هل هناك تعارض بين الطبقة وسياسة الهويات؟ السياسة الطبقية مشروع لهوية متعددة

رشيد غويلب

الحوار المتمدن-العدد: 8347 - 2025 / 5 / 19 - 23:36
المحور: ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية
    

سياسة الهويات، أو المكونات، كما يحلو للمتنفذين في العراق تسميتها، قادت عمليا إلى مجتمع منقسم ودولة فاشلة. وبالتالي فان السؤال الأهم ما هو المشروع البديل. "ليبراليون" عراقيون مرتبطون بمراكز الرأسمالية، يدعون لحل يتمحور حول نسخة محسنة لمشروع الاحتلال، أو إلى مشروع "احتلال جديد". وانطلاقا من تجربة أكثر من عشرين عاما من خراب شامل ومتنوع، ليس لهذه الدعوة من مستقبل في بلد ليس فيه تقاليد ليبرالية وليبراليون حقيقيون، بل يمكن القول في أحسن الأحوال هناك جماعات محدودة من الحالمين بالليبرالية، إلى جانب حفنة من العراقيين المرتبطين بالمؤسسات الغربية، المستعدين للعب دور التابع المطيع، عالي الصوت في الحديث عن الوطنية والديمقراطية، المستعارة من مراكز التأهيل الأمريكية.
كيف تبدو حظوظ البديل اليساري وتعبيراته الأوسع "المشروع الوطني الديمقراطي"؟ وهل يمكن الاستفادة من القراءات الماركسية لهذه الأسئلة في أوربا، مهد الماركسية وموطن نشوء اليسار العالمي المعاصر؟
غالبًا ما يُنظر إلى السياسة الطبقية والسياسة الهوياتية على أنهما متعارضتان، حيث تتمتع السياسة الطبقية بسمعة كونها قريبة من الناس، في حين يُنظر إلى السياسة الهوياتية على أنها حضرية ونخبوية. إن اليمين يغذي هذا التناقض خاصة حينما يتنافس الليبراليون الجدد والفاشيون على تمثيل "الناس العاديين". ولكن ماذا لو كانت السياسة الطبقية والهوية هي الشيء نفسه في نهاية المطاف؟ فالطبقة لم تأت أبدًا من تلقاء نفسها، وهي التي تشكل في أي مجتمع رأسمالي، هوية سياسية، تخضع بالضرورة لإعادة تنظيم.

الاشتراكية والحركة النسوية
في بداياتها، كانت الاشتراكية الناطقة بالألمانية حركة رجالية بكل تأكيد. كان برنامج آيزناخ لحزب العمال الديمقراطي الاجتماعي الذي أسسه أوغست بيبل وويلهلم ليبكنخت في عام 1869 يطالب بالحق في التصويت "لجميع الرجال من سن العشرين فما فوق" ويريد تقييد عمل المرأة، وهو ما كان بمثابة معاداة نسوية بروليتارية بوضوح. وبعد مرور عشرين عاماً، أصبح برنامج إرفورت لعام 1891 مختلفاً تماماً، حيث طالب بحق التصويت "دون تمييز على أساس الجنس"، وعلاوة على ذلك، "إلغاء جميع القوانين العامة والخاصة التي تميز المرأة مقارنة بالرجل". وهذا يعني أن الانتخابات لم تكن وحدها التي أصبحت سياسية، بل الحياة الخاصة أيضاً، ففي غضون جيل واحد فقط، تغيرت صورة النوع الاجتماعي للاشتراكية بشكل كبير.
وكان هذا التغيير نتيجة للتطرف في العمل السري فقد كان "المستشار الحديدي" بسمارك قد حظر النقابات العمالية والأحزاب الاشتراكية منذ عام 1878. إن استخدام الصيغة المذكرة العامة مضلل، لأن الاشتراكيات تعرضن للقمع بنفس القسوة ولمدة أطول بكثير، فلم يُسمح للنساء بأن يصبحن عضوات في الجمعيات السياسية في الإمبراطورية الألمانية حتى عام 1908. لذلك أسسن منظمة ديمقراطية ديناميكية على مستوى القاعدة الشعبية. خلال فترة الحظر، اعتمدت هذه الحركة الماركسية كنظرية لها. كان لديها الكثير لتقدمه للنساء مقارنة بالبرامج السابقة المستوحاة من أخلاقيات الحرف اليدوية. وكان ماركس وإنجلس قد أثارا بالفعل في "البيان الشيوعي" لعام 1848، مطالبتهما بإلغاء عبودية المرأة. في مقالته الشهيرة "ضد دوهرينغ" عام 1878، ذكر إنجلس أنه "في مجتمع معين، فإن درجة تحرر المرأة هي المقياس الطبيعي للتحرر العام".
كان أوغست بيبل قد تناول اليسارية من منظور الجنس في كتابه "المرأة والاشتراكية" الصادر عام 1879. لقد جمع بين النضالات الطبقية وتحرير المرأة في مشروع مشترك - سياسة الهوية التي تهدف إلى الجمع بين النضالات المنفصلة في سرد مشترك. وصف بيبل المجتمع الاشتراكي بأنه النقيض للبؤس السائد في الحاضر. وبعد بضع سنوات، تبعه إنجلس بكتاب "أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة" عام 1884، والذي طور فيه المادية التاريخية باعتبارها نظرية للتاريخ.
وصف إنجلس تسلسل أنماط الإنتاج من المجتمع البدائي إلى الرأسمالية الصناعية على أنه تقسيم للعمل على أساس الجنس؛ وكانت علاقات الإنتاج دائما علاقات بين الجنسين أيضا. لقد رأى أن الانتقال من مجتمعات الصيد وجمع الثمار إلى الزراعة وتربية الحيوانات كان بمثابة "هزيمة تاريخية عالمية" للنساء. أدت ملكية الأراضي إلى ظهور الهياكل الأبوية لأول مرة. إن حاجة الرجل إلى نقل ملكية الأرض إلى أبنائه أدت إلى الرغبة في السيطرة على قدرة المرأة على الإنجاب وجنسانيتها. لقد وفرت المادية التاريخية الزخم للحركة النسوية الثانية، التي تأثرت بشدة بالماركسية في أواخر الستينيات والسبعينيات. على سبيل المثال، تعتمد "النسوية الماركسية" التي كتبتها فريغا هاوغ، على هذا الأمر.

برنامج "تقاطعي"
إن النموذج الأولي للتنظيم الذي نراه اليوم تم اختراعه أيضًا من قبل النساء الاشتراكيات. خلال فترة الحظر، أُجبرت العاملات على اختيار أشكال غير رسمية وشعبية من التنظيم. ودعوا إلى اجتماعات مفتوحة تم فيها انتخاب لجان التحريض. وبعد حظر هذه التظاهرات، نشأ نظام أكثر مرونة لممثلي النساء المحليين. وقد أدى هذا إلى ظهور حركة نسائية بروليتارية تلاقت فيها النضالات النقابية والنضالات السياسية. وكانت شخصيتها الأبرز هي كلارا زيتكين. في عام 1889 وضعت وفي مقالها "المرأة العاملة وقضية المرأة في الوقت الحاضر"، قدمت برنامجًا اشتراكيًا لنساء الطبقة العاملة. إن القوة التنظيمية والبرمجية للعاملات كانت تعني أن برنامج إرفورت، الذي تمت كتابته بعد سقوط بسمارك في عام 1891، لم يعد بإمكانه تجاهل النساء. وقد أدان البرنامج "ليس فقط استغلال وقمع العمال المأجورين، بل كل أشكال الاستغلال والقمع، سواء كانت موجهة ضد طبقة أو حزب أو جنس أو عرق".
كان هذا أول برنامج "تقاطعي"( أي يتناول أشكال التمييز المتعددة) لليسار الألماني. وتعتبر مصطلحات مثل القمع الثلاثي، والتقاطعية، والماركسية النسوية تعبيرات عن هذا النقاش، الذي شهد العديد من النكسات والتقاطع مع التقاليد. وهكذا، فإن الماوية، التي أصبحت شائعة في أوساط الطلبة منذ عام 1970 فصاعدا، ميزت في الواقع بين التناقضات الرئيسية والتناقضات الثانوية، وهو ما لم يعرفه برنامج إرفورت.
ومع ذلك، كان البرنامج عبارة عن ادعاء نظري بعيد عن الممارسة. لفترة طويلة، اعتبرت نضالات النساء قضية ثانوية في الصحافة الاشتراكية. ولهذا السبب أسست كلارا زيتكين مجلة نسوية اشتراكية تسمى "المساواة" بلغت نسبة النساء في النقابات العمالية 2 في المائة فقط في عام 1892. وهذا يعني أن واحدة من كل ألف عاملة كانت جزءًا من الحركة العمالية. وقد انعكس هذا في الممارسة العملية، على سبيل المثال عندما نصت الاتفاقيات الجماعية على أجور أقل للنساء كمعيار. ومع ذلك، بفضل برنامج إرفورت، أصبح لدى العاملات أساس للنضال ضد هذه الظروف. ومعه أصبحت الحركة الاشتراكية فضاءً للتحرر حيث طالبت النساء بالمشاركة المتساوية. كان أحد النجاحات هو تعديل قانون الجمعيات الألماني في عام 1908. وبما أن الأحزاب السياسية كانت أيضًا جمعيات قانونية، فقد أصبح بإمكان النساء في النهاية أن يصبحن عضوات فيها، وقد عزز هذا الإصلاح دورهن في الحركة الاشتراكية.

العنصرية والاستعمار
كانت المقاومة ضد الاستعمار والأيديولوجيات العرقية والنظريات العنصرية أيضًا جزءًا من المشروع الاشتراكي للمستقبل. لم يعمل برنامج إرفورت على تفكيك مفهوم العرق، بل تحدث ضد التمييز على أساس العرق أو الجنس. وشمل ذلك أيضًا مقاومة معاداة السامية، التي كانت تتحول للتو من التحيز المسيحي إلى معاداة السامية العنصرية. لقد تم تحديد النبرة بالفعل في عام 1890 من خلال مقال كتبه فريدريك إنجلس، والذي أدان المشاعر المعادية لليهود تحت عنوان "حول معاداة السامية". ولم يتم القضاء على الأخيرة. لقد تم التبشير بها بين الشباب العاملين في الكنيسة والمدرسة ولم تختفِ بمجرد انضمامهم إلى الحزب. ومع ذلك، من المهم التمييز بين ما إذا كانت معاداة السامية موجودة في حركة ما، أو ما إذا كانت هي (أي معاداة السامية) التي ساهمت في هيكلة تلك الحركة. ولكن الأمر لم يكن كذلك في الديمقراطية الاجتماعية. كما أن الموقف المناهض لمعاداة السامية جعل منها مساحة للتحرر بالنسبة لليهود العلمانيين. ولذلك أصبح الديمقراطيون الاجتماعيون، ثم الحزب الشيوعي في ألمانيا في وقت لاحق، هدفًا معتادا لهجمات معادية للسامية.
ولم تُستخدم النظريات العنصرية ضد اليهود فقط، بل إنها استخدمت أيضاً لإضفاء الشرعية على السياسة الاستعمارية الأوروبية. ومنذ عام 1884، عندما احتلت ألمانيا أيضًا مستعمرات وبالتالي تحدت إنجلترا وفرنسا، كان اليسار الاشتراكي في أوروبا يناقش مقاومة الإمبريالية. وفي الوقت نفسه، في مملكة هابسبورغ الإمبراطورية النمساوية المجرية، دارت مناقشات حول "المسألة القومية والديمقراطية الاجتماعية"، وهو عنوان مقال كتبه الماركسي النمساوي أوتو باور عام 1907. وهكذا فإن الاشتراكية الدولية شملت ثلاثة مجمعات: الدفاع ضد سياسات العنف الاستعماري، والمطالبة بدولة متعددة الأعراق، والتعاون مع الحركات العمالية الوطنية.
ولتحقيق هذا الهدف تأسست الأممية الثانية في عام 1889، وكان الهدف منها توحيد الحركات العمالية الوطنية في حركة عالمية. ومع ذلك، وكما هو الحال مع سابقتها التي تأسست في عام 1864، فقد ظلت مقتصرة على أوروبا وأميركا الشمالية. ولم تتمكن الأممية الثالثة من إقامة شراكات دائمة مع حركات التحرر المناهضة للاستعمار في مختلف أنحاء العالم إلا في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، في حين كانت استقلالية هذه الحركات قد تعرضت للتقويض في الوقت نفسه على يد الستالينية. ورغم أن ماركس تحدث في "البيان الشيوعي" عن العمل المشترك بين البلدان "المتحضرة"، فإن هذا المنظور اتسع في نهاية القرن التاسع عشر. لقد انفصلت أعمال ماركس الأخيرة، وخاصة أعمال روزا لوكسمبورج ولينين، عن فكرة أن الثورة العالمية سوف تقتصر في البداية على البلدان الصناعية. لقد قلب لينين هذا الأمر رأساً على عقب عندما توقع الثورة في "الحلقة الأضعف" في السلسلة الإمبريالية.

الطبقة كسياسة هوية
يوضح هذا العرض التاريخي الموجز أن المساواة بين الجنسين ومكافحة العنصرية كانتا ركيزتين أساسيتين في تشكيل المشروع الاشتراكي في القرن التاسع عشر. ولكن ظلت التناقضات قائمة: إذ كان المحتوى العنصري والمعادي للنسوية ممثلاً أيضاً في الديمقراطية الاجتماعية والنقابات العمالية. وقد تسرب المحتوى الرجعي إلى هذه الحركات الجماهيرية من خلال المؤسسات الأيديولوجية مثل المدارس الابتدائية والكنائس والخدمة العسكرية. ففي عام 1884، غازل جزء من الفصيل الاشتراكي في الرايشتاغ فكرة تقديم الدعم لخطوط السفن البخارية إلى المستعمرات. ولكن جاذبية المشروع الاشتراكي لم تكن تكمن في مثل هذه التعديلات. لو لم تكن الأممية موجودة، فإن الأحزاب الاشتراكية في أوروبا كانت ستوصف كمنظمات ضغط لصالح عمالها المهرة ولم يكن هناك من يتحدث عنها اليوم.
لقد استمد المشروع الاشتراكي الذي تشكل في القرن التاسع عشر قوته من حقيقة أنه حمل المشاعر غير المبررة لأنصاره من أجل تحقيق النجاح الانتخابي. وبدلاً من ذلك، اعتمدت الحركة الاشتراكية على برنامج جذري للمستقبل، والذي اختزله دائمًا في المطالب اليومية. لقد أثار الوعد الجذري بالمساواة بين المرأة واليهود والمثليين جنسياً استياء العديد من الأعضاء والناخبين. ولكن الحركة الاشتراكية، بتركيبتها التي تجمع بين الواقعية السياسية واليوتوبيا، والصراع الطبقي ومناهضة التمييز، تمكنت في نهاية المطاف من جمع عدد أكبر من الناس مقارنة بما كان من الممكن أن تجمعه لو اقتصرت على ما كان من الممكن تصوره وقابل للتنفيذ في ذلك الوقت. ولقد كانت المناقشات حول التنوع والتعدد جزءاً أساسياً من المشروع الاشتراكي ــ حتى ولو كان التيار الاشتراكي السائد مقتنعاً بوجود اتجاه نحو العلمانية. وكان الافتراض طويل الأمد هو أن الأقليات القومية والدينية واللغوية سوف يتم استيعابها، وهي وجهة نظر يدافع عنها على وجه الخصوص اشتراكيو الأقليات على تنوعها. لم تنجح الحركة الاشتراكية في حل التناقض بين الكونية والخصوصية. لكنها لم تتجنب السؤال، بل جعلته جزءًا من مشروعها الدراسي.
لا يمكن استنتاج التناقض بين سياسات الهوية وسياسات الطبقة من تاريخهما. ومن ناحية أخرى، كان خلق الوعي الطبقي في حد ذاته بمثابة سياسة هوية. في كل خطاب ومنشور، كانت الحركة الاشتراكية تبشر العمال بأنهم جزء من الطبقة العاملة. إن فكرة اعتبار الوعي الطبقي شيئًا عضويًا "في الماضي"، تلاشى الآن مع ما بعد الحداثة، هي فكرة هراء. في ذروة الرأسمالية الصناعية، كانت الهويات الدينية والانقسامات الطائفية أكثر أهمية بالنسبة لغالبية العمال مما هي عليه اليوم. كما رأى العمال المهاجرون من الجيل الأول أنفسهم كمزارعين؛ أرادوا الخروج من العمل المأجور وحلموا بامتلاك مزارعهم الخاصة. وفي المدن أيضًا، استغرق الأمر جيلين حتى تحول الحرفيون ذوو العقلية الطبقية إلى عمال مهرة بروليتاريين يتماهون مع طبقتهم أكثر من مهنتهم. والصراعات حول الهجرة ليست جديدة أيضاً. في وقت مبكر من القرن التاسع عشر، كان هناك صراع بين الاشتراكية والكاثوليكية، حول المهاجرين البولنديين في منطقة الرور (منطقة كانت معقل مناجم الفحم في المانيا).

الطبقة كمشروع للتحالف
وكانت وصفة النجاح في بناء هوية "الطبقة العاملة" تتمثل في أن هذه الطبقة لم تنكر التمييزات الأخرى، بل صاغت مشاريع للتحالف بينها، كان أساسها مبدأ المساواة بين البشر وتنمية المصالح المشتركة. ولم يتم صياغة المطالبات بالمشاركة باعتبارها تمثيلاً رمزياً في النظام القائم، بل تم ربط المساواة أمام القانون بالمساواة المادية. وكانت المهمة التي فرضتها حركة النساء البروليتارية على نفسها هي فرض حق المرأة في التصويت والمساواة في الأجر عن العمل المتساوي.
وينطبق الأمر نفسه على مكافحة معاداة السامية أو العنصرية الاستعمارية: فقد ارتبطت المشاركة ومكافحة التمييز بالمطالبة بتغيير النظام الاقتصادي والسياسي. وقد مكّن هذا الارتباط الحركة الاشتراكية من التمييز نفسها عن الليبرالية. وكان السبب في ذلك هو أن هذه الأخيرة اعتمدت على التنوير، ولكن السياسة الحقيقية للأحزاب الليبرالية كانت تمثل مصالح الأقليات البيضاء. لم تكن لدى الليبراليين الألمان أي مشكلة مع مؤسسات مثل نظام التصويت البروسي ذي الثلاث طبقات، والذي كان للأغنياء فيه أصوات أكثر من الفقراء حتى عام 1918. كما راودت أجزاء من حركة النساء البرجوازيات فكرة "حق المرأة في التصويت" للنساء الثريات. ولكن حتى هذا كان أمراً لا يمكن تصوره بالنسبة لغالبية الليبراليين في القرن التاسع عشر.
لقد نجحت الحركة الاشتراكية في فضح هذه التناقضات. وكان غياب الديمقراطية في المصانع والموقف النخبوي للبرجوازية الليبرالية من الموضوعات الثابتة، فضلاً عن النقاط العمياء والإقصاءات في السياسة الليبرالية. ولم يكن الاشتراكيون هم الذين ناضلوا إلى حد كبير من أجل دولة الرفاه فقط، بل وأيضاً من أجل العديد من الإنجازات الاجتماعية الأخرى التي تُصنف اليوم دون نقد باعتبارها "تحريراً، فحق المرأة في التصويت كان أيضًا نتيجة لثورة نوفمبر عام 1918. ومع ذلك، تم تنظيم أول حملة على مستوى ألمانيا من أجل الحق في الإجهاض في عام 1931 من قبل نساء من الحزب الشيوعي الألماني. إن هذه الصراعات معروفة جيداً لدى الخبراء، ولكنها لا تؤثر كثيراً على هوية اليسار اليوم. وهذا إما جراء التصرف دون مراعاة للتاريخ أو تطبيق معايير عفا عليها الزمن على نماذج تاريخية. ولكن المهم الذي يتم تجاهله هو الإنجاز المتمثل في توحيد طبقة ضعيفة التعليم ومقسمة على أسس دينية وإثنية في مشروع هوية "الطبقة".
لقد أكد برنامج إيرفورت بالفعل على أن الاشتراكية لا تريد أن تكون اختزالية للطبقات. وفي محاولته لتحقيق نفس الهدف. ولكي نفهم ما يعنيه مفهوم الطبقة مرة أخرى، يتعين على كثير من الناس أن ينظروا إلى الماضي بالإضافة إلى التنظيم وحوارات طرق الأبواب والتحليل الاجتماعي للطبقة. إن دراسة تجارب الماضي توضح أن الوعي الطبقي لم يكن طبيعيا أبدا، بل كان لابد أن يكون منظما دائما.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
*- عن مقالة نشرت في جريدة "نويز دويجلاند" الالمانية في 14 شباط 2025، بقلم رالف هوفروغ وهو مؤرخ وباحث ألماني في تاريخ النقابات العمالية وتاريخ العمل والحركات الاجتماعية.

#رشيد_غويلب (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات