محمد عبد الكريم يوسف
مدرب ومترجم وباحث
(Mohammad Abdul-karem Yousef)
الحوار المتمدن-العدد: 8344 - 2025 / 5 / 16 - 16:48
المحور:
قضايا ثقافية
الأقليات في الشرق الأوسط
بقلم جوزيف ب. شيختمان
ترجمة محمد عبد الكريم يوسف
طوال القرن التاسع عشر وخلال أربعة عقود من القرن العشرين، كانت أوروبا القارة التقليدية للأقليات. تكشف نظرة سريعة على خريطة البلقان وشرق ووسط أوروبا عشية الحرب العالمية الأولى أنه في هذه المنطقة وحدها، حكمت ألمانيا الإمبراطورية، والملكية المزدوجة للنمسا والمجر، وروسيا القيصرية، روسيا القيصرية على حوالي 60 مليون شخص اختلفوا اختلافًا كبيرًا عن دول الأغلبية الحاكمة في العرق أو اللغة أو الدين. أدت تسويات السلام في فرساي وسان جيرمان ونويي إلى خفض إجمالي عدد السكان من الأقليات في أوروبا إلى 25 مليونًا. ومع ذلك، فإن جميع دول أوروبا الثماني والعشرين تقريبًا بعد الحرب - القديمة أو الموسعة أو حديثة الإنشاء - لا تزال تحتوي على مجموعات أقليات كبيرة إلى حد ما، وغالبًا ما تكون مزعجة.
لقد أعادت إعادة التوزيع الديموغرافي الهائلة، التي تأثرت بنقل وتبادل واسع النطاق للأقليات السكانية، تشكيل التركيبة العرقية لأوروبا الحالية بشكل جذري.
قبل الحرب العالمية الثانية، كانت أهم هذه العمليات هي التبادل الإجباري بين اليونان وتركيا بموجب اتفاقية لوزان (30 كانون الثاني 1923). وقد شملت ما يقرب من 14 مليون يوناني وأكثر من 355,000 تركي. وقد أثرت عمليتا تبادل سكاني سابقتان في البلقان على حوالي 125,000 شخص - بلغاريون ويونانيون وأتراك.¹
شهدت السنوات الخمس للحرب العالمية الثانية تنوعًا كبيرًا في عمليات نقل السكان. تم نقل ما لا يقل عن 55 مجموعة من الأقليات العرقية بين أيلول 1939 وأيار 1945. وكان أبرز مكوناتها الأقليات الألمانية (Volksdeutsche): 27 "شظية من القومية الألمانية" - لاستخدام المصطلح الذي صاغه هتلر في خطابه في الرايخستاغ في 6 تشرين أول 1939 - "عادوا إلى ديارهم" في الرايخ. تم نقل 900000 شخص، منتشرين في جميع أنحاء شمال شرق وجنوب شرق أوروبا، من بلدان إقامتهم، ونُقلوا، في الغالب، إلى المقاطعات الغربية لبولندا التي كانت آنذاك جزءًا من ألمانيا. مع انسحاب الجيوش الألمانية في 1944-1945، فر هؤلاء "المعاد توطينهم" أو تم إجلاؤهم إلى ألمانيا نفسها.
شكل الجزء غير الألماني من عمليات النقل هذه صورة متنوعة: فقد شمل الكاريليين، وسكان ألمانيا، والسويديين، البلغار، والرومانيون، والمجريون، والكروات، والصرب، والليتوانيون، والأوكرانيون، والروس، والروس البيض. في معظم الحالات، كانت عمليات النقل هذه نهائية؛ ومع ذلك، أُجبرت بعض هذه المجموعات العرقية - ما يقرب من 400,000 كاريلي و65,000 إنغرمانلاند - بسبب التقلبات العسكرية والسياسية على تغيير موطنها مرتين.
عندما أصبح هلاك دول المحور ونهاية الحرب واضحين في الجزء الأخير من عام 1944، أصبح نمط نقل السكان بالجملة كما أقره الرايخ الثالث سابقًا ونفذه على نطاق واسع مصدر قلق عملي فوري لعدد من الدول الأوروبية التي تضم أقليات عرقية ألمانية كبيرة وغير موالية بشكل واضح. أطلقت أنظمة ما بعد التحرير في تشيكوسلوفاكيا وبولندا ورومانيا ويوغوسلافيا والمجر، مباشرة بعد انهيار ألمانيا، عمليات نقل جماعية لمجموعاتها الشعبية الألمانية في المؤتمر الثلاثي في بوتسدام (17 حزيران إلى 2 أب 1945)، أقرّ الحلفاء الغربيون المنتصرون بضرورة نقل السكان الألمان، أو عناصر منهم، المتبقين في بولندا وتشيكوسلوفاكيا والمجر إلى ألمانيا. أما حكومتا رومانيا ويوغوسلافيا، فبينما كانتا تزيلان أقلياتهما الألمانية بنشاط (التي انخفضت أعدادها بشكل كبير بسبب الفرار مع الجيوش الألمانية المنسحبة وعمليات الترحيل السوفيتية اللاحقة)، لم تطلبا من مؤتمر بوتسدام الموافقة على إجراءهما.
تم نقل ما مجموعه 12.5 مليون ألماني قسرًا من الدول الخمس المذكورة أعلاه خلال الفترة 1945-1947. وأُعيد توطينهم بنجاح في ألمانيا الغربية والشرقية
شمل تبادل السكان البولندي السوفيتي، الذي تم تنفيذه على أساس سلسلة من الاتفاقيات بين الدول، 518,000 أوكراني، وروسي، وروس بيض، وليتواني اختاروا الانتقال من بولندا إلى الاتحاد السوفيتي، و
1,237,000 بولندي ويهودي بولندي في الاتحاد السوفيتي اختاروا العودة إلى الجمهورية البولندية.
بموجب الاتفاقية التشيكوسلوفاكية المجرية لعام 1946، تم تبادل حوالي 120,000 مجري وسلوفاكي. وأخيرًا، تم نقل 160,000 فرد من الأقلية التركية في بلغاريا قسرًا إلى تركيا في الفترة 1950-1951.
لقد أحدثت إعادة التوزيع الهائلة للسكان هذه تغييرات ثورية حقيقية في النمط العرقي للقارة الأوروبية.
كنتيجة كلية لسياسات هتلر "الإعادة إلى الوطن" (1939-1944)، وهروب الألمان أمام الجيوش السوفيتية المتقدمة (1944-1945)، والطرد المباشر والنقل المنظم (1944-1950)، تم القضاء عمليًا على جميع الجيوب الألمانية في الدول الأوروبية. اختفت الآن المشاكل الناجمة عن وجود هذه الأقلية الأكبر والأكثر انتشارًا في وسط وجنوب شرق أوروبا، والتي كانت تلوح في الأفق بشكل مشؤوم بين الحربين. بقايا المجموعات الشعبية الألمانية في المجر (190,000)، ورومانيا (200,000)، ويوغوسلافيا (100,000) صغيرة عدديًا، وضعيفة اقتصاديًا، وخالية من النفوذ السياسي. المجموعة الشعبية الألمانية الوحيدة التي لا تزال تشكل مشكلة سياسية خطيرة هي مجموعة فولكس دويتشه البالغ عددها 200,000 في جنوب تيرول الإيطالي بفضل التبادلات السكانية مع روسيا السوفيتية، أصبحت بولندا متجانسة تمامًا تقريبًا، بينما انضمت جميع الأقليات الأوكرانية والروسية البيضاء والليتوانية في الخارج إلى أوطانها العرقية في الاتحاد السوفيتي.
لم يتبقَّ سوى مسألة الأقليات المجرية في تشيكوسلوفاكيا (400,000) ورومانيا (1,600,000) دون حل، والتي تُشكل الآن أكبر كتلة أقليات متبقية في أوروبا. ولكن بما أن هذه الدول الثلاث هي "ديمقراطيات شعبية" شقيقة، فإنها تُصر على أنه ليس لديها ما تخشاه من أقلياتها، وتُقلِّل عمدًا من شأن المشاكل المعنية.
لم تعد أوروبا ما بعد الحرب العالمية الثانية "قارة مشاكل الأقليات بامتياز"، كما كانت عليه في السابق. وقد حلَّ محلها الآن الشرق الأوسط ذو الأغلبية المسلمة إذ أن مشكلة الأقليات في العالم الإسلامي قديمة قدم الإسلام نفسه. عندما بدأ جنود الرسول محمد (ص)، قبل نحو 1300 عام، بغزو أجزاء متزايدة الاتساع من آسيا وأفريقيا وأوروبا، كان عليهم وضع نظام للتعامل مع الشعوب المُستضعفة. لم يفرض العرب المنتصرون الإسلام، كقاعدة عامة، على الشعوب المُستضعفة، لكنهم جعلوا غير المسلمين مواطنين من الطبقة الدنيا. وكما دُوّن في القرن الحادي عشر، ميّز هذا النمط بين المؤمنين بالإسلام والكفار. ووُضع المسيحيون واليهود، بصفتهم "أهل الكتاب"، ومتلقين شكلاً من أشكال الوحي الإلهي، بين هاتين الفئتين. وُصفت حالتهم بأنها أهل الذمة.
المفهوم الإسلامي الأساسي هو مفهوم الحكم من قبل الله، الذي يستخدم المسلمين كأدوات له، بينما يخضع جميع الآخرين للمسلمين. يقول بيير روندو، من مركز الدراسات الإدارية الإسلامية المتقدمة في باريس: "حتى أيامنا هذه تقريبًا، نجت المجتمعات المسيحية في الشرق، بين الشعوب الإسلامية (كمجموعة جانبية)، متسامحة معها، وربما مزدهرة، لكنها مستبعدة من التيار الرئيسي - آمنة نسبيًا، لكنها مُهانة."*"
كانت القيود المفروضة على أهل الذمة كثيرة ومتنوعة. وكان انتهاك بعضها يعني سحب الحماية بموجب العهد، وجعل عقوبة الإعدام ممكنة. ولكن حتى بعض القواعد البسيطة، التي لم يؤدِ انتهاكها إلا إلى غرامات وعقوبات أخرى، كانت بطبيعتها تمييزية ومهينة. كان يُطلب من أهل الذمة دفع ضريبة على الرأس وضريبة على الأرض، كما فُرضت عليهم ضرائب أخرى لإعالة الجيوش العربية. وفي حين أن بعض سمات هذا القانون قد تهاوت مع مرور القرون وإدخال القوانين الغربية في معظم أنحاء العالم الإسلامي، إلا أنه لا يزال قائمًا في بعض البلدان.
عندما حل الحكم التركي محل الهيمنة العربية في البلدان التي غزاها المسلمون، عاشت الأقليات المسيحية واليهودية في الإمبراطورية العثمانية لنحو 400 عام في ظل نظام الملة الأكثر تميزًا. شكلت كل جماعة دينية مجتمعًا خاصًا بها، داخل الدولة وفي مناطق متجاورتين معها، تدير شؤونها بشكل مستقل، تحت السلطة العامة للسلطان. في بداية القرن، كان هناك في الإمبراطورية العثمانية 15 جماعة دينية تتمتع باستقلال ذاتي كامل - 14 جماعة مسيحية مختلفة وجماعة يهودية واحدة. كان لديهم مدارسهم الخاصة حيث لم يكن تعليم اللغة التركية إلزاميًا، واحتفظوا بلغتهم وعاداتهم، وكانوا أحرارًا في الحفاظ على هويتهم.
مع تفكك الإمبراطورية العثمانية وظهور سلسلة من الدول العربية المستقلة، ظهرت مشاكل جديدة للأقليات التي وجدت نفسها في أراضي هذه الدول. إنها تمثل تنوعًا متعدد الألوان ومعقدًا. أحصى ألبرت حوراني ما لا يقل عن عشرين أقلية دينية ولغوية وعرقية مختلفة في العالم العربي، بإجمالي 7.5 مليون من إجمالي عدد السكان في هذه المنطقة البالغ حوالي 28 مليونًا. بعبارة أخرى، ينتمي كل رابع إنسان في الدول العربية إلى أقلية ما. في عام 1947، عندما نُشر كتاب حوراني، كانت المكونات الرئيسية لهذا المجموع هي:11
الأقليات المسيحية 2.5 مليون نسمة
الطوائف الإسلامية الأرثوذكسية 3 مليون نسمة
أقليات متنوعة اللغات 1.25 مليون نسمة
الأقليات اليهودية 750.000 نسمة
فيما يتعلق بالأقليات اليهودية، فقد تغيرت الصورة بشكل كبير منذ عام 1947. في ذلك الوقت، ولعدة سنوات قادمة، اعتُبرت محنتهم، عن حق، الأكثر مأساوية وانفجارًا. وكان الوضع في اليمن والعراق وليبيا وسوريا ومصر متوترًا وخطيرًا بشكل خاص. لكن هذه البلدان، في غضون ذلك، أصبحت خالية عمليًا من اليهود. من بين 130 ألف يهودي في العراق، تم نقل 123 ألفًا في عامي 1950-1951 إلى إسرائيل من خلال الجسر الجوي غير المسبوق المعروف باسم "عملية علي بابا". جلب الجسر الجوي "البساط السحري" في عامي 1949-1950 إلى إسرائيل 48 ألف يهودي يمني؛ أدت الهجرات المتقطعة اللاحقة إلى تقليص عدد البقية المتناقصة إلى حوالي 600. أدت الهجرة، سواء إلى إسرائيل أو إلى بلدان أخرى، إلى تقليص عدد يهود مصر من 75,000 في عام 1947 إلى أدنى مستوى له حاليًا وهو 4,000 إلى 5,000. 88% من الجالية اليهودية الليبية بعد الحرب، والتي كانت تبلغ 40,000 نسمة، يقيمون الآن في إسرائيل، ولم يبقَ سوى 700 يهودي من أصل 7,200 يهودي من مستعمرة عدن. أما سوريا، التي كان عدد سكانها 29,000 يهودي في عام 1943، فلم يتبقَّ منها الآن سوى أقل من 3,000. دراسات حول الحقوق الدينية والتمييز في مختلف تُقدّر الدول، التي أُعِدَّت للنظر فيها من قِبَل دورة فبراير 1960 للجنة الأمم المتحدة لحقوق الإنسان في جنيف، أنه من بين 291,000 يهودي كانوا يعيشون في هذه الدول العربية عام 1948، لم يبقَ سوى ما بين 44,000 و51,000.
هذا لا يعني أنه لم يبقَ يهود في الأراضي التي تم إجلاؤها، أو أنه لن يكون هناك يهود في المستقبل. ولكنه يعني أن غالبية اليهود في هذه الأراضي الذين أرادوا المغادرة قد فعلوا ذلك. وقد بقيت بعض المجموعات المتبقية بمحض إرادتها وإلى الأبد. بينما بقي آخرون لبعض الوقت بسبب تعقيدات مختلفة أو لمجرد التردد، على الرغم من أن العديد منهم انضموا لاحقًا إلى الهجرة الجماعية
إن حالة أولئك الذين قرروا البقاء نهائيًا معقدة، وغالبًا ما تكون مثيرة للشفقة. وبغض النظر عن حجم هذه التجمعات (عادةً ما يكون ضئيلًا)، فإن استمرار وجودها لا يغير حقيقة أن مجتمعاتها الأم السابقة لم تعد موجودة ككيانات عضوية وقابلة للحياة: بقايا يهود اليمن والعراق وليبيا وسوريا ومصر، المعزولة والمُرعبة، تتفكك.
فقدت مراكز يهودية كبيرة أخرى في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا، وإن لم تكن في مرحلة التصفية، خلال العقد الماضي، نسبة عالية بشكل مثير للإعجاب من قوتها العددية السابقة. من بين 77000 يهودي في تركيا، جاء 37000 إلى إسرائيل. ويوجد الآن ما يقرب من نصف (39000) يهود إيران البالغ عددهم 80000 في إسرائيل. وغادر أكثر من 160000 يهودي المغرب وتونس والجزائر، مما أدى إلى انخفاض عدد سكانها اليهود بمقدار الثلث في عام 1956، منعت الحكومة المزيد من الهجرة الجماعية من المغرب، والتي اتخذت طابع التدافع.12 يحاول العديد من اليهود المغاربة مغادرة البلاد سرًا، متحدين الاضطهاد الإداري. ذكرت رسالة لصحيفة نيويورك تايمز من الرباط (24 يناير 1961) أنه على الرغم من الحظر الرسمي، "يقال إن حوالي 5000 يهودي مغربي يهاجرون إلى إسرائيل سنويًا". سجل تعداد عام 1960 وجود 158,532 يهوديًا في المغرب مقابل حوالي 250,000 في عام 1947.
يلخص بيير روندو محنة الأقليات المسيحية قائلاً:
في الدول العربية في الشرق، منذ أن أصبحت دولًا وطنية، لم يعد المسيحيون خاضعين. يعترف بهم القانون كمواطنين كاملين يتمتعون بنفس حقوق المسلمين. على المستوى النظري، هذا تقدم هائل. لكن في الواقع، لا ينجح القانون دائمًا في التغلب على المشاعر الإسلامية القديمة... المسيحيون ليسوا هدفًا للاضطهاد المنهجي في أي مكان، ولكن هناك أماكن قليلة يكونون فيها آمنين حقًا ولا يتعرضون لسوء المعاملة إذا دعت الحاجة؛ وقليلة هي الأماكن التي لا يعانون فيها، من حين لآخر أو بشكل دائم، من التمييز.13
بدأ العراق دولته في ظل الانتداب البريطاني بإعلان ليبرالي للغاية من الملك فيصل الأول المنتخب حديثًا: "لا معنى لكلمات "يهود" و"مسلمين" و"مسيحيين" في مصطلحات الوطنية. هناك ببساطة بلد اسمه العراق، وجميعهم عراقيون". وعلى الرغم من إدراكها لضرورة حماية الأقليات في البلاد، أصرت لجنة الانتدابات الدائمة التابعة لعصبة الأمم، أثناء مناقشة المقترحات البريطانية لمنح العراق الاستقلال الكامل، على أن تحرير الإقليم المنتدب "يجب أن يكون متوقفاً على... ضمانات معينة ترضي عصبة الأمم". يجب أن تضمن التزامات الدولة الجديدة وتكفل الحماية الفعالة للأقليات العرقية واللغوية والدينية". نص الإعلان الرسمي للضمانات بشأن المسائل ذات الاهتمام الدولي، الذي أبلغته حكومة العراق إلى المجلس في 13 تموز 1932، على أنه يجب السماح للمواطنين المنتمين إلى أقليات عرقية أو دينية أو لغوية بـ "التمتع بالمتع والوظائف والشرف العام" وممارسة المهن أو الصناعات؛ وقد نص صراحة على أنه يجب الاعتراف بهذه المواد الخاصة بالأقليات كجزء من القانون الأساسي للعراق ويجب أن تشكل التزامات دولية. 15 لكن السنة الأولى لاستقلال العراق شابها مذبحة جماعية للأقلية النسطورية (الآشورية)16 الصغيرة على يد القوات العراقية النظامية. أُحرقت خمس وستون قرية، وقُتل 600 شخص، وقال المقدم أ. س. ستافورد، المفتش الإداري البريطاني في العراق، أنه قدم رواية شاهد عيان عن المذبحة.17
وقد تقدمت بقايا الآشوريين مرارًا وتكرارًا بطلبات إلى عصبة الأمم المنحلة لنقلهم إلى بلد آخر حيث يمكنهم عيش حياة آمنة وبناءة. اتخذت عصبة الأمم قرارات بهذا الشأن. دُرست مشاريع إعادة التوطين في سوريا والبرازيل وغويانا البريطانية وتنجانيقا، ثم أُهملت. لا يزال الآشوريون في العراق. في 17 يونيو/حزيران 1948، في مجلس العموم البريطاني، قال النائب المحافظ الصريح سكفلينغتون-لودج: "إنهم يعيشون تقريبًا كما عاش مسيحيو الإمبراطورية الرومانية قبل المسيحية... إنهم يواجهون الفناء الفعلي".
إن الأقلية المسيحية الأكثر عددًا - والأقل شهرة حتى وقت قريب جدًا - في العالم العربي هم أقباط مصر. إنهم ليسوا وافدين جدد على الأراضي المصرية. فقبل ما يقرب من 200 عام من فتح العرب لمصر، في القرن السابع، أسس أسلاف الأقباط المعاصرين أنفسهم ككنيسة مسيحية ذات مذهب أحادي. وقد تم التسامح مع الأقباط، مثل اليهود، كأقلية "محمية"، معرضة لإعاقات مختلفة، وخاضعة لضرائب خاصة فرضها حكامهم العرب. لقد عاشوا في أحيائهم شبه المحصنة المسورة، معزولين تمامًا عن الأغلبية.
ألغى الاحتلال البريطاني (1882-1922) هذا الفصل تدريجيًا. هُدمت الجدران والبوابات أو أُهملت. بدأ الأقباط يختلطون ويعيشون بحرية بين المسلمين. بدأ أطفالهم في الالتحاق بالمدارس نفسها التي يرتادها العرب. يؤكد المراقبون المختصون أن أفضل لغة عربية في مصر يتحدث بها الآن، ليس العرب المصريون، بل الأقباط واليهود. عندما أطلق زغلول باشا ثورة 1919، استجاب الأقباط والمسلمون على حد سواء لدعوته بحماس. كان أحد أكثر شعارات الحركة الوفدية شيوعًا: "عاش الهلال والصليب". في الواقع، كان أكثر من نصف أعضاء حزب الوفد من الأقباط.
في عام 1922، نالت مصر استقلالها. ومنح دستور عام 1923 الأقباط حقوقًا متساوية مع جميع المواطنين المصريين الآخرين. ومع ذلك، في العقد الثالث من القرن العشرين، تقوضت موجة التعصب الديني المتزايدة التي وجدت أعنف تعبير لها في جماعة الإخوان المسلمين، ما بدا موحدًا في المجتمع المصري. وفي العقد التالي، ازداد الانقسام وتعزز بسبب التزام مصر بجامعة الدول العربية بسياستها القومية العربية. ولأنهم ليسوا مسلمين ولا عربًا، شعر الأقباط بأنهم قد تحولوا إلى أقلية معزولة تتعرض للتمييز بشكل متزايد. إنهم يشعرون بعدم الارتياح والقمع وبلا مستقبل في أرض أجدادهم. وكان القادة الأقباط أكثر صراحة في شكاواهم من الإعاقات التي يعانون منها في ظل الحكم العربي في 24 أيلول 1951، لخصت صحيفة المنارات المصرية الأسبوعية القاهرية بقوة المظالم القبطية الرئيسية:
يُعتبر الأقباط أجانب في بلدهم من قبل الحكومة التي طردتهم من جميع المناصب المدنية العامة ومنعتهم من العودة. أمرت الحكومة الشركات الأجنبية التي تعمل في مصر بتوظيف المصريين فقط، وفسرت كلمة "مصري" على أنها تعني المسلمين فقط. كما يُحظر على الأقباط حرية العبادة. لا يمكن بناء كنائس جديدة ولا إصلاح الكنائس القائمة إلا في ظل ظروف مستحيلة لا يستطيع حتى أكثر الناس وحشية ووحشية فرضها.
واختتمت افتتاحيتها بما يلي:
إن الأقباط مصممون الآن على المطالبة بضمان حقوقهم في الحياة والمعتقد والممتلكات والشرف. إذا صمتت الدولة عن مطالبهم، فعليهم اتباع طريق آخر من أجل الوصول إلى ضمان لوجودهم بالكامل.
ما هو "الطريق الآخر" الذي ألمح إليه المتحدث القبطي؟ إنه يؤدي إلى اتجاهين مختلفين.
الأول هو الطريقة التقليدية: الاحتجاج العالمي الأكثر نشاطًا، لتنظيم مؤتمر مسيحي خاص "للتظاهر والاستعراض أمام كل سفارة، مسيحية كانت أم مسلمة. سنذهب إلى أمريكا، إذا لزم الأمر، لنجعل العالم المسيحي شاهدًا على مصيرنا"، هذا ما جاء في افتتاحية صحيفة المنارات المصرية.
أعربت افتتاحية أخرى عن وجهة نظر أكثر تشاؤمًا وتطرفًا، حيث دعت إلى حل مختلف للمشكلة القبطية. توقع كاتب الافتتاحية، وهو عميد الكنيسة القبطية، حتمية النزوح القسري للأقباط "من مصر إلى إسرائيل": يقول البعض إن إسرائيل قد ترحب بالأقباط إذا طُردوا من مصر وجعلوا سيناء موطنهم، لأن إسرائيل ستفهم مدى حسن جيران الأقباط. قد يستغلون معًا الصحراء التي ستصبح أرض الأقباط، أصحابها الطبيعيين.
هذه الرؤية الخيالية نوعًا ما هي سمة من سمات المزاج اليائس للأقلية القبطية.
في مطلع عامي 1951 و1952، عندما تحولت الموجة المتصاعدة من المشاعر المعادية للبريطانيين إلى كراهية شديدة عشوائية لكل ما هو غير مسلم وغير عربي، حتى السلامة الجسدية للأقباط كانت معرضة للخطر. نيويورك ذكرت صحيفة التايمز في 6 يناير 1952 أن حشودًا غاضبة عارمة اقتحمت كنيسة قبطية في الإسماعيلية ودمرتها بالكامل تقريبًا. وقُتل كاهن الكنيسة.
لم يكن هناك أي عنف ضد الأقباط في ظل نظام جمال عبد الناصر. لكن الأقلية القبطية تعيش حياة منعزلة ومنعزلة تمامًا، مدركة تمامًا الهشاشة التامة لوجودها الحالي الآمن نسبيًا. في المجال الاقتصادي، تحسن وضعهم مؤخرًا: فقد انتقل بعضهم إلى العديد من المناصب في الصناعة والتجارة التي أخلاها اليهود وغيرهم من الأجانب في أعقاب الحملة الأنجلو-فرنسية-الإسرائيلية في شتاء عام 1956.
أظهر آخر تعداد رسمي، والذي أُعلنت نتائجه في أكتوبر 1960، أن عدد الأقباط في مصر بلغ 670,000 نسمة، أي ما يعادل 2.5% فقط من إجمالي سكان البلاد البالغ 26,800,000 نسمة، مقابل 1,300,000 من أصل 15,900,000 نسمة (8.1% من الإجمالي) في تعداد عام 1937. ويصر القادة الأقباط بسخط على أن الرقم الرسمي الحالي منخفض بشكل مثير للسخرية، وقد قدم البطريرك كيرلس السابع احتجاجًا رسميًا على هذا "الاختفاء" الإحصائي.
ظل عدد الأقليات المسيحية الأخرى دون تغيير خلال السنوات الماضية صرح الدكتور إبراهيم سعيد، رئيس المجلس البروتستانتي في مصر، لمراسل إحدى الصحف في ربيع عام 1959 بأنه لم يعتنق أي مسلم المسيحية خلال العقدين الماضيين: ولم يكن وضع الكاثوليك أفضل حالًا. ومع ذلك، في يناير 1959، أغلقت وزارة التعليم ثلاث مدارس (كاثوليكية) تابعة لمدرسة العائلة المقدسة، التي تأسست قبل خمسين عامًا وتديرها جمعية اليسوعيين. واتهمت الوزارة المدارس، التي كانت منذ عام 1956 تحت حماية المونسنيور أودي، السفير البابوي، بأن منهجها الدراسي "لا يعكس حقًا الاتجاهات العربية في التاريخ ويشجع على الاختلافات الدينية". في عام 1960، أمرت السلطات بإغلاق جميع المدارس العشرين التي تديرها الجمعية الكاثوليكية للمدارس الحرة في صعيد مصر. واحتج الفاتيكان لدى الجمهورية العربية المتحدة على "التدخل التعسفي في شؤون المدارس الكاثوليكية والعقبات التي وُضعت في طريقها". طُلب من البطريرك الماروني اللبناني، المونسنيور باولو موشي، تقديم نداء شخصي إلى رئيس الجمهورية العربية المتحدة، جمال عبد الناصر. لكن صحيفة "كاثوليك ريفيو" الصادرة في 18 نوفمبر/تشرين الثاني 1960، أفادت بأن الاحتجاجات الموجهة إلى الرئيس جمال عبد الناصر "لم تُسفر عن أي نتائج فورية"، وبقيت المدرسة مغلقة لأن "معاييرها التعليمية لم تكن مطابقة للقانون". وأكد مراسل صحيفة نيويورك تايمز في القاهرة (29 يناير/كانون الثاني 1961) أن من بين ما يُقدر بـ 300,000 إلى 400,000 طالب (من إجمالي عدد المسجلين البالغ 2,700,000) 400,000 طالب.
في المدارس الابتدائية والثانوية في البلاد، وفي نحو خمسمائة مدرسة أنشأتها منظمات فرنسية وإيطالية ويونانية وأمريكية وغيرها، لا يمثل الأطفال ذوو الجنسية الأوروبية أو الأمريكية سوى أقلية ضئيلة: إذ يرتاد هذه المدارس في الغالب مصريون، أغلبهم من الأقباط أو الروم الكاثوليك. يقول المراسل: "لأجيال، قدمت هذه المدارس أفضل تعليم متاح في مصر. وقد التحق بها العديد من كبار المسؤولين الحكوميين، بمن فيهم بعض وزراء عبد الناصر، وهكذا يفعل الآن العديد من أبنائهم". هذا "الفرع المهم تقليديًا من التعليم المصري... يشعر ببرودة التأميم؛ ويفكر مديرو بعض المدارس في إغلاقها".
لم تشعر الأقليات المسيحية في سوريا قط بالراحة بين الأغلبية المسلمة في البلاد. ففي وقت مبكر من عام 1942، قال البروفيسور ويليام ف. أولبرايت، رئيس المعهد الشرقي بجامعة جونز هوبكنز، والذي كان على اتصال وثيق بالعديد من المسيحيين العرب: "ليس لدى مسيحيي سوريا ثقة في مستقبلهم النهائي كأقلية في دولة إسلامية أكثر من النساطرة في العراق أو الأقباط في مصر".19 وسرعان ما بدأ المسيحيون يعانون من مساوئ وضعهم كأقلية. أفادت مصادر أمريكية في الشرق الأوسط في مايو 1944 أن "هناك زيادة في... التعصب في جميع أنحاء سوريا، ووقعت العديد من الاعتداءات الخطيرة المعادية للمسيحيين".20 وقيل إن حوالي 20 ألف مسيحي فروا من سوريا إلى لبنان بحلول نوفمبر 1945. وفي عام 1946، أفادت خدمة معلومات الكنيسة الشرقية في بيروت بهجرة آلاف اللاجئين الكاثوليك إلى لبنان.21
نشأ خلاف كبير فيما يتعلق بمشروع دستور سوري جديد. نصت المادة 3 من مشروع النص على أن "الإسلام دين الدولة السورية". أصر القادة المسيحيون على أن هذا البند سيؤدي إلى إخضاعهم للقانون المدني الإسلامي في مسائل الأحوال الشخصية، لأن الإسلام ليس عقيدة دينية فحسب، بل هو أيضًا قانون مدني. قرر مؤتمر عُقد في حمص لممثلي الطوائف المسيحية المختلفة في سوريا بالإجماع مطالبة جميع النواب المسيحيين في مجلس الشعب السوري بالاستقالة إذا أقر المجلس المادة 3 من الدستور.
قال بطريرك السريان الأرثوذكس في دمشق، الكسدروس طاهر، مهاجمًا فكرة الإسلام كدين للدولة في سوريا: "كانت سوريا للمسيحيين قبل أن تكون للمسلمين. هذه المرة لن نعتنق الإسلام لنكون آمنين في سوريا. إما أن نترك سوريا للمسلمين ونذهب إلى المنفى، أو يجب أن تكون سوريا لجميع السوريين على حد سواء، ولن يكون الإسلام الدين الرسمي للدولة كما يحاولون جعله"!؟
في مواجهة هذه المعارضة العنيفة، أسقط المجلس النسخة الأصلية للمادة 3. ومع ذلك، قرر أن يكون رئيس سوريا مسلمًا. بالإضافة إلى ذلك، تمت صياغة الفقرة 8 من ديباجة الدستور على النحو التالي:
"بما أن غالبية الشعب يدينون بالإسلام، فإن الدولة تعلن تمسكها بالدين الإسلامي ومبادئه السامية". وأعلنت المادة 36 من الدستور أن تدريس الدين الإسلامي إلزامي في المدارس الحكومية السورية.
ليس هناك جاذبية تُذكر في أن تكون أقلية في سوريا. تُعتبر الأقليات "طابورًا خامسًا" وتُستخدم ككبش فداء لكل انفجار عاطفي للقومية العربية. في أوائل تشرين الثاني 1956، أُعلن عن "يوم الجزائر" في جميع أنحاء سوريا كدليل على التضامن العربي مع المتمردين الجزائريين. في حلب، هاجمت حشود ونهبت المؤسسات الكاثوليكية المحلية، الدينية والعلمانية. دُمرت الأديرة، وأُحرقت المدارس الدينية والمدرسة الفرنسية العلمانية، وقُتل شخصان وجُرح 19 آخرون.
V
إيران غير العربية دولة ذات أغلبية شيعية ساحقة. 98% من السكان مسلمون؛ 93% من هذا العدد شيعة، و7% ينتمون إلى الطائفة السنية، وهي قوية بشكل خاص بين الأكراد.23
في وقت مبكر من ديسمبر 1933، لفت المراسل الخاص لصحيفة نيويورك تايمز في طهران الانتباه إلى نمو جانب مقلق من القومية في إيران، وأكد أن "قلة فقط يمارسون القومية من منطلق الوطنية الخالصة أو حب وطنهم وماضيه... قد يكون عدد الوطنيين الحقيقيين على أصابع اليد، ولا يمكن العثور عليهم في المناصب الرئيسية في الحكومة الحالية"، "يمارس عدد كبير القومية من منطلق كراهية كل شيء أجنبي، سواء كان جيدًا أو سيئًا.... إن عبادة "الشيطان الأجنبي" ملحوظة بشكل خاص لدى ضباط الشرطة والجيش". هذا الاتجاه المبكر للقومية.
ازداد التعصب قوةً وحِدَّةً خلال السنوات التي تلت ذلك. وقد أكّد مؤلفا دراستين مُختصّتين حول إيران المعاصرة، ل. ب. إلويل-ساتون (إيران الحديثة، لندن، ١٩٤١)، وويليام س. هاس (إيران، نيويورك، ١٩٤٦)، صراحةً على ذلك. يقول إلويل-ساتون: "تتحد الأفكار الاجتماعية والسياسية الإيرانية الحديثة في شكلٍ من أشكال "عبادة الأمة" لا يقلّ عن أي شيءٍ في أوروبا اليوم...".
في حين أن عدم التمسك بالطابع القومي أمر مرحب به، فإن الأديان التي ليست إسلامية ولا إيرانية لا تحظى بنفس القدر من القبول. فالأرمن والآشوريون واليهود جميعهم لهم نصيبهم. وتُحظر عمومًا نوادي وجمعيات الأقليات (على الرغم من أن جمعياتهم الدينية لم تُمس بعد)، وعلى الرغم من أنهم لا يعانون في الواقع من أي إعاقات، إلا أن أعضاء هذه الجماعات نادرًا ما يصلون إلى مناصب عليا" (ص 145-146). يقول هاس: "تتحول المشاعر (في إيران) من المجال الديني إلى المجال الوطني: حتى عهد رضا شاه، كان البارسيون والأرمن واليهود يتعرضون للتمييز وحتى الاضطهاد بسبب دينهم. والآن بعد أن رفع التشريع الحظر المفروض على هذه الجماعات بجعلهم أعضاءً في الأمة يتمتعون بحقوق متساوية، فإن الشعور العام والممارسات الإدارية تستخدم المعيار الوطني للحفاظ على التمييز الأخلاقي والاجتماعي إلى حد ما" (ص 172).
كان وضع الأقلية الأرمنية، التي يبلغ قوامها 50,000 نسمة، والمتركزة في الغالب في أذربيجان وفي جولفا بالقرب من أصفهان، تاريخيًا وضعًا اجتماعيًا دونيًا. وعلى الرغم من أنهم لم يتعرضوا للاضطهاد المباشر، إلا أن محنتهم كانت تعتمد على الإرادة التعسفية للسلطات. ولم يبدأ وضعهم في التحسن إلا بحلول القرن التاسع عشر نتيجة لتأثير القوى الأجنبية. فقد تولى بعضهم عددًا لا بأس به من المناصب المهمة في الإدارة، لكن معظم الأرمن انخرطوا في عمليات تجارية ومالية، وبالتالي احتلوا في المجتمع الإيراني مكانة مماثلة لتلك التي كان يشغلها اليهود في أوروبا.
ومع ذلك، فقد أثر الاتجاه القومي الجديد للسياسة الإيرانية بشدة على الأرمن الذين يشغلون مناصب إدارية ودينية. فقد حل حاجز القومية محل التمييز الديني القديم. ونظرًا لأن التعليم الحديث يوفر الآن للحكومة كوادر كافية من المثقفين الفارسيين المدربين، بينما كان الأرمن في السابق يجعلون أنفسهم لا غنى عنهم لمثل هذه المناصب بفضل معرفتهم وخبرتهم المتفوقة، فإنهم يجدون الآن صعوبة متزايدة في الحصول على وظائف حكومية. كما تم تقويض مناصبهم في الزراعة والبستنة والتجارة والأعمال التجارية بشكل كبير. لذلك، ليس من المستغرب على الإطلاق أن الجيش بأكمله تقريبًا.
استجابت الجالية الأرمنية في إيران لدعوة حكومة أرمينيا السوفيتية للشتات الأرمني للاستقرار في جمهورية أرمينيا السوفيتية. وبحلول نهاية عام 1946، كان حوالي 30,000 قد غادروا إيران بالفعل؛ وفي يوم واحد، عبر 12,737 أرمنيًا الحدود الإيرانية السوفيتية. 25
لقد لقي الأقلية الآشورية (النسطورية) مصيرًا مأساويًا. ففي أذربيجان، حيث يتركز حوالي 15,000 من أصل حوالي 30,000 آشوري فارسي، قامت وحدات من القوات العسكرية الإيرانية، بين 12 و17 ديسمبر/كانون الأول 1945، بقتل العشرات من الآشوريين في قضاء ريزاية (أرومية). في ديسمبر 1946، وبعد تصفية نظام بيشيفارا الأذربيجاني الموالي للسوفييت، نُهبت أربع وعشرون مستوطنة آشورية في نفس المنطقة وأُحرقت كليًا أو جزئيًا، وقُتل أكثر من 300 رجل آشوري من بلدة ريزاية وحدها. وفي سرده لهذه الحقائق في مذكرة قُدمت إلى الأمين العام للأمم المتحدة، صرّح قداسة البطريرك إيشاي شيموم، بطريرك الكنيسة النسطورية، بشكل قاطع بأن "الأمل الأخير والوحيد للآشوريين الباقين على قيد الحياة في إيران هو إخراجهم من ذلك البلد؛ والطلب إجماعي ولا رجعة فيه".20 عندما زار موريس هندوس من صحيفة نيويورك هيرالد تريبيون ريزاية في نوفمبر 1949، أخبره زعماء كاثوليك وبروتستانت في القرى المسيحية الثلاث والأربعين في المنطقة أن شعبهم خائف للغاية لدرجة أنهم مستعدون للهجرة.
إن محنة جماعات مثل الأكراد والبربر الذين يعيشون بين العرب بعيدة كل البعد عن أن تُحسد.
الأكراد، مثل العرب، مسلمون. ومع ذلك، فهم يشكلون جماعة عرقية مميزة، ويتحدثون لغة هندو أوروبية من النوع الإيراني. أراضيهم مقسمة بين تركيا وإيران والعراق، ولا يمكن اعتبار الأكراد في أي منها جزءًا من الجسم السياسي. بين عامي 1922 و1945، قاموا بثورتين كبيرتين في تركيا، وثلاث في إيران، وخمس في العراق. في العراق، حيث يشكل مليون كردي من البدو الرحل وسكان الجبال الأقوياء أكبر مجموعة أقلية، ألحقوا هزائم ساحقة بالجيوش العراقية باستمرار، ولم يتم الحفاظ على الهيمنة العربية على هذا العرق الفخور والمتشدد في كل مرة إلا من خلال تدخل القوات الجوية البريطانية، التي قصفت ودمرت القرى الكردية بلا رحمة وأجبرت المتمردين على الاستسلام. حتى أواخر أغسطس 1945، هزم الملا مصطفى، الزعيم السياسي لعشيرة البارزاني، برجاله الخمسة آلاف، قوات المشاة والشرطة العراقية، مدعومةً بخمس وعشرين طائرة. ثم تدخل سلاح الجو الملكي البريطاني، ودمر خمسًا وخمسين قرية. قُمعت الثورة. انتقمت الحكومة العراقية عام ١٩٤٨ بإعلان الأحكام العرفية. أُلقي عشرة آلاف كردي في معسكرات الاعتقال، إلى جانب آلاف اليهود الذين اعتُقلوا بتهمة "الصهاينة".٢٨
أفاد ريتشارد ب. هانت من بغداد في 21 ديسمبر 1960 لصحيفة نيويورك تايمز أن ثورة يوليو 1958، بقيادة العميد قاسم، حظيت بدعم الأكراد "على أمل أن تمنحهم فرصة ما للحكم الذاتي المحلي على الأقل". طالب الحزب الديمقراطي الكردستاني بالاعتراف باللغة الكردية في المدارس والمنشورات وفي مشاريع الأشغال العامة. تم تجاهل مطالبهم، وألقي القبض على إبراهيم أحمد، الأمين العام للحزب، بتهمة أن صحيفة الحزب "تنشر الشقاق من خلال انتقاد الحكومة". تمت تبرئته لاحقًا، واتخذ رئيس الوزراء قاسم خطوات لقمع الاضطرابات الكردية من خلال دعوة زعماء القبائل إلى بغداد لمناقشة مشاكلهم. "لكن"، كما روى ريتشارد ب. هانت، "عاد السيد أحمد مباشرة إلى انتقاد الحكومة، ويُقال إن القادة الأكراد مستعدون لمواصلة القتال من أجل حلمهم الوطني - الحكم الذاتي".
أمازيغ المغرب مسلمون أيضًا، لكنهم من أصل مختلف (حامي) واحتفظوا بلغتهم وعاداتهم غير المكتوبة، مع استبعاد القانون القرآني في مسائل الأحوال الشخصية. وهم السكان الأصليون لشمال إفريقيا، وقد أُخضعوا للغزاة العرب في القرن الثامن الميلادي. ومع ذلك، لا يزالون يشكلون أكثر من ثلثي سكان المغرب، ويتركزون في المناطق الجبلية في الأطلس الأوسط والأطلس الكبير والأطلس الصغير، وكذلك في سهول سوسة جنوبًا. تسود العناصر العربية - وخليط العرقين المعروفين باسم المغاربة - الذين يشكلون حوالي ثلث السكان فقط، في المدن والسهول الخصبة في الغرب والشمال، وكذلك في بعض السهول شبه الصحراوية الأكثر جفافًا في شرق المغرب. لديهم تأثير لا يتناسب مع أعدادهم.
سعت الإدارة الفرنسية إلى حماية البربر من التعريب المصطنع والقسري. وقد اتجهت السياسة الفرنسية، التي بدأها المارشال ليوطي، إلى توفير مدارس خاصة للبربر ولم تشجعهم على تعلم اللغة العربية. وقد صدر ما يسمى بـ "الظهير البربري" بتاريخ 16 مايو 1930، بلورة هذه السياسة من خلال منح إجازة قانونية للقوانين العرفية للقبائل البربرية ووضعها تحت قانون العقوبات الفرنسي للجرائم الخطيرة.
استاء القوميون العرب المغاربة بشدة من هذه الضمانات للغة والمؤسسات البربرية، واتهموا الفرنسيين "بمحاولة إبقاء البلاد منقسمة".
إن رأي هذا الكاتب المدروس هو أنه ما لم يحدث تغيير جذري في المناخ الاجتماعي والروحي للعرب بأكمله، فلن يكون هناك حل مرضٍ لمشكلة الأقليات غير اليهودية في الشرق الأوسط.
إن المزيج الغريب من التعصب الديني الإسلامي المتزايد والقومية العربية المتشددة لا يترك "مساحة معيشية" ملموسة للجماعات التي ليست من ديانة الإسلام أو ليست من أصل عربي، أو كليهما. يصبح وضع هذه الجماعات غير قابل للدفاع عنه بشكل متزايد. إنهم يشعرون بعدم الأمان الشديد.
في ظل هذا المزاج، بدأت بعض الجماعات المسيحية (الآشوريون والأقباط والأرمن والمسيحيون السريان) بالتفكير في الهجرة الجماعية، واتباع النمط اليهودي المتمثل في المغادرة بالجملة. لكن بالنسبة لمعظمهم، هذا مجرد تفكير تمني. لا توجد دولة يمكنهم الذهاب إليها، ولا دولة خاصة بهم تكون مستعدة ومتحمسة لاستقبالهم. سيتعين عليهم البقاء حيث هم. ولا يقل عنهم تعاسة وإحباط ومرارة ملايين الأكراد المسلمين الذين يفقدون الأمل بشكل متزايد في تحقيق أحلامهم في التوحيد أو الحكم الذاتي.
بالنسبة للعديد من الأقليات، يبدو أن الشيوعية تقدم أحيانًا آفاقًا مادية وسياسية تتناقض بشكل حاد مع الإحباطات الناجمة عن وضعهم المتدني الحالي. لقد جعل التنافس التقليدي بين الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية والطوائف المسيحية المختلفة المرتبطة بروما بعض أتباع الديانة الأرثوذكسية اليونانية متقبلين بشكل خاص للدعم الروسي المتجدد. منذ عام 1945، اكتسب الاستغلال السوفيتي للمشاعر القومية أيضًا العديد من المتعاطفين مع الشيوعيين.
جامايكا
نيويورك ، كانون الثاني، 1961
المراجع والملاحظات:
1 Laddas, Stephen P. The Exchange of Minorities. Bulgaria, Greece and Turkey, New York, 1932.
2 Schechtman, Joseph B. European Transfers 1959-1945, New York, 1946, passim.
3 Department of State, Occupation of Germany, Policy and Progress, Washington, 4. С., 1947, p. 151.
4 Schechtman, Joseph B. Elimination of German Minorities in Southeastern Europe , Journal of Central European Affairs, July 1946, pp. 154-160.
5.The Integration of Refugees into German Life. A Report of the ECA Technical Assistance Commission of the Integration of the Refugees in the German Republic. Submitted to the Chancellor of the Federal Republic of Germany, March 21, 1951. Also: After Ten Years (Frank-furt a/Main, 1957).
6.Schechtman, Joseph B. The Polish-Soviet Exchange of Population , Journal of Central European Affairs, October 1949.
7.Schechtman, Joseph B. Postwar Population Transfer in Europe . The Review of Politics (April 1953).
8 Schechtman, Joseph B., Compulsory Transfer of the Turkish Minority from Bulgaria , India Quarterly, October-December, 1952.
9. ie. protected by covenant.
10 Rondot, Pierre, Islam, Christianity, and the Modern State , in Middle Eastern Affairs, November 1954, p. 341. See also: Rondot, P. Les Chretiens D Orient , Cahiers de l Afrique et l Asie, No. IV, Paris, 1914 and Rondot, P. Lebanon and the Christian Homes in the Orient , in Politique Etrangere, XXII, Paris, 1957.
11 Hourani, A. H. Minorities in the Arab World, London, 1947, pp. 12-13.
12 Schechtman, Joseph B. On Wings of Eagles. The Plight, Exodus. and Homecoming of Oriental Jewry, New York, 1961.
13 Rondot, P. loc. cit., pp. 342-343.
14 Official Journal, Baghdad, 1931, pp. 2057, 1277.
15 League of Nations Document C 444, 1932, VI.
16 Adherents of Eastern Churches in Iraq, Iran and Turkey, called after Nestorius, a fifth-century Syrian ecclesiastic. They prefer to be called Assyrians .
17 Stafford, A. S. The Tragedy of the Assyrians, London, 1935, pp. 174-77 see also Kirk, George E., in his Short History of the Middle East from the Rise of Islam to Modern Times, Washington, 1949, (p. 178).
18 Al-Manarat Al-Misriat, 19 February 1951.
19 Albright, F. W. Japhet in the Tents of Shem , in Asia, December 1942.
20 Political Intelligence Centre Middle East. Fortnightly Summary, May 16, 1944.
21 Osservatore Romano, July 6, 1946.
22 Al-Islaah, New York, April 14, 1950.
23 Wilbur, Donald K. Iran, Past and Present, Princeton, 1958, pp.164-165.
24 The New York Times, 10 December 1933.
25 Vertanes, Charles. Lo, A Dispersed People Returns to Its Home-land , in Land and Life, New York, March 1917.
26 The New Beth Naharem, May-June 1946, March-April 1917.
27 New York Herald-Tribune, 11 and 19 November 1917.
28 Zeidner, Robert F. Kurdish Nationalism and the New Iraq Go-vernment , in Middle Eastern Affairs, January 1959, pp. 24-31.
#محمد_عبد_الكريم_يوسف (هاشتاغ)
Mohammad_Abdul-karem_Yousef#
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
