فلسفتنا الكونية بين نيران العولمة المتوحشة ورمال الهوية المتحركة

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8342 - 2025 / 5 / 14 - 10:56
المحور: العولمة وتطورات العالم المعاصر
    

الهوية الكونية هي هوية مقاومة
الترجمة
"في العقود الأخيرة، تعايشت عمليتان متوازيتان عالميًا: العولمة من جهة، وإعادة تأكيد الهويات الثقافية المتنوعة من جهة أخرى. كلتا العمليتين مترابطتان، إذ يُشكل التجانس الثقافي المرتبط بالعولمة تهديدًا للثقافات المحلية والهويات الخاصة. وهذا يُثير الخوف من فقدان المرجعيات الثقافية التي تُعرّف الناس، ومن ثمّ الصراعات والمطالب المحيطة بالهويات المحلية أو الإقليمية. وقد لعبت سياسات الدولة القومية، التي تُحكم في كثير من الحالات هويات مختلفة ضمن إطار دولة واحدة، دورًا هامًا في هذه العملية المزدوجة. ولمنع الدولة القومية من أن تُصبح "دولة فاشلة"، لا بد من وجود إرادة حضارية لإضفاء الشرعية على هذه الهويات.
أولًا، أودّ أن أشكر المعهد الأوروبي للبحر الأبيض المتوسط على إتاحة الفرصة لي لعرض نتائج بحثي ونظريتي حول العلاقة بين العولمة والهوية، والتي أطرحها في جوهرها كمشكلة علاقات مؤسسية وسياسية. دعوني أُوجز محتوى المقال قبل الخوض فيه بتفصيل: بناءً على التجربة العملية، لاحظنا أنه على مدى السنوات الخمس عشرة الماضية، تعايش تطور عملية العولمة مع إعادة تأكيد الهويات الثقافية المختلفة - الدينية والقومية والإثنية والإقليمية والجندرية وغيرها من الهويات المحددة - في العالم.
تتطور العمليتان في آنٍ واحد. برأيي، ليس هذا مجرد صدفة تاريخية، بل علاقة منهجية. هذا، من حيث المبدأ، ليس واضحًا تمامًا، لأنه في مرحلة ما، تُطرح فكرة أن العولمة تتطلب أيضًا ثقافة عالمية وكونية، وعند هذه النقطة تظهر نسخ مختلفة: من جهة، تتحدث عن توحيد العالم وتجانسه الثقافي كنقد لهذه العملية؛ ومن جهة أخرى، فكرة أن الخصوصيات، وفي بعض الأيديولوجيات أيضًا رجعيات الهوية التاريخية، سيتم التغلب عليها للاندماج في نوع من الثقافة العالمية غير المتمايزة، حيث سنفترض ثقافيًا أننا ثقافة واحدة مرتبطة بالجنس البشري. وهكذا، إيجابيًا وسلبيًا، سواءً في رؤية البحث عن ثقافة عالمية جديدة تعلو على قيم الهوية، أو في الخوف من فرض تجانس ثقافي يُسمى أحيانًا، وإن كان خطأً، "أمركة"، فإن الفكرة، بكلا المعنيين، كما أكرر، هي أن الهويات المحددة قد ولّت، وأنها مجرد رجعيات تاريخية. هذا الادعاء، المرتبط بالعولمة والتنمية الاقتصادية، ليس في نهاية المطاف سوى استمرار للعقلانيتين العظيمتين اللتين يرتكز عليهما العالم المعاصر ثقافيًا وأيديولوجيًا: العقلانية الليبرالية والعقلانية الماركسية. في كلتا الحالتين، يبدأ كل منهما بإنكار البناء التاريخي أو الديني أو العرقي للهويات، ليؤكد أولوية نموذج جديد: نموذج المواطن العالمي أو "الإنسان السوفيتي"، مع أنواع مختلفة من العلاقات، ولكنه يتغلب على أي تمييز آخر يُعتبر مصطنعًا أو أيديولوجيًا أو مُتلاعبًا به، إلخ. أُشدد على هذا لأنه الأيديولوجية السائدة حاليًا في مجتمعنا، وخاصة في أوروبا. إنها الأيديولوجية العقلانية بصيغتيها الليبرالية والماركسية. إنها الأيديولوجية التي تعتبر الهويات خطابًا مشبوهًا وخطيرًا، وربما أصوليًا: سواء أكانت دينية أم قومية أم عرقية. أعتقد أن هذا في غاية الأهمية، ولذلك، أرى أن القضية المطروحة اليوم تُلامس جذور مشاكل عالمنا. سأحاول شرح السبب. لقد ثبت تجريبيًا - لدينا مصادر عديدة طُوّرت في استطلاعات رأي مختلفة على مر الزمن في الأوساط الجامعية - أن الهويات والهويات المُشكّلة ثقافيًا لا تزال راسخة كعنصر أساسي من عناصر المعنى لدى الناس. أودّ الإشارة إلى أن المصدر الرئيسي لهذه البيانات هو استطلاع القيم العالمية، الذي روّج له البروفيسور رونالد إنغلهارت من جامعة ميشيغان، والذي أظهر منذ فترة طويلة استمرار هذه الهويات وتحولها. قبل الخوض في الموضوع، أود الإشارة إلى بعض البيانات التي حللتها البروفيسورة بيبا نوريس من جامعة هارفارد، باستخدام معلومات من مسح القيم العالمية بشأن المقارنة بين الهويات على المستوى العالمي والوطني والإقليمي أو المحلي، ومقارنة هذه الهويات بالهويات الكوزموبوليتانية أو الهويات الجنسية البشرية بشكل عام. في البيانات المقابلة لموجتي التحليل من أوائل وأواخر التسعينيات، تقدر بيبا نوريس أن نسبة أولئك الذين يعتبرون أنفسهم في المقام الأول مواطنين عالميين، أي الكوزموبوليتانيين، على مستوى العالم هي 13٪؛ ونسبة أولئك الذين يعتبرون أنفسهم في المقام الأول وطنيين في هويتهم، والتي تُفهم على أنها دولة قومية، هي 38٪، والباقي - وبالتالي الأغلبية - يعتبرون أنفسهم في المقام الأول محليين أو إقليميين في هويتهم. أذكركم أنه في هذه القاعدة البيانات، تظهر كتالونيا وإقليم الباسك كهويات إقليمية. علاوة على ذلك، عند تحليلها حسب المنطقة الجغرافية العالمية، يبدو أن المنطقة التي تُشكل فيها الهوية الإقليمية المحلية الأولية أعلى نسبة - حيث تصل إلى 61% من جميع الهويات - هي تحديدًا جنوب أوروبا. هذا مجرد مثال واحد يوضح ضرورة البدء بهذه الملاحظة: استمرارية هذه الهويات وقوتها. ومع ذلك، يجب علينا أيضًا أن نبدأ بما هو أبعد من مجرد الجمع بين عولمة تتسم فيها عمليات توليد القوة والثروة والمعلومات بالطابع العالمي، وهوية تتسم فيها عمليات بناء المعنى بالطابع الخاص للثقافات والهويات. لقد أدت هاتان العمليتان في آن واحد إلى أزمة الدولة القومية التي نشأت في العصر الحديث كموضوع للإدارة المؤسسية للمجتمعات، وأزمة الدولة القومية كأداة فعالة لإدارة المشكلات. المشاكل عالمية؛ فهي لا تُدار على المستوى الوطني، وتنشأ أزمة في القدرة على تمثيل عالم من التعددية الثقافية ما لم تُبلور هذه الدولة حول مبادئ التعددية كمصدر للهوية. هذا هو الموضوع الذي أود استكشافه هنا، ولكن أعتقد أنه من المفيد دائمًا أن نعرف إلى أين نحن ذاهبون قبل أن نبدأ في مسار معقد نسبيًا. فكيف أدى نار العولمة الملتهبة الى تصدع الهوية وافشال الدول النامية؟
أولاً، لنبدأ بالجزء السهل: تذكر أن العولمة ليست أيديولوجية، بل عملية موضوعية لهيكلة الاقتصاد والمجتمعات والمؤسسات والثقافات بأكملها. وبشكل أكثر تحديداً، لنبدأ أيضاً بتذكر أن "العولمة" لا تعني أن كل شيء عبارة عن مجموعة عمليات غير متمايزة. نتحدث عن العولمة، على سبيل المثال، في الاقتصاد، للإشارة إلى نوع من الاقتصاد قادر على العمل كوحدة واحدة في الوقت الفعلي وعلى أساس يومي. أي أن الاقتصاد عالمي، ولكن ليس كل شيء عالميًا؛ بل يمتلك هذا الاقتصاد القدرة على العمل بناءً على أنشطته الأساسية. ما هي هذه الأنشطة الأساسية؟ رأس المال والأسواق المالية. الأسواق المالية عالمية مترابطة، سواء في اقتصادات السوق أو في الاقتصادات الرأسمالية إذا كان رأس المال عالميًا. الاقتصاد في جوهره عالمي. إنه عالمي، وهو عالمي في التجارة الدولية، التي تحتل مكانة مركزية وحاسمة بشكل متزايد في اقتصادات العالم. إنه عالمي في إنتاج السلع والخدمات، ولكن ليس كل شيء عالميًا؛ فقط قلب الاقتصاد هو العالمي. على سبيل المثال، ليست القوى العاملة، في معظمها، عالمية. فالشركات متعددة الجنسيات وشبكاتها التابعة لا توظف سوى حوالي 200 مليون عامل. قد يبدو هذا الرقم كبيرًا، لكنه في الواقع لا يُذكر مقارنةً بقوة عاملة عالمية تبلغ 3 مليارات عامل. لكن هؤلاء الـ 200 مليون في تلك الشركات متعددة الجنسيات، البالغ عددها 53 ألف شركة، يُمثلون 40% من الناتج الإجمالي العالمي وثلثي التجارة الدولية. لذا، فإن ما يحدث في نظام الإنتاج هذا يؤثر على الاقتصادات ككل.
العلم والتكنولوجيا، أساس نمو الثروة والقوة العسكرية، وكذلك الدول، عالميان؛ فهما مُترابطان عالميًا. إنهما شبكات علمية وتكنولوجية مُنتشرة في جميع أنحاء العالم، ولها عُقد مُختلفة الأهمية، لكنها في الواقع شبكات عالمية. الاتصال عالمي في جوهره. عالمي في الضوابط المالية والتكنولوجية للاتصالات. تسيطر سبع مجموعات إعلامية كبيرة على إنتاج 50% من المواد السمعية والبصرية أو الأخبار المُنتشرة. هذا لا يعني أن ثقافة هذه المنافذ الإعلامية بأكملها مُعولمة. لا، ما يحدث هو في آنٍ واحد عملية عولمة لإدارة الأعمال والمعلومات، ولكنها عملية خاصة ومحلية بكل ثقافة. على سبيل المثال، يُنتج مردوخ مسلسلات أمريكية وفقًا للنماذج الأمريكية الكلاسيكية، لكن قناة سكاي في إنجلترا تتكيف مع التقاليد الإنجليزية. تُنتج قناة سكاي في الهند باللغة الهندية في شمال الهند وبالتاميلية في مدراس، وبشخصيات محلية؛ وتُنتج قناة سكاي في جنوب الصين باللغة الكانتونية وبقصص محلية. أما في بكين وشمال الصين، فتُنتج باللغة الماندرين وبقصص مختلفة. بعبارة أخرى، الصيغة، العمل، والاستراتيجية هي تواصل عالمي؛ والعلاقة بالطبع مع ثقافات وهويات محددة، وإلا لما كان أحد ليبيع أو ينشر معلوماته. بمعنى ما، تكمن الفكرة في أن عملية العولمة هذه قائمة، وقد تطورت أيضًا ضمن مجموعة من المؤسسات الدولية التي تلعب دورًا متزايد الأهمية في إدارة المشكلات. وقد تطور مفهوم المنافع العامة العالمية التي تتطلب إدارة عالمية، كالبيئة على سبيل المثال. ورغم أن إدارة بوش تزعم الآن أنها لا تصدق تقارير الخبراء، إلا أنها تُجمع على تأكيد وجود الاحتباس الحراري. ما لا يُعرف حتى الآن هو مقداره، وكيفيته، ومتى، ولكن المعروف هو وجوده. يُعد الاحتباس الحراري وآليات منعه منفعة عامة عالمية، وبالتالي فإن مجموعة المعاهدات البيئية وآليات الرقابة البيئية تُعتبر منافع عامة عالمية. كما أن حقوق الإنسان التي تُحرك المحكمة الجنائية الدولية هي قيم تحظى بتأييد عالمي واسع. إذا شكك أحد في وجود علاقة متبادلة بين المشاكل الصحية في هذا العالم، فإن وباء متلازمة الالتهاب الرئوي الحاد الوخيم الذي أعقب وباء الإيدز يُذكرنا بمدى عيشنا على كوكب يُصاب فيه الفقراء بالمرض، ويصاب الأغنياء به أيضًا. احتجت كندا على إدراجها في قائمة الدول الملوثة، قائلةً: "أنا غني"، لكنهم ردوا: "نعم، لكنك ملوث أيضًا". لذا، وبغض النظر عن السياسة الداخلية للأمم المتحدة بشأن هذه القضية، يبدو جليًا أن علاقة الترابط تتجاوز بكثير مجرد العلاقة بين الدول. لهذه العولمة بنية تحتية تكنولوجية ليست سببًا لها. أسباب العولمة هي الاستراتيجيات الاقتصادية، والتطورات الثقافية، وإنشاء الأسواق. هذه هي الأسباب الرئيسية، ولكن بدون هذه البنية التحتية التكنولوجية، لما وُجدت. بمعنى آخر، لطالما كان رأس المال المالي عالميًا: فهو قادر على تحويل مليارات اليورو في ثوانٍ من استثمار إلى آخر، وهذه القدرة على التواصل وبناء أنظمة المعلومات تكنولوجية ومتطورة. لذلك، فإن العولمة الحالية ليست كسابقاتها، لأنها قائمة على تقنيات الاتصالات والمعلومات التي تُمكّن من محو المسافات بين الدول. علاوة على ذلك، نعلم أن هذه العولمة شاملة وحصرية في آن واحد. تشمل كل ما هو ذي قيمة وتستبعد كل ما يفتقر إليها. وبالتالي، فإن العولمة الاقتصادية البحتة هي عولمة انتقائية. ولذلك، تسعى الدول والحكومات والشركات في كل بلد إلى التموضع ضمن هذه الشبكة العالمية؛ لأنه خارجها، لا يوجد نمو ولا تنمية ولا ثروة. فإذا لم تُتح إمكانية استثمار رأس المال أو التكنولوجيا في بلد ما، فإن ذلك البلد - أو تلك المنطقة، أو تلك الشريحة السكانية - يُهمّش من الاقتصاد العالمي. لذلك، ومن هذا المنظور، للعولمة منطق شامل وحصري، ونحن لسنا في مواجهة بين الشمال والجنوب، بل مواجهة بين من هم في الشبكة ومن هم خارجها. بالطبع، في ما يُسمى بالشمال، هناك نسبة أعلى بكثير من السكان المتصلين بالإنترنت والمشاركين في الأنشطة، ولكن في الجنوب أيضًا، هناك نواة من تلك الشبكة معزولة عن مجتمعاتها. وقد أثار هذا النوع من العولمة الإقصائية تساؤلات الرأي العام في السنوات الأخيرة. ماذا يحدث في هذا النوع من العولمة؟ حسنًا، تُهمّش قطاعات كبيرة من العديد من المجتمعات من عملية العولمة هذه، بينما يستفيد آخرون استفادة هائلة. لا يمكن القول إن العولمة، ككل، سلبية أو إيجابية. يعتمد الأمر على متى وأين وكيف ولمن يتم تقييمه، لأنه في بعض الأحيان يمكن أن يكون إيجابيًا اقتصاديًا وسلبيًا بيئيًا، على سبيل المثال. ومع ذلك، على أي حال، ما حدث هو أن الدول، من أجل إدارة العولمة والتدخل فيها، هي التي قادتها حقًا. ليس صحيحًا أن العولميين هم الشركات متعددة الجنسيات فقط. من منظور تجريبي، كان العولميون هم الدول القومية، التي حررت وألغت القيود، في نفس الوقت الذي كانت فيه البنية التحتية التكنولوجية لتطوير تلك العولمة متاحة. وهذا يعني أن عولمة رأس المال أو التجارة الدولية لا تعتمد فقط على وجود التكنولوجيا للعولمة أو استراتيجية العمل للقيام بذلك: إنها تعتمد على الدول التي تحرر حقًا وتلغي القيود وتخصخص وتزيل الحدود. وهذا ما فعلته.
بطريقة ما، كانت جميع الدول هي العوامل الرئيسية للتحرير والعولمة؛ وبذلك، نأت بنفسها بطريقة ما عما كان أساسها التاريخي للتمثيل والشرعية السياسية. ومن الأمثلة على ذلك الاتحاد الأوروبي. فقد اضطرت أوروبا إلى تنظيم نفسها كاتحاد أوروبي لتكون لها نوع من النفوذ في الساحة العالمية التي لم يكن حتى للولايات المتحدة القدرة على السيطرة الاقتصادية فيها؛ فهي تمتلك أكثر من غيرها، لكنها لا تمتلك القدرة الكاملة على السيطرة لأنه لا أحد يتحكم في الأسواق المالية العالمية، أو الاستثمارات والاستراتيجيات في قلب الشركات متعددة الجنسيات. لقد أصبح الاتحاد الأوروبي دولة أسميها دولة الشبكة، وهو شكل جديد من أشكال الدولة تعتمد فيه العلاقة مع الإدارة السياسية المؤسسية على الحكومات الوطنية، حكومات الدول القومية التي تعمل معًا إلى حد ما، وتتفاوض باستمرار، وتتقاسم السيادة من أجل الحفاظ على مستوى معين من الاستقلال فيما يتعلق بالشبكات العالمية لرأس المال والتكنولوجيا والتجارة الدولية والإعلام، إلخ. ثانيًا، لقد أنشأوا بنية فوقية للمؤسسات الدولية، سواء المؤسسات الأوروبية أو أنواع أخرى من المؤسسات: حلف شمال الأطلسي، ومنظمة الصحة العالمية، والمعاهدة البيئية. سلسلة من المؤسسات الدولية. في الوقت نفسه، ولحل أزمة الشرعية التي تعاني منها الدول القومية، نلاحظ في جميع أنحاء العالم، وخاصةً في الاتحاد الأوروبي، سعيًا نحو اللامركزية تجاه الدول دون القومية، بمعنى الدولة القومية، والقوميات التاريخية، والمناطق، والمحليات، وحتى المنظمات غير الحكومية. وهكذا، فإن البنية الحقيقية للدولة التي نشهدها اليوم في أوروبا - والتي يُمكن تحليلها في أجزاء أخرى من العالم لتشابهها - ليست الدولة القومية كمركز لكل شيء، بل هي العقدة، الدولة القومية كعقدة شبكة فوق وطنية، ودولة دون قومية، ودولة قومية مشتركة في الوقت نفسه. في هذه الشبكة، تُتخذ القرارات السياسية، وتُجرى المفاوضات، وتُدار الأمور. وهكذا، لم تختفِ الدول القومية في ظل العولمة؛ بل اضطُرت للبقاء. ولكن، لكي تبقى، اضطرت إلى التنازل عن السيادة، وعن أمر أهم: اضطرت إلى الانفصال قليلاً عن نظام التمثيل السياسي الذي تنتمي إليه. يجب على مواطنيهم أن يقبلوا ليس فقط أن ما يحدث في مدينة أو منطقة لا يشبه ما يحدث في الدولة ككل، بل أن هناك منطقًا عالميًا للإدارة داخل الدولة القومية. لذلك، فإن آلية التمثيل أبعد بكثير. تذكروا شعار حركة مناهضة العولمة، التي سُميت خطأً، فهي لا تُسمي نفسها كذلك. كان شعار أول مظاهرة كبرى في سياتل ضد منظمة التجارة العالمية دقيقًا للغاية: "لا للعولمة بدون تمثيل". في الواقع، كان الشعار يُحاكي الشعار الذي انطلقت به الثورة الأمريكية: "لا للضرائب بدون تمثيل". إذا تأملتم الأمر، من منظور فني، يتضح أن هذا غير صحيح، لأن منظمة التجارة العالمية ليست شركات متعددة الجنسيات، بل هي دول؛ إنها دول، والحكومات مُمثلة، مع أن بعضها لم يُنتخب ديمقراطيًا. ماذا يعني هذا النوع من رد الفعل؟ يعني أنه بين ما أملكه في منزلي ومستوى التمثيل الذي يُقرر في النهاية السياسة الاقتصادية العالمية، تضيع آلية التمثيل الحقيقي. وهكذا، من جهة، تظهر اتجاهات جذرية تدّعي عدم وجود مثل هذه الآلية، ومن جهة أخرى، اتجاهات جادة تؤكد على الحاجة إلى أنواع أخرى من آليات التمثيل. لذلك، يتحقق مبدأ إعادة بناء نموذج الإدارة السياسية بفقدان قدرة معينة على الشرعية السياسية والتمثيل. ومع ذلك، في الوقت نفسه الذي تظهر فيه هذه العولمة، وهذا رد فعل الدولة، وبالتالي هذه المسافة بين الدولة وممثليها، هناك أيضًا تركيز متزايد للسلوك الجماعي للناس فيما يتعلق بهوياتهم. لماذا؟ لأنهم إلى الحد الذي يشعرون فيه باليتم من قبل الدولة كأداة للتمثيل والمعنى، وإلى الحد الذي لا يستطيعون فيه استيعاب مؤسسات الدولة كعنصر لبناء حياتهم، فإنهم يميلون إلى إعادة بناء معناهم بناءً على من هم تاريخيًا. وهنا نرى الهوية تظهر وتبرز. الهوية هي إعادة بناء معنى حياة الناس في اللحظة التي فقدوا فيها ما كان لديهم من شكل من أشكال التجميع والتنظيم - والذي كان أساسًا في العصر الحديث هو الدولة. السوق غير كافٍ لتوفير المعنى. تصبح الدولة، بطريقة ما، وكيلًا للعولمة وليس لجماعة معينة، ورد الفعل هو البناء البديل للمعنى القائم على الهوية. دعوني أذكركم بما نفهمه بالهوية، لأنها في الحقيقة كلمة يمكن أن يكون لها معانٍ عديدة. عادةً، في العلوم الاجتماعية، تُفهم الهوية على أنها عملية بناء المعنى بناءً على سمة ثقافية تسمح للناس بإيجاد معنى لما يفعلونه في حياتهم. من خلال عملية التفرد، يشعرون بما هم عليه؛ لديهم معنى لأنهم يشيرون إلى شيء أكثر من أنفسهم؛ إنهم يشيرون إلى بناء ثقافي. ولكن، احذر! يمكن أن يكون هذا البناء الثقافي فرديًا. الفردانية هي شكل من أشكال الهوية. هناك شكل من أشكال الهوية يمكن توضيحه بالعبارة التالية: "أنا بداية ونهاية كل شيء"، أو "أنا وعائلتي بداية ونهاية كل شيء". هذا أحد أشكال الهوية، ولكن الهويات التي نشير إليها عمومًا هي هويات مبنية على مواد التاريخ. هنا، يحاول النقاش الميتافيزيقي بين علماء الاجتماع وعلماء الاجتماع وعلماء الأنثروبولوجيا توضيح ما إذا كانت الهويات مبنية أم لا. في رأيي، أعتقد أنه من البديهي أنها مبنية. لا أعرف أي شكل ثقافي لم يُبنَ. ولكن... بماذا؟ ليس بما أقرره اعتباطًا: أستيقظ اليوم صباحًا وأقرر أن أكون من الهوتو، على سبيل المثال. أستطيع أن أقرر ذلك، مع أن اتخاذ قرار أن أكون من الهوتو أمر معقد للغاية. هنا نرى مسرحية نظريات ما بعد الحداثة حيث كل شيء ممكن، وجميع الهويات مُخترعة. أي أن كونك مسلمًا أو كاتالونيًا، كونك امرأة أو من برشلونة... هو جزء من نفس التجانس الذي يُبنى فيه كل شيء. كل شيء يُبنى من مواد التجربة الشخصية، ولهذه التجربة الشخصية كثافة وعمق تاريخي وثقافي ولغوي وإقليمي. ولكن، كيف تُبنى الهوية؟ من يبنيها؟ لماذا نبنيها؟ من يستطيع التماهي معها؟ في هذه العملية المادية لبناء الهوية، تبدأ المشاكل، حيث يجب صقل التحليل. في نظريتي، حاولتُ التمييز بين ثلاثة أنواع من الهويات التي لاحظتها تجريبيًا كهويات جماعية. أولًا، لدينا ما أسميه "الهوية المُشرعنة"، وهي الهوية التي تبنيها المؤسسات، وخاصة الدولة. بصراحة، ودون قصد استفزاز أحد، فإن الهوية الوطنية الفرنسية، وهي من أقوى الهويات في أوروبا، تبنيها الدولة الفرنسية. الدولة الفرنسية هي التي تبني الأمة الفرنسية، وليس العكس. في زمن الثورة الفرنسية، كان أقل من 13% من الأراضي الفرنسية الحالية يتحدثون لغة إيل دو فرانس. أعتقد أنها الهوية الوطنية الأوروبية الوحيدة التي بنتها الدولة بفعالية. لقد بُنيت أساسًا، أولًا، من خلال القمع، كسائر الكيانات التي بنتها الدولة، ولكن كان هناك قمع في أماكن أخرى كثيرة، ولم يُفلح بنفس الكفاءة. كان هناك عامل حاسم، وهو مدرسة الجمهورية الثالثة، مدرسة جيل فيري، التي بنت حقًا نموذج المواطن الفرنسي الصغير كنموذج ثقافي. وعلى عكس الحالة الفرنسية، بنت الأمة الثورية العظيمة الأخرى، الأمة الأمريكية، هوية وطنية قوية تفتقر إلى مبادئ الهوية التقليدية، وقد فعلت ذلك استنادًا إلى الدولة والدستور ومن خلال العناصر الأساسية للتعددية الثقافية والتعددية العرقية.
النوع الثاني من الهوية هو ما أسميه "هوية المقاومة". إنها الهوية التي تتفاعل بها جماعة بشرية، تشعر إما بالرفض الثقافي أو التهميش الاجتماعي أو السياسي، فتبني، باستخدام معطيات تاريخها، أشكالًا من تحديد الهوية الذاتية تسمح لها بمقاومة ما قد يكون اندماجًا لها في نظام يخضع وضعه هيكليًا. يمكننا الحديث عن الهوية الوطنية، ولكن للتعبير في هذه اللحظة عن الظهور الاستثنائي للحركات الأصلية في جميع أنحاء أمريكا اللاتينية. إنها هوية كانت خامدة ولم تعبر عن نفسها بكل القوة التي تُعبر عنها الآن. والسبب هو أنها تُعبّر عن نفسها كمقاومة لعملية التهميش التي يضعها فيها نوع معين من العولمة. لا تُولّد كل العولمة مقاومة، ولكن بالنسبة لبعض الفئات الاجتماعية، تُجبرها العولمة على المقاومة، وهي تقاوم بما لديها لأنها لا تستطيع ذلك كمواطنين، لأنهم كمواطنين أقليات لا تُمثّل حقوقها.
النوع الثالث من الهوية الذي لاحظته هو ما أسميه "هوية المشروع". تُعبّر هوية المشروع عن نفسها من خلال تحديد الذات، دائمًا باستخدام مواد ثقافية وتاريخية وإقليمية. ورغم أنها دائمًا ما تكون بهذه المواد، إلا أن هناك مشروعًا لبناء مجتمع، وفي تلك اللحظة يمكن أن يكون مشروعًا وطنيًا عامًا؛ على سبيل المثال، الحركة النسوية، أو الحركة البيئية كمشروع لبناء مواطنة حقوق الطبيعة.
هذه الأنواع الثلاثة من الهويات مختلفة اختلافًا جوهريًا، وسيكون من الخطأ الاعتقاد بأنه من السهل الانتقال من واحدة إلى أخرى. على سبيل المثال، ليس من الواضح تمامًا كيف يمكن للمرء أن ينتقل من هوية مقاومة إلى هوية مشروع. وإذا لم يحدث ذلك، فإن الهويات تنغلق على نفسها. وتصبح الهويات التي تُضفي الشرعية على الهويات تلاعبًا أيديولوجيًا. إذا كان مشروع بناء الأمة على أساس الدولة هو ببساطة مصلحة الدولة، فهذا يعني أن أولئك الذين يختلفون مع العمليات القائمة داخل الدولة مهمشون. إذا لم تنفتح هويات المقاومة، ولم تُنشئ جسورًا للمشروع والتواصل، فقد تؤدي إلى الأصوليات؛ قد تكون هذه الهويات مشتقة، لكنها قد تؤدي إلى أصوليات. إذا لم تُجسّد هويات المشاريع في مواد تاريخية مُصنّعة، فإنها تُصبح مشاريع ذاتية بحتة يصعب على المجتمع ككل استيعابها. فكيف نُعالج إذًا ما شهدناه في السنوات الأخيرة تجريبيًا؟ بدلًا من استكشاف جميع الحالات المُحتملة، دعوني أُركز ببساطة على نوعين من الهويات: الهوية الدينية والهوية الوطنية. الهوية الدينية في أوروبا الغربية - بل في أوروبا عمومًا - لا تُعدّ ذات أهمية تُذكر اليوم. تُظهر دراساتنا في كتالونيا أن أقل من 5% من سكان كتالونيا يُمارسون شعائرهم الدينية بانتظام. هذا لا يعني أن الدين ليس مهمًا في الثقافة العامة؛ بل يعني أنه ليس مبدأ الهوية الذي يُعبّر عن معنى حياة الغالبية العظمى. ومع ذلك، إذا أصرّ العديد من المثقفين الأوروبيين على هذا الأمر وقللوا من شأن الهوية الدينية، فذلك ببساطة عن جهل، لأنها ذات أهمية استثنائية في بقية العالم، بدءًا من الولايات المتحدة. ومن الواضح أنه في العالم الإسلامي المتوسطي، إنها الهوية الأساسية. لذا، فإن الهوية الدينية هي هوية تختلف اختلافًا جوهريًا عن شرعية الدولة من حيث المبدأ. إن مبدأ شرعية الدولة كمواطن في الدولة يختلف تمامًا عن مبدأ المؤمن كعضو في مجتمع مؤمن. وبالحديث عن العالم الإسلامي على وجه التحديد، فإن المشروع الجاد لبناء دولة عربية يتم تنفيذه ضد المبدأ الإسلامي للأمة. الأمة هي جماعة من المؤمنين، والتي، بحكم التعريف، لا يتم التعبير عنها في الدولة. الدولة ليست جزءًا من مبدأ الشرعية إلا بقدر ما تصبح إسلامية وتمثل مصالح الله من خلال الدولة. ثم هناك اشتقاقات أصولية إلى حد ما. لكن القومية هي عدو الأمة، ولهذا السبب، عندما جاء صدام حسين إلى السلطة بدعم من الولايات المتحدة - الولايات المتحدة وقليل من فرنسا، ولكن قبل كل شيء الولايات المتحدة - كان قادرًا على الدفاع عن العراق، وهي نقطة استراتيجية أساسية، من الإسلاميين؛ وبمجرد القضاء على صدام حسين والقومية العربية المتطرفة التي كان يمثلها، برزت الإسلاموية، وهي أساس ما هو قائم وموجود في المجتمع العراقي. يتفق الشيعة، قبل كل شيء، وكذلك السنة، على هذه المبادئ؛ بل كان صدام حسين عدوًا لدودًا ليس للشيعة فحسب، بل للإسلام أجمع. وهكذا، مع عجز الدول القومية عن إدارة العولمة، وفي الوقت نفسه، فشل القومية العربية تجاه إسرائيل والعولمة بشكل عام، ومع انهيار القومية العربية أو القومية في أماكن أخرى من العالم الإسلامي، برزت إعادة بناء المعنى خارج الدولة، وهو إعادة بناء دينية؛ مع احتمال أنه إذا لم يكن هذا البناء بناء مشروع بل بناء مجتمعي مغلق كمقاومة، فإنه ينجرف، كما نرى، نحو الأصولية.
إن البناء الوطني، كما لاحظنا في العصر الحديث، نشأ من بناء الدولة القومية، بشكل عام على أساس الدولة وليس الأمة. كانت الدولة هي التي خلقت الأمة وليس الأمة - الدولة في معظم الحالات. ماذا نلاحظ اليوم؟ الفصل بين الدولة والأمة. ما نلاحظه عندما نتحدث عن القيم هو أن القيم الوطنية وقيم الدولة متمايزة. قيم الدولة هي قيم فعّالة، وتتجاوز إطار الدولة القومية، وهي قيم لإدارة العولمة وشبكات الإدارة العالمية. بينما يؤكدون أنفسهم كقيم هوية. تشعر الدول المستبعدة من عملية تكوين دولتها الخاصة - ككتالونيا واسكتلندا وكيبيك - وكذلك الدول التي أنتجت أمة قوية - كفرنسا - بالضياع في العولمة، التي يُنظر إليها على أنها فقدان للاستقلالية من حيث سلطة الدولة وغزو للأجانب لثقافة ترفض الاندماج. في عام 2004، شهدنا تطور سياسات الخوف في أوروبا، الخوف من العولمة والخوف من الأجانب كشكل من أشكال التعبير لأمة شعرت بالخيانة من قبل الدولة. وقد أدى هذا إلى عودة ظهور مجموعة واسعة من الأيديولوجيات المتطرفة التي حصدت أصواتًا كبيرة؛ انظر حالة اليمين المتطرف الفرنسي والهولندي.
وهكذا، فإن رد الفعل القومي المنفصل عن الدولة له صيغ سياسية مختلفة. وهكذا، فإن فكرة إعادة بناء الدولة على أساس الأمة ترفع من هوية تلك الأمة. في حالة إسبانيا - ودون الدخول في جدل، وبأسلوب تحليلي بسيط - عندما يطرح الرئيس خوسيه ماريا أثنار فكرة مشروع لإسبانيا كدولة مهمة في العالم، ويرفض في الوقت نفسه صراحةً فكرة المجتمع المتعدد الثقافات، فإنه من خلال التذرع بمبدأ الأمة الإسبانية أحادية الثقافة، يسعى بوضوح إلى بناء أمة على أساس وحدة ثقافية ووطنية غير موجودة حاليًا في إسبانيا؛ بل وغير معترف بها حتى في الدستور الإسباني.إذن، ما الذي يُقترح هنا؟ مشروع إعادة بناء باسم الأمة، بينما هو في الواقع باسم الدولة. إنه مشروع قومي للدولة، وليس مشروعًا قوميًا قائمًا على الأمة. من المهم جدًا مراعاة هذا الأمر، ليس فقط للتفسيرات الخاصة في إسبانيا، بل كمبدأ أعم عالميًا، ولهذا سأختتم الآن. الفكرة هي أنه عندما تُحرم الدولة من قوة هوية تُمكّنها من مواصلة مناورتها الصعبة في عالم العولمة، فإنها تحاول إعادة إضفاء الشرعية على نفسها من خلال مناشدة شعبها، أي أمتها؛ لكن هذه الأمة، في كثير من الحالات، تكون قد انفصلت بالفعل عن الدولة وتعتقد أنها غير ممثلة. أمريكا اللاتينية مثالٌ دراماتيكي على ذلك، لكن يجب ألا ننسى الأمم، الدول التي بُنيت على حقائق متعددة القوميات، كما هو الحال في الدولة الإسبانية. إن وصف الأمة الإسبانية بالوحدة هو، في جوهره، تشكيك في التعددية القومية التي بُني عليها بناء دولة توافقية. هذه الأنواع من الاشتقاقات هي دولتية من جهة، وهوياتية من جهة أخرى، وعولمية من جهة أخرى. بمعنى آخر، ثلاثة أضلاع لمثلث لا تلتقي. العمليات الآلية للقوة والثروة العالميتين، والمؤسسات، ودولة قومية لم تعد تمثل الأمة، وهويات مبنية على مبادئ مستقلة. هذه هي عناصر أزمة الإدارة التي يمر بها عالمنا حاليًا. وعندما تجد الدول - وخاصةً الأقوى منها - نفسها في أزمة، فإنها تعجز عن السيطرة على العمليات التي تطغى عليها، كما فعلت الولايات المتحدة في 11 سبتمبر 2001. فتلجأ عندئذٍ إلى ما كان دائمًا مبرر وجود الدولة: القدرة الشرعية على احتكار العنف في تحليل فيبر. أي أنها تلجأ إلى القدرة على الإكراه، إلى العنف، ويصبح هذا المبدأ الأساسي في عالم شهد، على مدى السنوات العشر الماضية، تجارب متنوعة في دمج الدول وخلق أشكال من الإدارة المشتركة والسيادة المشتركة على الصعيد العالمي، حيث وُجدت في الوقت نفسه هويات متعددة، وجسور علاقات معقدة بين المنافع العامة العالمية ومؤسسات الدولة القومية. يتلاشى كل هذا التعقيد في لحظة ذعر، في لحظة دفاع، ونعود إلى مبدأ القدرة السياسية-العسكرية على فرض إرادة الدولة. إنها سياسة الخوف على المستوى العالمي، وليس فقط على المستوى الوطني. ومن هنا، يبرز ما يشبه ما نمر به: هيكليًا، يتجه تطور العالم، من جهة، نحو التعقيد والتعددية والترابط. ولكن إذا وُجدت قوى نافذة تُقرر أنه حتى لو سلك العالم مساره الخاص، فإنها تفرض مسارها، فقد تحدث تغييرات جذرية على المدى الطويل. تذكروا العلاقة بين البنية والفاعلية. هناك بنية تُنشئ الإطار الذي تنشأ فيه المشاكل؛ إلا أن الفاعلية هي التي تسود في النهاية. الفاعل لا يفهم البنية. يقرر جورج دبليو بوش أنه حتى لو وُجدت العولمة والتعددية الثقافية، فإنه سيتخذ قراراته الخاصة خارج إطار البنية تمامًا. ما يفعله بوش والدول القوية الأخرى هو خلق مسار مختلف. قد يكون هناك إنترنت، وقد تكون هناك عولمة، وقد يكون هناك ترابط، وقد تكون هناك تعددية ثقافية، ولكن إذا كانت هناك، من ناحية أخرى، رقابة، وقوة عسكرية، وتكنولوجيا في خدمة الجيش، فإن هذه الديناميكية الأحادية الجانب تولد عالمًا مختلفًا تمامًا: إن عدم التوافق بين الهياكل الاقتصادية والثقافية والمؤسسية والأدوات السياسية يسبب الفوضى. لقد تم جمع اجتماع جزر الأزور الإمبراطوريات المسيحية الغربية الأربع الكبرى - أو بقاياها - مما أدى إلى ظهور رسالة مفادها أن العالم خطير للغاية، ومعقد للغاية، ويجب تبسيطه عن طريق اختزاله إلى نموذج حضاري أفضل وأكثر جاذبية بشكل واضح، وفي كل الأحوال، نموذجنا. وبما أن لدينا القدرة على فرضه، فسنفرضه. أولاً: سيكون العالم أكثر قابلية للسيطرة لأننا نتحكم فيه. ثانيًا: سيكون عالمًا أفضل للجميع لأن حضارتنا متفوقة. هذا هو المنطق الإمبراطوري. لا يتعلق المنطق الإمبراطوري بسرقة الذهب في السابق أو النفط الآن. هذا، دعنا نقول، ميزة إضافية: يجب تمويل الإمبراطورية بطريقة ما؛ لكن المنطق الإمبريالي يقتضي الاعتقاد بأن عملنا الحضاري صحيح، وأن العنف مبرر لإنقاذ الناس من بؤسهم. ان المفهوم الأبرز الذي صاغته العلوم السياسية الأمريكية حاليًا هو "الدولة الفاشلة". الدول الفاشلة هي تلك التي تعجز حكوماتها عن التواصل مع مواطنيها، وإدارة كوكب الأرض، وإدارة موارده. في اجتماع صغير للخبراء، اقترح عالم سياسة أمريكي مرموق بشكل مباشر، بما أن هناك العديد من الدول الفاشلة التي، بالإضافة إلى إيوائها للإرهابيين، تمتلك القدرة على السيطرة على أهم موارد الكوكب الطبيعية، فيجب إنشاء صندوق استئماني تسيطر عليه الدول الغربية لإدارة الموارد الطبيعية للعالم، لصالح سكانه وكوكب الأرض بشكل عام، لأنهم سيكونون أفضل حالًا. أعني أن إرادة الحضارة، في جوهرها، إرادة لإضفاء الشرعية على الهوية القائمة على سلطة الدولة. تواجه هذه الهوية الشرعية اليوم هويات مقاومة آخذة في الظهور في جميع أنحاء العالم كالخنادق، بهويات تُعتبر شيئًا خاصًا بها، حتى لو لم يكن هذا الشيء الخاص بها بالضرورة الأكثر غرابة. بين الاثنين، فإن قدرة هوية المقاومة -وبشكل خاص الهوية الوطنية- على أن تصبح هوية مشروع تقترح شيئاً يمكن لجميع أعضاء المجتمع أن يتماهوا معه -ليس فقط في الماضي، بل وفي المستقبل- هي الشيء الوحيد الذي يمكن أن ينقذ العالم من العيش بين أجهزة السلطة والجماعات الأصولية." بقلم مانويل كاستيلز
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات