قراءة في كتاب -هيغل والإسلام- لحسين عزيز الهنداوي (الجزء الثاني)

أحمد رباص
كاتب
(Ahmed Rabass)

الحوار المتمدن-العدد: 8040 - 2024 / 7 / 16 - 02:55
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

غني عن القول إن الإسلام جزء من الدولة الشرقية التي هي في نظر هيغل رائدة ومبادرة. هذا الشرق الذي سيطلق مسيرة الروح نحو الكوني من خلال الحقيقة الوحيدة المتمثلة في ظهور الدولة. لكن هذا لن يمنع هذا الشرق من البقاء خارج التاريخ، لعدم قيامه بالفطيعة مع حالة الطبيعة. ظل وعيه خاضعًا لنوع من التفكير المباشر. وبعبارة هيغلية، فإن وحدة الكوني والخاص بعيدة كل البعد عن أن تتحقق في الشرق؛ يخترق أحدهما الٱخر، لكنهما يظلان غريبين عن بعضهما البعض. أما في الدولة الشرقية فلا وجود للذات، ولا قيمة لإرادتها، إذ يجد الفرد حريته في الإذعان والوعي الذليل.
إن الإسلام بالطبع جزء لا يتجزأ من المبدإ الشرقي، رغم أنه اللحظة الأخيرة هناك. بل إنه «التجلي الأسمى لمبدأ الشرق» (ص: ١٠٧)، الذي طوره حسين الهنداوي في الفصل الرابع ("يهوه والله، الاستمرارية والنفي") والذي يسميه هيغل "ثورة الشرق". لماذا "الثورة"؟
قبل الإجابة على هذا السؤال، لا بد من توضيح أننا نحدد عند هيغل نوعين من الشرق، رغم أنهما ينتميان إلى الدولة الشرقية وكلاهما يتمتع بروحانية جوهرية كأساس وٱنية كطريقة في المعرفة. الشرق الأول يتمثل في الفرس والبابليين والمصريين؛ هنا بدأ الكوني تجلياته الأولى. لن يتأخر هذا الشرق في أن تستغرقه الحياة الطبيعية، أن يعيش حياة نباتية، وأن يجد نفسه خارج الروح الكونية. ثم هناك الشرق المتأخر الذي يمثله الإسلام بشكل رئيسي. اعتقد الكاتب أنه مع سقوط الشرق الكلاسيكي، أي شرق الفرس والبابليين والمصريين، لم تتخل الروح عن الشرق تماما لتجد موطنها الجديد في العالم اليوناني. وستشهد هذه الروح نضجاً مع المبدأ اليهودي حيث يصبح التجريد والانفصال الكلمة المفتاحية لهذا الشرق. ومع ذلك، فإن المبدأ اليهودي لا يبدو مهما في نظر هيغل إلا بقدر ما يؤدي إلى فجوة بين الروح والطبيعة. بالنسبة إلى الباقي، فإن الواحد اليهودي مجرد للغاية وبعيد عن أي كونية ملموسة، فهو يقمع الفرد باعتباره ذاتية مستقلة. وبعبارة أخرى، بحسب هيجل، في اليهودية وبسبب هذا التجريد المفرط، لم يعد الخاص موجودا، لا في ذاته ولا لذاته: "مخافة الرب هي الواجب الديني المطلق، يجب أن أعتبر نفسي مثل عدم، أن أعتبر نفسي تابعا بشكل مطلق، وأن لي ضميرا خاضعا أمام الرب، إنما هذا الخوف هو الذي يشفع لي تمامًا في شفائي".
لهذا السبب، لم يكن المبدأ اليهودي هو المرحلة الأخيرة من تحول المبدإ الشرقي. ويمثل الإسلام، في نظر هيجل، ذروة هذا التجلي، لأن الواحد أو الله لم يعد إله شعب واحد: "لقد مُحيت هذه الخصوصية في دين محمد. الواحد، بمعنى آخر الله، أصبح غير مشروط ولم تعد نفسه سوى نفسه كموضوع وغاية له. ومع ذلك، يحافظ هيجل على الإسلام في المبدإ الشرقي الذي يتميز باختفاء الخصوصية مع التجريد المستمر للإله، وهما كيانان لا يمكن أن ينتجا، وفقا لهيغل، سوى التعصب وإطلاق العنان للتعسف. لماذا إذن يصف هيجل ظهور الإسلام بأنه "ثورة الشرق"؟ الهدف من ذلك معارضة الظهور السريع للإسلام بشكل أفضل مع النضج البطيء والمؤلم الذي ميز الروح الجرمانية. إن السرعة المبهرة التي جرى بها اجتياح المسلمين لجزء كبير من العالم لا يمكن إلا أن تفسح المجال أمام واجهة براقة وحضارة تطورت بطريقة عرضية بحتة. وبينما يعتبر العالم الإسلامي تشكيلًة تاريخية رئيسية، أي كونية، على غرار العالم اليوناني أو الروماني أو الجرماني، يصر هيجل على حقيقة أنه بالفعل عالم متحاوز. لكن قبل أن يعلن أن هذا العالم متحاوز، يعطي هيجل الانطباع بأنه “تردد لفترة طويلة أمام المشكلة الخطيرة التي يطرحها عليه دمج الإسلام في فلسفته” (ص: 164). وإذا كان انتماء الإسلام الجغرافي إلى الشرق يجعل مهمته أسهل، بجعله حجة على الاندماج في الإمبراطورية الشرقية، فإن هذا لا يحل بشكل كامل المشاكل الأخرى التي ظهرت أمامه بشكل واضح. بداية، لا علاقة للشرق الإسلامي بالشرق القديم والفارسي والبابلي، لا من الناحية التاريخية ولا من الناحية الفلسفية.
من وجهة نظر تاريخية، ظهر الإسلام بعد وقت طويل من سقوط روح الشرق الكلاسيكي (الفرس، البابليين، المصريين، الخ..) وعبور الروح إلى العالم اليوناني. من وجهة نظر فلسفية، يعرّف هيغل الإسلام في عدة مرات بأنه نظام مكتمل "وصل بسرعة إلى ذروته سواء من حيث القوة والهيمنة الخارجية أو من حيث الازدهار الروحي: فالفلسفة "لم تكن أقل ازدهاراً من الفنون الأكثر تنوعاً".
يخبرنا هيجل نفسه أن “العلم والمعرفة، وخاصة الفلسفية، جاءت إلى الغرب من العرب”. من جهة أخرى، إذا طبقنا الجدل الهيجلي على الإسلام (كل مبدأ جديد يمثل لحظة متفوقة بالنسبة إلى المبدأ السابق)، فمن الواضح أن هيجل يناقض نفسه: كيف يمكننا أن نعلن سقوط المبدإ الشرقي واستبداله النهائي بالروح اليونانية مع الإسناد إلى هذا المبدأ القدرة على توليد روح لاحقة بعد فترة طويلة من اختفائها، وهي الروح الإسلامية؟ ووفقاً لمبدأ التجاوز ، يجب على الروح الإسلانية أن تتكامل وتتفوق على الروحيت اللتين سبقتاها، وهما الروح اليونانية والروح الرومانية. إن هذا العنصر "غير القابل للهضم" في الاقتصاد العام لفكر هيجل هو في الواقع جوهر المشكلة، ولم يتوقف الكاتب أبدًا عن الإشارة إليه في كتابه.
علاوة على ذلك، بما أن الإسلام متأخر عن المسيحية فيجب أن يتفوق عليها في عملية تحقيق الروح والحرية الكاملة. ولكن هنا يجد هيجل طريقه إلى حل المشكلة: يمكننا أن نعتبر الإسلام مظهرا رئيسيا وعنصرا ضروريا في التطور التاريخي، والحقائق موجودة لتشهد على ذلك. لقد اقتحم مسرح الكوني في وقت كانت فيه الديانة المسيحية عاجزة وغير قادر على استيعاب واستنباط حقيقتها. وبعبارة أخرى، في اللحظة التي بدأت فيها المسيحية عملية عودتها إلى الحقيقة والعالم، "اندفع الشرق بطريقة غريبة إلى مسرح التاريخ العالمي من خلال تطهيره الخاص، وهو تطهير الإسلام" (ص: 185). ليس الإسلام سوى خدعة العقل، أو بالأحرى ما هو إلا "اختبار" أو "عقاب من الله على أخطاء الكنيسة" كمايد قال لوثر . سيسمح للمسيحية أن تدرك أخطائها وتعيد الاتصال بالروح المطلق. لهذا يخبرنا هيجل بأن زمن هذا التطهير قصير، إنه شر ضروري لخير أعظم، إنه النقيض الذي لم يستغرق وقتا طويلاً حتى يختفي ليسمح للروح بالوجود بشكل أسمى. في توليفة جميلة.
(يتبع)
المرجع: https://journals.openedition.org/mideo/9108

#أحمد_رباص (هاشتاغ)       Ahmed_Rabass#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل