هل الحقيقة -هناك- أم أنها نسبية؟

ندى أسامة ملكاني

الحوار المتمدن-العدد: 7888 - 2024 / 2 / 15 - 20:17
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

منذ أن نشر توماس كون كتابه: "بنية الثورات العلمية" في العام 1962 أصبح البراديغم أو النموذج في صلب اهتمام العلوم الاجتماعية، اهتم كون بتحول أو انتقال النموذج لفهم التغيرات في الممارسات العملية والأساسيات ضمن إطار العلوم الطبيعية. يعد هذا المفهوم أي مفهوم البراديغم مفهوما محوريا في العلوم الاجتماعية.
النموذج في العلوم الاجتماعية هو مجموعة من الافتراضات والمعتقدات الأساسية حول طبيعة العالم الاجتماعي ومكانة الأفراد فيه. تمثل هذه الافتراضات وجهة نظر عالمية تحدد أربعة مكونات مترابطة: الأنطولوجيا، ونظرية المعرفة، والمنهجية، والأساليب.
علم الوجود مشتق من الكلمة اليونانية "onto" (معنى، كينونة، صيرورة) "logos" (علم). فالأنطولوجيا تعني إذن: علم الوجود أو الصيرورة. إن تحديد موضوع هذا العلم سواء كان دراسة الوجود أو الصيرورة يشير إلى تقليدين يونانيين: هيراقليطس (حوالي 535 – حوالي 475 قبل الميلاد)، الذي أكد على العالم المتغير وبارمينيدس (حوالي 515 – حوالي 445 قبل الميلاد)، الذي وضع تركيزًا مختلفًا على واقع لا يتغير. الأول يسمى أنطولوجيا الصيرورة والثاني يُفهم على أنه أنطولوجيا الوجود. السؤال الوجودي للعلوم الاجتماعية هو ما الذي يمكن معرفته. وبهذا المعنى، فإن علم الوجود هو دراسة الوجود وما يشكل الواقع. يجب على الباحثين أن يتخذوا موقفًا بشأن حقيقة الأشياء وكيف تعمل حقًا.
ما بعد الوضعية هي رفض للأنطولوجيا الواقعية التي تتبناها الوضعية. إنه يحمل الواقعية النقدية أو الأنطولوجيا النسبية. تشير الواقعية إلى وجود مستقل للواقع. بهذه الطريقة، يوجد الواقع "هناك"، خارج عقل المراقب. تنتقد النسبية هذا الموقف الأنطولوجي، مؤكدة أن العالم الاجتماعي لا يشبه العالم المادي. الحقيقة ليست مطلقة بل مؤقتة وتفسيرها يختلف من شخص لآخر. ونتيجة لذلك، لا يوجد واقع واحد بل حقائق متعددة. يمكن للباحثين في مجال العلوم الاجتماعية أن يتأثروا بالشيء الذي يلاحظونه. علاوة على ذلك، يرى أنصار ما بعد الوضعية أن الحقيقة "المكتشفة" هي في حد ذاتها اعتقادنا. لذلك، يستبدلون فكرة "المعرفة المكتشفة" بـ"المعرفة المبنية". بمعنى آخر، يرفض أنصار ما بعد الوضعية أن تكون المعرفة خالية من القيمة وخالية من السياق. إنهم يتبنون "نظرية المعرفة الذاتية" في حين أن نظرية المعرفة الوضعية هي نظرية معرفية موضوعية.
بشكل عام، تعني نظرية المعرفة مشتقة من الكلمة اليونانية "episteme y" (الفلسفة أو النظرية) الشعارات (العلم). وتعني النظرية أو علم المعرفة. نظرية المعرفة الموضوعية التي تتبناها الوضعية تستمد من علمها الوجودي الواقعي. وهذا يعني أن المراقب يحتاج إلى البقاء بعيدًا عن الموضوع قدر الإمكان. ومن خلال القيام بذلك، يمكنهم الحصول على موقف موضوعي تجاه المعرفة. ترى ما بعد الوضعية أن “الشجرة ليست شجرة دون أن يسميها من يسميها شجرة”. الحقيقة والمعنى يُخلقان ويُبنىان ولا يُكتشفان. وهي تدعي أنه بدون الوعي لا معنى للعالم. فمن ناحية، فإن طبيعة الناس وأفعالهم في الحياة الاجتماعية والسياسية والثقافية لها معنى( ). ومن ناحية أخرى، فإن بناء المعنى يحدث في سياق معين. بافتراض أن العالم الاجتماعي مبني ثقافيًا واجتماعيًا، فإن التفسيرية والبنائية تندرج تحت عنوان ما بعد الوضعية.
إن رفض الثنائية أو الانقسام بين (الذات/الموضوع) واعتماد نظرية المعرفة الذاتية يعني أن ما بعد الوضعيين يرسمون استراتيجيات (منهجية) مختلفة لاكتساب المعرفة. المنهجية هي خطة عمل البحث. إنها تهتم بالسبب، وماذا، وأين، ومتى، وكيف يتم جمع البيانات وتحليلها. منهجية ما بعد الوضعية هي "فهم الوجود الاجتماعي من وجهة نظر الناس والتحقيق في السياقات التاريخية والاجتماعية والثقافية". يرفض المفسرون والبنائيون المنهجية التجريبية الصارمة للوضعيين. منهجية الوضعية تجريبية ومتلاعبة. كما هو الحال في العلوم الطبيعية، هناك انتظامات تحكم الظاهرة المرصودة والتي يمكن دراستها من خلال البحث التجريبي. يسعى الوضعيون إلى إجراء تعميمات من خلال تنظيم الانتظام في علاقات غير رسمية (المتغيرات) لتقديم بيان (الفرضية) التي يمكن اختبارها تجريبيا (التحقق). إنهم يتعاملون مع الحقائق وليس مع القيم. علاوة على ذلك، يرى السلوكيون أن حقيقة قيم مثل الديمقراطية، والمساواة، والحرية لا يمكن إثباتها علميا، وبالتالي لا ينبغي أن تكون جزءا من أبحاث العلوم السياسية. ويرفض أنصار ما بعد الوضعية هذه المنهجية. يؤكدون على حدود القوانين الميكانيكية. وهي لا تركز على القوانين العامة، بل على منهجية ماكس فيبر التي تهتم بالدوافع التي يجب وضعها ضمن المنظور الثقافي. يرى ماكس فيبر أنه بدون أفكار المحقق التقييمية، لن يكون هناك مبدأ لاختيار الموضوع ولا معرفة ذات معنى بالواقع الملموس.
في ضوء المنهجية التفاعلية، يتبنى ما بعد الوضعيين مثل التفسيريين والبنائيين تكتيكات نوعية لفهم كيفية إبداع الناس وبناء حياتهم الاجتماعية وتفسير رؤى الناس. يقومون بإجراء دراسات الحالة (الملاحظة، المقابلات الشخصية)، والدراسات الفينومينولوجية (مقابلات متعمقة)، والإثنوغرافيا (ملاحظة المشاركين، المقابلات غير المنظمة). تشير دوناتيلا ديلا بورتا ومايكل كيتنغ إلى أنه نظرًا لأن أنصار ما بعد الوضعية يفترضون معرفة نسبية وغير كاملة، فإنهم أقرب إلى الأساليب العلمية الحديثة، التي تقبل درجة من عدم اليقين.
باختصار، يطبق النموذج الوضعي نفس الدقة العلمية التي تستخدمها العلوم الطبيعية ويدعي نموذج ما بعد الوضعية أن القوانين الطبيعية لها حدود. يمكن فهم هذه المواقف من خلال "الثنائية الذاتية والموضوعية". يمكن تفسير هذه الحجة ببساطة من خلال تخيل "حوض السمك" كموضوع وجودي. الاتجاه الأول يميل إلى عدم التدخل في الأحداث. بمعنى آخر، يحتاج الباحثون إلى الابتعاد قدر الإمكان عن الموضوع، لتحليل ووصف حوض السمك دون الدخول فيه. الاتجاه الثاني يرفض هذا النوع من التحليل، ويفضل التعمق في حوض السمك من أجل التفاعل مع الأسماك ومعرفة كيف تعيش الأسماك في «سياق» وعاءها.

#ندى_أسامة_ملكاني (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل