حنة أرندت ، سياسة وفكر :بقلم فلوران بوسي.

عبدالرؤوف بطيخ

الحوار المتمدن-العدد: 7654 - 2023 / 6 / 26 - 11:43
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

1
سوف ندرس هنا الطريقة التي فهمت بها حنة أرندت العلاقة بين الفكر والفعل أو بين الفلسفة والسياسة.
الفكرة الموجهة لعملها هي أن "الحياة التأملية" قد طمست ، عبر تاريخ الفلسفة ، "الحياة النشطة" وأنه في الأخير ، لم يتم التعرف على الفعل نفسه على هذا النحو ، ولكنه دائمًا يخضع للتقنية. أعرف كيف.
2
يبدو أن الامتياز الممنوح للفكر الخالص يشكل إشرافًا ، مكونًا للتقليد الفلسفي من أفلاطون إلى هايدجر ، لما هو في قلب الوجود البشري ، التعددية.
في الواقع ، من المفترض أن ينتمي الفكر الخالص إلى كائن قادر على أن يكون هو نفسه حقًا فقط في "الحوار الصامت للروح مع نفسها" (أفلاطون) لأنه يستطيع بعد ذلك ، من خلال الديالكتيك ، الوصول إلى الحقيقة الشاملة ، التي تتجاوز الآراء المتغيرة والذاتية .
وهكذا تواصل أرندت عملها القائم على تحليل أسس التقليد الفلسفي وتفكيك وهم الفكر الخالص.
3
للقيام بذلك ، تقترح إعادة تعريف كاملة لمجالات الحياة النشطة (العمل والعمل والعمل) وتسلط الضوء على أهمية العمل في وجود بشري مكتمل ، لأنه في العمل يدمج الرجال حالة التعددية الخاصة بهم ، في في نفس الوقت الذي يفترضون فيه أنهم فناء ويمارسون قدرتهم على "القيام بشيء جديد" (العفوية).
4
إذا تمكنا من إجراء مقارنة بين التحليل الذي بدأته أرندت والمشروع الفينومينولوجي ، في رغبته في العودة إلى الأشياء نفسها ، يجب أن نلاحظ مع ذلك أن مركزية الفعل في عمل الفيلسوف تشكل مضادًا للعصر ، وهو رفض "انفصال عن الموقف الطبيعي".
يرفض عمل أرندت حقًا أي شكل من أشكال الازدواجية بين الرأي (أو الفطرة السليمة) والحقيقة ، بين المظهر والوجود ، بين الأنا والعالم المشترك.
5
نجد أنه ، من المناسب تسليط الضوء على ما تهدف إليه أرندت ، من خلال إظهار أن الامتياز الممنوح للفكر النقي يشكل تجريدًا ، يجهل ما يؤسس للفكر ، أي تضمين الإنسان في تعددية بشرية لا يمكن تجاوزها ، والتي يختبر فيها الهوية و الاختلاف وتاريخيته وحريته.
الشمولية: تدمير التعددية والعالم
6
يمكن أن تكون نقطة البداية في دراستنا هي التحليل الذي أجرته أرندت للأنظمة الشمولية ، في بداية الخمسينيات ، لأنها تسلط الضوء ، بطريقة ملموسة ، على الرغم من أنها لا تزال قليلة التطور من وجهة النظر الفلسفية ، جميع الجوانب التي لقد ذكرنا من قبل.
7
يجعل تحليلها للشمولية من الممكن تمييزها بوضوح عن الأنظمة الاستبدادية وإظهار طبيعتها الراديكالية.
تتميز الأنظمة الاستبدادية أو الاستبدادية بغياب القوانين ، والخضوع لتعسف الطاغية (الطاغية من اليونانيين سيد المنزل ، وعلى وجه الخصوص سيد العبيد ، الذي لا يخضع لأي حدود ؛ الطاغية هو من استولى على السلطة بالقوة ويمارسها خارج أي مبدأ قانوني)تُظهِر أرندت ، استنادًا إلى مونتسكيو ، أن مبدأ الفعل الذي يحكم العلاقات بين الأفراد وكذلك بين الأفراد والسلطة ، داخل الاستبداد ، هو الخوف (الشرف في الأرستقراطيات ، والفضيلة في الجمهوريات).
8
على عكس الاستبداد ، تخضع الشمولية للقوانين ، لكن القوانين الخارجة عن الفعل البشري ، قوانين الأيديولوجيا (قوانين الطبيعة للنازية وقوانين التاريخ للشيوعية) ، القوانين التي بدلاً من إعطاء إطار مشترك للأعمال البشرية (غير المؤكدة) لضمان الاستقرار في ظل حالة إنسانية قابلة للتغيير ، هي قوانين للحركة ، غير مبالية بقرارات الإنسان وتعريض الرجال لزعزعة مستمرة في المجتمع الذي يعيشون فيه.
9
علاوة على ذلك ، تدمر الأنظمة الشمولية كل الحماية القانونية لصالح الفصل بين "الأعداء الموضوعيين" للنظام (أي ، جميع السكان الذين تصفه الأيديولوجيا على أنهم مسؤولون عن الانقسام الاجتماعي ، في حين أنهم غالبًا ما يكونون ، بريء من أي مقاومة) والسكان الذين من المفترض أن يشكلوا بمفردهم أساس التنظيم الاجتماعي الجديد (البروليتاريا ، العرق الآري ، في كمبوديا "الشعب القديم" الزراعي والمجتمعي).
10
فيما يتعلق بغياب القوانين التي تعمل على تأطير العمل ، لتوفير الحماية القانونية ، فإن الأنظمة الشمولية لا تخاطب الرجال في تعددهم ،ولكن هدفها هو تحقيق تنشئة إنسان فريد يتصرف دون الارتباط بنفسه ويطيع بطريقة آلية.
وبالتالي ، فإنهم يجعلون الفعل يختفي ، بمعنى النشاط الذي يُظهر به الرجال فرديتهم ، ضمن مساحة مشتركة من الكلمات والقرارات.
بالنسبة لأرندت ، فإن هذه الأنظمة لا تترك مجالًا لأي مبدأ للعمل ، والذي يرفضونه على العكس من ذلك لصالح الأيديولوجيا.
11
ما يحتاجه الحكم الشمولي لتوجيه سلوك رعاياه هو إعداد يجعل كل منهم مناسبًا للعب دور الجلاد وكذلك دور الضحية. هذا التحضير ذو الوجهين ، كبديل لمبدأ العمل ، هو أيديولوجيا.
[1] النظام الشمولي العابر. J.-L. Bourget و R. Davreu و P. ...
12
من خلال وضع العمل جانبًا ، فإن الشمولية تدمر العالم ، أي المساحة المشتركة التي تفصل بين البشر وتربطهم في نفس الوقت ،التي توحدهم وتفردهم في نفس الوقت ، لصالح الجماهير المجهولة التي لا يمكنهم فيها إلا أن يتركوا أنفسهم ينجرفون عن طريق الحركة أو يحكمون على أنفسهم بشعور بالعجز. عندما لا يستطيع الرجال مناقشة معنى أفعالهم ، عن طريق الكلام الشفهي ، فإنهم لم يعودوا في وضع يسمح لهم بإظهار فرديتهم ، وفهمها ، وجعلها موجودة في وسط الآخرين ، وبالتالي التعرف عليها ، فهم يعرفون "الخراب" الذي لا يستطيعون فيه الحفاظ على علاقة مع أنفسهم ، لعدم وجودها مع الآخرين.
13
التعددية ، حيث يتم منع العالم كمساحة مشتركة ، ليس فقط الفعل الذي يختفي لصالح سلوك محدد مسبقًا من قبل التنظيم الكلي للمجتمع ،ولكن أيضًا الفكر المستقل ، المصمم على غرار تجارب الواقع ، لأن الأيديولوجيا تفرض "المبالغة في المعنى" على الواقع ، وهو خيال يرفض كل ما لا يتوافق معه.تقول أرندت إن الأيديولوجيا هي "منطق الفكرة".
[2] نفس الشيء ، ص. 216.
14
وهذا يعني ، سلسلة من الأفكار التي يجب أن تجعل من الممكن تحديد معنى الواقع بطريقة شاملة.
تعترف الأيديولوجيات دائمًا بالفرضية القائلة بأن فكرة واحدة تكفي لشرح كل شيء قيد التطوير من المقدمة ، وأنه لا توجد خبرة يمكن أن تعلم أي شيء ، لأن كل شيء مدرج في هذا التقدم المتسق للاستنتاج المنطقي.
[3] المرجع نفسه ، ص. 218.
15
هذه الدراسة للشمولية ليس لها أساس فلسفي حقيقي.
هذه الفجوة هي التي يستجيب لها كتاب "الحالة الإنسانية" (1958) لأن هذا الكتاب يسلط الضوء على الخصائص الدائمة للحالة الإنسانية التي تسمح لنا وحدها بفهم ما هي إنسانية الإنسان - والتي نتجاهلها في أغلب الأحيان ، لأن لدينا صورة مشوهة منها صورة انانية - أي حالة التعددية التي تدوِّنها في عالم مشترك ،التي كانت موجودة مسبقًا للجميع ولكن ما هي الإجراءات التي تساعد على التحول.
التعددية والحياة النشطة والفكر
16
تبرز أرندت الخصائص الرئيسية للفكر والحياة النشطة ، ووحدتها القائمة على الحالة الإنسانية للتعددية ، مما يسمح له بإلقاء الضوء على معنى الوهم الفلسفي لهيمنة الأول على الثاني وعلى كل المهيمن. الثنائيات في التمثيلات الفلسفية.
بالنسبة لأرندت ، بعد أرسطو ، الإنسان هو حيوان سياسي ، وفكره وعمله جزء من "تعددية متناقضة للكائنات الفريدة".
[4] حالة الإنسان المعاصر ، العابرة. ج. فرادير ، باريس ، ...
17
بالنسبة لأرندت ، تتميز الحالة الإنسانية بالولادة والعفوية والتعددية.
ينجب الذكور والإناث (معدل المواليد)للأطفال الذين لديهم القدرة على القيام بشيء جديد (العفوية) الذين يميزون أنفسهم عن بعضهم البعض ليس بشكل طبيعي ، ولكن لأنهم يظهرون تفردهم من خلال الفعل والكلام. هم الجمع بشكل غير قابل للاختزال.
18
لكن هذه التعددية لا يتم التعبير عنها في جميع جوانب وجودهم (الحياة النشطة والفكر) تميز أرندت ، كما نعلم ، ثلاثة أبعاد لما تسميه "نشاط فيتا ".
19
العمل هو شرط الحياة البشرية ، فهو يسمح بإنتاج السلع الاستهلاكية التي تضمن الحفاظ على الحياة.
بالنسبة لليونانيين ، تقترب هذه الحقيقة من حقيقة الطبيعة ، لأنها مشتركة بين جميع الأنواع الحية.
20
يختلف العمل عن العمل ، لأنه ينتج سلعًا معمرة ويقدم اصطناعًا يميز العالم البشري عن الطبيعة.
خضعت الأعمال لتغييرات كبيرة وتعكس بشكل مباشر الذكاء المكتسب عبر التاريخ.
ومع ذلك ، فهم يعبرون فقط بشكل ناقص عن الحالة الإنسانية ، لأنه ، دون أن يكونوا غير مبالين بتعددية الرجال (التقسيم الاجتماعي للمهام ، التعاون) يتم تقليل التفرد هناك لأنه لا يمكن الاستغناء عن أحد ، والمهمة الفنية هي أولاً وقبل كل شيء علاقة بالمعرفة وتنزل إلى حالة العزلة (عزلة الحرفي في ورشته).
21
الفعل هو الترجمة المباشرة لشرط التعددية ، لأنه نتاج قدرة الرجال على بدء شيء ما ، بصرف النظر عن أي قابلية للتنبؤ ، بقدر ما ليس له هدف موجود مسبقًا بالنسبة له ، وبالتالي فهو ليس مسألة أداة ولكن الحرية وأيضًا لأنه ليس لها هدف خارجي عن العلاقات بين الرجال ، كما علّمنا أرسطو (التمييز بين التطبيق العملي والبويسيس) ، بما أن الرجال يتصرفون دائمًا فيما يتعلق ببعضهم البعض ، وعلى بعضهم البعض وحتى معًا (ما تسميه أرندت "العمل في تناغم").
علاوة على ذلك ، يرتبط الفعل بشكل طبيعي بالكلمة ، فكلتاهما ملكات لإظهار تفردها أمام الآخرين.
22
بالنسبة لأرندت ، فإن الكائن البشري ، نظرًا لامتلاكه لهذه القدرة على التمثيل والتحدث ، لا يمكنه إلا أن يدرك تمامًا وجوده في الفضاء العام.
لذلك ، لا يوجد فكر ، لا أكثر من الحرية ، المنفصلة عن حالة تعددية البشر.
23
إذا نجح عمل الإنسان فابر في خلق عالم من الأشياء المعمرة ، فإنه ليس بعد عالمًا بشريًا يتمتع بالمعنى.
إن الفعل (الذي يعبر عن حرية الإنسان) والكلام هو القادر على ذلك.
يندرج الفكر ضمن هذا الإطار ، حيث لا يمكن فصل الملكات العقلية للإنسان عن المكانة التي يشغلها في المجتمع.
على الرغم من أن هذه الأنشطة [الأنشطة العقلية التي نتميز بها عن الأنواع الحيوانية الأخرى] تقدم اختلافات كبيرة بينها ، إلا أن القاسم المشترك بينها هو أنها هروب من العالم كما يبدو وانسحابًا إلى الذات.
24
لا يهم إذا كنا مجرد متفرجين ، فقد انطلقنا إلى العالم لمعرفة احتياجاته ، والاستمتاع به ، وإلهاء أنفسنا عنه مع الحفاظ على منطقة أخرى كموطن طبيعي. لكن في الواقع ، نحن من العالم ولسنا من العالم فقط ؛ نحن أيضًا مظاهر مع قدومنا ومغادرتنا وظهورنا واختفائنا ؛ وعلى الرغم من أننا نأتي من العدم ، إلا أننا نشعر بأننا مجهزون من الرأس إلى أخمص القدمين لمواجهة كل ما يظهر لنا وللمشاركة في لعبة العالم. هذه الصفات لا تتبخر عندما نجد أنفسنا منخرطين في أنشطة عقلية ونغلق أعين الجسد طواعية ، لاستخدام الاستعارة الأفلاطونية ، من أجل فتح تلك الخاصة بالعقل.
[5] حياة العقل ، المجلد 1 ، الفكر ، العابرة. لوترينجر ، ...
هذا البيان يعني أنه ليس لدينا هوية خارج العالم المشترك.
25
هذا التعلق بالإنسانية التعددية ليس تراجعًا في الحياة اليومية الزائفة على طريقة هايدجر ، بل على العكس من ذلك ، معنى أي حياة أصيلة وملتزمة وحرة ، تتخذ حالة الإنسان.
26
ومع ذلك ، فإن تاريخ الفلسفة يمنح مكانًا مهمًا ودائمًا لفكرة الفصل بين الروح والجسد ، والإنسان والعالم ، والتأمل والعمل ، من خلال تصور الأول على أنه مستقل ومتفوق في الكرامة على الإنسان. ثانية.
27
ترفض أرندت كل الانفصال عن العالم ، عن الجسد ، عن الإحساس ، عن الواقع المختبَر ، مما يتلقاه الرجال ويفرضون أنفسهم عليهم كحالتهم.
"أن تكون على قيد الحياة يعني احتلال عالم سبق وصولك وسوف ينجو من رحيلك".
[6] نفسه ، ص. 35.
إنه نقد للميتافيزيقا ، تعود الميتافيزيقيا في كل مرة نتحدى فيها الواقعية باسم حقيقة لا يمكن الوصول إليها باالحواس ويفترض أن تتحكم في ما ندركه (الرياضيات الديكارتية العالمية مثل مدينة إله المسيحية أو العقل الأفلاطوني عالم).
هناك أيضًا شيء ميتافيزيقي في الشمولية ، ليس فقط في الواقع الأيديولوجي الفائق ولكن أيضًا في حصر ما يتم نقله تلقائيًا إلى البشر ، والعالم ، والروابط الاجتماعية ، والأخلاق.
28
يتقاطع هذا النقد مع الاختزال الفينومينولوجي ، ولكنه يتعارض مع المنظور الهوسرلي الذي يؤدي إلى استيعاب وجودي كأنني نقي ،بالنسبة لأرندت ، فإن الأمر يتعلق بوضع كل شيء بين قوسين ليحل محل التجربة الأولى التي يمر بها الرجال عن حالتهم (التعددية).
29
ينطلق الهروب من العالم من التقليل من قيمة الحالة الإنسانية ، التي تعتبر بلا نبل ، أعمى ، متنوعة للغاية بحيث لا يمكن استيعابها وفهمها.
وهكذا كان يُنظر إلى التعددية على نطاق واسع على أنها عيب يجب التغلب عليه. ما يزعجها هو مراوغتها. الرجال ، لأنهم في حالة الجمع والحرية ، لا يمكن السيطرة عليهم.وبالمثل ، فإن الإجراء لا يمكن التنبؤ به ولا رجوع فيه ، مما يفرض قيودًا خطيرة على إرادة السيطرة.
30
لذلك فإن الفلسفة منذ نشأتها تتعارض مع الفعل.
وقد حاولت السياسة نفسها في كثير من الأحيان تنحية التعددية جانبًا لصالح الوحدة وجعل الإنسانية مفهومة ، لا سيما من خلال اختزال نفسها في عمل التشريع ، الذي له نتيجة محددة بوضوح ، لأنه يضع الأطر التي تُدخل الاستقرار في الشؤون الإنسانية.
ومن ثم فهو مشابه لعمل الحرفي (الإنتاج والعمل).
أخلاقيات حب العالم: مثال حقوق الإنسان
31
بالنسبة لأرندت ، السياسة ، التي لا يمكن اختزالها في ممارسة الحكومة (تمييز طاعة الأوامر) هي ما يعطي معنى كاملًا لشرط التعددية ، حيث إننا في السياسة نكشف أنفسنا ، ونقرر ، ونبرر قراراته.
إنها اللحظة التي يلتقي فيها الرجال بامتياز ، ويدركون ما هم عليه ، ويفكرون ويفكرون بأكثر الطرق وضوحًا ويقظة ، وبالتالي يصبحون كائنات كاملة.
32
تسلط أرندت الضوء على الميول القوية بالفعل في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي نحو الاقتصاد غير السياسي والتقنية ، مما يعكس اللامبالاة تجاه العالم المشترك.
في مواجهة هذه الميول ، أسست أرندت أخلاقيات الحفاظ على العالم ، كمساحة تربط بين الرجال وتفصلهم ، وشرطًا لإنسنتهم ، واندماجهم في المجتمع وإضفاء الطابع الفردي عليهم.
33
يتتبع مؤلفنا جميع أشكال ما يسمى بالاستقلالية الفردية ، سواء كانت ذات جوهر أرستقراطي في حالة الفلسفة اليونانية أو جوهر ديمقراطي في العالم الحديث لسيادة القانون والمجتمع الاقتصادي.
هذا أمر خطير ، فعدم الاهتمام بالعمل والسياسة يميل إلى جعل الرجال غير ضروريين ، لأن الوجود الإنساني ليس له اتساق خاص به عندما يتم اختزاله إلى البعد الطبيعي للعيش بمفرده.
بالنسبة لأرندت ، لا توجد حقوق متأصلة في الطبيعة البشرية الثابتة ، والتي يمكن أن يتمتع بها الرجال ، بينما لا يكونوا جزءًا من أي مجتمع بشري معين.
يُحرم عديمو الجنسية واللاجئون وضحايا الأنظمة الاستبدادية من جميع الحقوق ، أو يُطردون من مجتمعهم الأصلي أو يُجرّدون من حقوقهم الوطنية (قوانين نورمبرغ ، 1935)لا توجد حقوق تتجاوز انتمائنا إلى العالم ، ويُفهم على أنه مجال التعبير عن التعددية البشرية النشطة.
34
وبالتالي يجب أن تُفهم حقوق الإنسان ليس على أنها حق طبيعي ولكن على أنها "حق في التمتع بحقوق" أي الحق في الانتماء إلى مجتمع يحمي عفوية الرجال وقدرتهم على التصرف ،وبالتالي لا تعتبرهم ذرات اجتماعية ، والتي يمكن للمرء في النهاية أن يقرر القضاء عليها أو تهميشها ، إذا شعرت بالحاجة إلى المجتمع ككل. إن الحرمان من حقوق الإنسان هو أولاً وقبل كل شيء حرمان من مكان في العالم يجعل الآراء ذات مغزى وأن الأفعال فعالة.
35
هناك شيء أكثر جوهرية من الحرية والعدالة ، وهما حقوق المواطنة ، يكون على المحك عندما لم يعد الانتماء إلى المجتمع الذي ولد فيه المرء أمرا مفروغا منه ، ولم يعد الانتماء إليه مسألة اختيار ، أو عندما يجد الفرد نفسه في موقف ما لم يرتكب جريمة ، فإن الطريقة التي يعامل بها الآخرون لم تعد تعتمد على ما يفعله أو لا يفعله. هذا الوضع المتطرف ، لا أكثر ولا أقل ، هو حالة الأشخاص المحرومين من حقوق الإنسان.
ما يخسرونه ليس الحق في الحرية ، ولكن الحق في التصرف ؛ ليس من حقهم أن يفكروا كما يحلو لهم ، بل الحق في أن يكون لهم رأي.
في بعض الحالات ، يتم توجيه الامتيازات ، وفي معظم الحالات الظلم ، واللعنات والإدانات إليهم عشوائياً وبدون أي علاقة بأي شيء فعلوه أو فعلوه أو كان من الممكن أن يفعلوه.
لم ندرك وجود الحق في التمتع بالحقوق (مما يعني:
للعيش في هيكل يتم فيه الحكم على المرء وفقًا لتصرفاته وآرائه) والحق في الانتماء إلى فئة معينة من المجتمع المنظم فقط عندما يفقد الملايين من الناس هذه الحقوق فجأة دون أمل في العودة نتيجة للسياسة العالمية الجديدة الموقف.
[7] الإمبريالية العابرة. ليريس ، باريس ، سويل ، "النقاط" ، ...
36
والواقع أن الحق مكفول حصريًا من خلال الانتماء إلى مجتمع ما ، لأنه فقط فيه يمكن أن يمنح الجميع ضمانات للجميع.
"يبدو أن الرجل الذي ليس إلا إنسانًا فقد تلك الصفات التي تمكن الآخرين من معاملته كإنسان."
[8] نفسه ، ص. 288.
37
لا يمكن للرجال الاعتماد على وجودهم الفردي وحده لضمان حقوقهم.

الخلاصة
38
لقد أدركت الشمولية إمكانات مأساوية لـ "الكونية" (اللامبالاة بوجود العالم) للاستقلالية المفترضة للفكر ، والطبيعة البشرية فيما يتعلق بالعالم المشترك ، والذكاء التقني المنفصل عن المسؤولية السياسية والفطرة السليمة (أيخمان) .
39
لذلك تسعى فلسفة أرندت جاهدة لتشكيل أخلاقيات العالم المشترك ، والعمل السياسي ، أي لوضع الاهتمام بالعالم في قلب نقد الأزمات التي تهز الحداثة.

الهوامش
[1] النظام الشمولي العابر. J.-L. Bourget، R. Davreu and P. Lévy، Paris، Seuil "Points"، 1972، p. 215.
[2] نفس الشيء ، ص. 216.
[3] المرجع نفسه ، ص. 218.
[4] حالة الرجل المعاصر ، العابرة. فرادير ، باريس ، المطابع الجيب "أجورا" ، 1983 ص. 232.
[5] حياة العقل ، المجلد 1 ، الفكر ، العابرة. لوترينجر ، باريس ، PUF ، "فلسفة اليوم" ، 2000 ، ص. 37.
[6] نفسه ، ص. 35.
[7] الإمبريالية العابرة. م. ليريس ، باريس ، سويل ، "النقاط" ، 1984 ، ص. 281-282.
[8] نفسه ، ص. 288.
تم النشر في Cairn.info بتاريخ 15/04/2021
https://doi.org/10.3917/eph.672.0019

كفرالدوار (23يونيه-خزيران2023).

#عبدالرؤوف_بطيخ (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات