هل هناك امكانية لسعادة الانسان من دون الدين؟

أحمد جميل حمودي

الحوار المتمدن-العدد: 2505 - 2008 / 12 / 24 - 00:26
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

إذا حاولت الإجابة على هذا التساؤل بشكل نمطي, فان أنصار العلمانية سوف تكون الإجابة لديهم نعم, أما أنصار الدين فستكون الإجابة لديهم بالطبع لا. وبما أن الإجابة على هذا السؤال الرئيسي لا يمكن اختباره بطريقة ميدانية empirical,فانه يمكن محاولة الإجابة عليه من خلال التأمل المعرفي الذاتي, أو من خلال التجارب الإنسانية, وأخيرا وليس آخرا من خلال رؤية الفلاسفة والمفكرين وتجاربهم المختلفة.

لكن السؤال الذي يطرح نفسه ما هي ماهية السعادة؟

في الواقع إن الإجابة عن هذا التساؤل تبدو بعيدة المنال, فمع اتفاق الإنسانية جمعاء على أن أقصى ما يتمناه الإنسان هو امتلاك السعادة, إلا انه لا يمكن الاتفاق على كينونة السعادة " ما هو أرقى خير يمكن أن يبلغه المرء بجهده؟ يتفق عامة الناس وصفوتهم على أنها السعادة. ولكنهم يختلفون في تحديد كنهها- ارسطو".

من هنا فان إشكالية تحديد مدى إمكانية السعادة دون الارتباط بالدين تبدأ عند هذه النقطة, ما هي السعادة؟

يعرّفها البعض, مركّزا على الجانب الانفعالي لها, بأنها شعور باعتدال المزاج, وهناك من يركّز على الجانب المعرفي التأملي, أو التعبير عن الرضا عن الحياة. فالناس قد يصنفون السعادة إما على أنها شعور بالرضا, والإشباع, وطمأنينة النفس, وتحقيق الذات. أو أنها شعور بالبهجة, والاستمتاع, واللذة. وقد توصلت عدد من الدراسات الأوسع نطاقا إلى وجود ما يسمى وجود عامل عام واضح هو عامل "الرضا الشامل".

ورغم أن هناك محاولات عديدة ,تتسم بالصعوبة, لوضع مقاييس سيكولوجية لتحديد مدى السعادة التي يطويها الإنسان بين جنباته- وغالبا ما وجه لهذه المقاييس الانتقادات, وهو أن هذه المقاييس كثيرا ما تعتمد على المقابلات والتي يميل أصحابها إلى المبالغة في التعبير عن درجة السعادة. فمعظم المتزوجين يدعون أنهم سعداء جدا في زواجهم رغم أن كثيرا منهم سينفصل بالطلاق- فان التحقق من واقعية سعادة الإنسان عن طريق الدين أو دونه تبدو عملية أكثر صعوبة. وهذا يجعلني اميل, وبطريقة الدور والتسلسل, الى طرح التساؤل التالي:

ما هي كينونة الدين؟

الجواب المبسط الذي يمكن به تعريف الدين, بأنه طريقة معينة تحكم علاقة الإنسان باله ما ورائي. طبعا هذا التعريف على طريقة فهم أرباب الأديان السماوية. لكن هناك شعوب كثيرة أخرى ترتبط باله الحكمة: كونفيوشيوس, بوذا, وحتى ارسطو…

انه لدي شعور قوي أنني لو طرحت هذا السؤال, الذي عنونت به مقالي, على أي متدين سوف يجيبني لا يمكن انني سعيد وسعيد جدا, لكن هل هذه السعادة وهمية أم حقيقية؟ بمعنى آخر هل الإله الذي يتبعه هذا المتدين هو الذي يجلب له السعادة أم أن ركون الإنسان إلى علاقة ما بكائن غيبي وإلقاء تبعة المستقبل ومخاطره عليه هي التي تشعره بالسعادة؟. إن هناك قراءات ميثولوجية معاصرة (قراءات فراس السواح مثلا) ترى أن علاقة الإنسان بالإله بدأت منذ صراع الإنسان هذا الإنسان مع القوى الطبيعية الجبارة….

إن محاولتي التفريق بين حقيقة السعادة أو وهمها الناتجة عن الدين, ألهمتها منذ كنت صغيرا اذ كان يتردد على السنة الشيوخ " لو اعتقد الإنسان بحجر لنفعه"! إذن مكمن السعادة في الاعتقاد ذاته دون ضرورة أن يكون هذا المعتقد فيه إلها ميتافيزيقيا او ماديا, وهذه السعادة قد تمارس عن طريق الاعتقاد بقوى غيبية تحكم الطبيعة او عن طريق الاعتقاد بعظمة الكون نفسه بتراسيمه وابداعاته. من هنا نجد وعند هذا الافتراق اتجهت الحضارات, الثقافات, الفلاسفة, العلماء, كل هؤلاء كينونات واناسا, نحو طريقين لا ثالث لهما الإيمان او الإلحاد, هذا إذا اعتبرنا أن من يعيش حالة الشك هو ما يزال في طور الإيمان.

لكن قد يسأل سائل, وكثيرا ما استدل به على ضرورة الإيمان, ما بالنا نجد كثيرا من الفلاسفة عبّر عن تعاسته أو حيرته وتلاشي ذاته جرّاء عدم ركونه إلى جوهر السعادة وهو الدين؟

إنني اعتقد أن ما عاشه هؤلاء ليس ناتجا عن الإلحاد ذاته, أي ليس مصدرها الإله الميتافيزيقي, وإنما ناتجة عن أسئلة الوجود (الانطولوجيا) التي تفرض نفسها على الإنسان المفكر: من أنا ومن أين ولمَ والى أين؟ وقد كان ايليا ابو ماضي خير معبّر عن هذه الحيرة الناتجة عن عدم القدرة على امتلاك او اقتناص الحقيقة المطلقة من مصدرها الوثوقي:

جئت لا اعلم من أين ولكنى أتيت

ولقد أبصرت قدامى طريقا فمشيت

وسابقى سائرا إن شئت هذا أم أبيت

كيف جئت كيف أبصرت طريقى

لست أدرى

أجديد ام قديم انا في هذا الوجود

هل أنا حر طليق ام أسير في قيود

هل انا قائد نفسي في حياتي أم مقود

واذا كان ايليا ابو ماضي وغيره لم يحسم أمره, فان هناك فلاسفة ومفكرين آخرين حسموا أمرهم وأعلنوا موت الميتافيويقا, فينتشه صاغ فكرة إرادة القوة ومنها خرجت فكرة السوبرمان, حيث أراد نيتشه تجاوز مرحلة الإنسان بإعلان موت الإله ومنه نهاية وصايته "لقد مات الإله و نحن الذين قتلناه". ولعل الحيرة التي عاشها نيتشه هي التي ردّته الى فكرته المتطرفة, وهي فكرة الإنسان الخارق. وقد تردد ما يشبه بأنه فعلا عاش أزمة نفسية بالغة ناتجة عن اسئلة الوجود.

ومن هنا نجد ان كثيرا من الفلاسفة استسهل الامر دون الدخول بصراعات فكرية او نفسية, منهم باسكال Blasé Pascal عالم الرياضيات والفيلسوف الفرنسي الشهير إذ يقول: "هناك احتمالين لا ثالث لهما، إمّا الله موجود وإما غير موجود. إذا آمنت به وكان موجودا ستنال جنته، وإن لم يكن موجودا لن يضرّك الأمر، ولذلك من الأفضل أن تؤمن به".

ويمكن قول ما قاله الفيلسوف والمفكر الأمريكي داوكينس Richard Dawkins في رده على عبارة "ولذلك من الأفضل أن تؤمن به" بقوله: "الإيمان بالله ليس قرارا تستطيع أن تتخذه، وإنما حاجة ملّحة يشعر بعض الناس أنهم لا يستطيعون أن يعيشوا بدونها، والبعض الآخر يشعرون أنهم لا يحتاجونها".

إنها تساؤلات وتأملات اطرحها على القارئ العربي مؤمنا او ملحدا, لعلي أجد إجابات اُخر لأسئلة الوجود لمحاولة كشف حقيقة الإله الذي استعصى كشف لغزه في الحياة وما بعد الموت.

#أحمد_جميل_حمودي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل