الإخوان المسلمون والوهابية - جذور الفتنة في سوريا

رفض الأزهر الشريف ومجمع الزيتونة التاريخي، وهما من أعرق المؤسسات الإسلامية في العالم، اعتبار الوهابية مذهبًا إسلاميًا أو الإخوان المسلمين، الذين انبثقوا عنها، جماعة تمثل الإسلام. يُنظر إلى الوهابية، التي شكلت الإطار الأيديولوجي للإخوان، على أنها تيار تكفيري يخدم أجندات صهيونية واستعمارية تهدف إلى إشعال الفتنة بين المسلمين. هذا الرفض ليس مجرد موقف ديني، بل يعكس حقيقة تاريخية وسياسية تتجلى بوضوح في سوريا، حيث تُمارس جماعات مثل هيئة تحرير الشام بقيادة الجولاني إبادة ممنهجة ضد العلويين، الدروز، المسيحيين، وحتى السنة في حلب ودمشق، الذين يرفضون أيديولوجيتها المدمرة.
جذور الوهابية والإخوان: أيديولوجيا الفتنة
تأسست الوهابية في القرن الثامن عشر على يد محمد بن عبد الوهاب، وسرعان ما ارتبطت بأجندات سياسية تخدم المصالح الاستعمارية. الإخوان المسلمون، الذين ظهروا في مصر عام 1928، تبنوا نسخة معدلة من هذا الفكر، مركزين على التكفير وزرع الفتنة الطائفية. بحسب الأزهر والزيتونة، فإن معتقدات هذه الجماعات تناقض جوهر الإسلام الذي يدعو إلى الوحدة والتسامح. بدلاً من ذلك، تُروج الوهابية والإخوان لخطاب تكفيري يُبرر العنف ضد الأقليات والمسلمين الذين يرفضون رؤيتهم.
في سوريا، تُجسد هذه الأيديولوجيا في أعمال الإبادة التي تمارسها جماعات مثل هيئة تحرير الشام، التي تُعتبر امتدادًا للإخوان. هذه الجماعات استهدفت العلويين والدروز والمسيحيين، بالإضافة إلى السنة في حلب ودمشق، الذين يشكلون العمود الفقري للاقتصاد والمجتمع السوري. هذا الاستهداف ليس عشوائيًا، بل جزء من استراتيجية تهدف إلى تفتيت سوريا وإضعاف نسيجها الاجتماعي.
قصف مسجد السلطان 1964: إحباط الفتنة الأولى
في عام 1964، واجه النظام السوري بقيادة الرئيس أمين الحافظ، وهو سني من حلب، تحديًا مبكرًا من الإخوان المسلمين. تجمع أعضاء الجماعة في مسجد السلطان بحماة، مستخدمين المكان كقاعدة لتنظيم أنشطتهم المسلحة. قرر الحافظ قصف المسجد، وهو قرار أنهى وجود الجماعة مؤقتًا وأحبط محاولة لإشعال حرب أهلية. هذا الحدث لم يكن مجرد عملية عسكرية، بل كان تأكيدًا على رفض النظام السوري لأي محاولات لزرع الفتنة الطائفية.
الثمانينيات: تصعيد الصراع
عادت الإخوان المسلمين في السبعينيات والثمانينيات لتهديد استقرار سوريا، مستغلين التوترات الاقتصادية والاجتماعية. في عام 1982، شهدت حلب وحماة مواجهات دامية، شملت اغتيالات طالت شخصيات مثل الأستاذ الفلسطيني حميد ناصر. رد النظام بقيادة حافظ الأسد بحملة عسكرية واسعة، أدت إلى القضاء على حوالي 2000 من أعضاء الجماعة، حسب تقارير وكالة الاستخبارات المركزية الأمريكية (CIA). هذه الحملة كشفت عن دعم خارجي للإخوان من قواعد أمريكية في ألمانيا (رامشتاين) وتركيا (إنجرليك)، بالإضافة إلى أجهزة مخابرات إقليمية مرتبطة بنظام صدام حسين، الذي كان يُعتبر حليفًا للغرب.
من المستفيد؟ حماية الاقتصاد الوطني
خلافًا للروايات الطائفية، كان المستفيد الأكبر من القضاء على الإخوان هم تجار حلب ودمشق، الذين شكلوا أغلبية سكانية وتحكموا بمفاصل الاقتصاد السوري. هؤلاء التجار، ومعظمهم من السنة، عارضوا الإخوان بسبب سياساتهم التي هددت الإنتاج المحلي. الجماعة، التي اتهمت بالارتباط بمراكز استعمارية، روجت للاستيراد والوكالات الأجنبية، مما كان يُعرض رزق التجار والصناعات الوطنية للخطر. القضاء على الإخوان في الستينيات والثمانينيات سمح بحماية الاقتصاد السوري، مما عزز الرفاهية في الأحياء التجارية بحلب ودمشق.
العلويون والطائفية: لماذا هم مستهدفون؟
على الرغم من الرواية التي تُروج لها الجماعات المتطرفة، لم يكن العلويون مستفيدين رئيسيين من النظام السوري، سواء في عهد أمين الحافظ أو حافظ الأسد. ظل العلويون، كأقلية، في وضع اقتصادي واجتماعي مهمش نسبيًا، بينما تركزت الثروة في أحياء حلب ودمشق. ومع ذلك، استهدف الإخوان العلويين كجزء من خطاب طائفي يُبرر وجودهم. السبب يكمن في أن الإخوان لا يستطيعون مواجهة الحقيقة التاريخية: أن النظام السوري، بقيادة شخصيات سنية أو حتى علمانية كحافظ وبشار الأسد ولو كانت أصولهم علوية، كان يمثل مصالح الأغلبية السورية، بما في ذلك تجار حلب ودمشق، الذين يشكلون ثلثي السكان ورفضوا أيديولوجية الفتنة.
الحرب الحديثة: استمرار الأجندة الاستعمارية
منذ اندلاع الحرب الأهلية في سوريا عام 2011، عادت جماعات مرتبطة بالإخوان، مثل هيئة تحرير الشام، جبهة النصرة، وداعش، لتلعب دورًا مدمرًا. هذه الجماعات، بدعم من وكالة الاستخبارات المركزية، البنتاغون، ووحدات استخبارات إسرائيلية (الوحدة 8200)، بالإضافة إلى تركيا بقيادة أردوغان، سعت إلى تفتيت سوريا عبر إشعال حرب أهلية. آليات هذه الحرب استمدت من نفس الأجندات التي دعمت الإخوان في الستينيات والثمانينيات، بهدف إضعاف سوريا كدولة مقاومة وتحويلها إلى ساحة صراع إقليمي.
خاتمة: وحدة وطنية في مواجهة الفتنة
تُظهر تجربة سوريا التاريخية أن الإخوان المسلمين والوهابية لم يكونا مجرد تيارات دينية، بل أدوات لأجندات استعمارية تهدف إلى تفتيت الأمة. موقف الأزهر والزيتونة يعكس هذه الحقيقة، مؤكدًا أن الإسلام الحقيقي يدعو إلى الوحدة، لا التكفير. في مواجهة الإبادة التي تمارسها جماعات مثل هيئة تحرير الشام ضد السوريين من كل الطوائف، يبقى الحفاظ على الإنتاج الوطني والوحدة الاجتماعية المفتاح لاستعادة الاستقرار. سوريا، التي قاومت الفتنة مرات عديدة، تحتاج اليوم إلى وعي شعبي يرفض التكفير ويُعيد بناء نسيجها الوطني.


..........


French Translation

Les Frères Musulmans et le Wahhabisme : Les racines de la discorde en Syrie
L’Al-Azhar, institution islamique prestigieuse, et le vénérable complexe de la Zitouna ont catégoriquement rejeté l’idée de considérer le wahhabisme comme un courant islamique légitime ou les Frères Musulmans, issus de cette idéologie, comme des représentants authentiques de l’islam. Le wahhabisme, qui constitue le socle idéologique des Frères, est perçu comme un mouvement excommunicateur servant des agendas sionistes et colonialistes visant à semer la discorde parmi les musulmans. Ce refus ne se-limit-e pas à une posture religieuse : il reflète une réalité historique et politique qui se manifeste tragiquement en Syrie, où des groupes comme Hayat Tahrir al-Cham, -dir-igés par al-Joulani, orchestrent une campagne d’extermination systématique contre les Alaouites, les Druzes, les Chrétiens, et même les Sunnites d’Alep et de Damas, qui rejettent leur idéologie destructrice.
Origines du wahhabisme et des Frères : Une idéologie de division
Fondé au XVIIIe siècle par Mohammed ibn Abd al-Wahhab, le wahhabisme s’est rapidement aligné sur des agendas politiques au service des intérêts coloniaux. Les Frères Musulmans, apparus en Égypte en 1928, ont adopté une version remaniée de cette doctrine, axée sur l’excommunication et l’incitation à la division sectaire. Selon Al-Azhar et la Zitouna, les croyances de ces groupes contredisent l’essence de l’islam, qui prône l’unité et la tolérance. Au lieu de cela, le wahhabisme et les Frères propagent un discours excommunicateur justifiant la violence contre les minorités et les musulmans qui s’opposent à leur vision.
En Syrie, cette idéologie se traduit par des actes de génocide perpétrés par des groupes comme Hayat Tahrir al-Cham, héritiers des Frères. Ces factions ciblent les Alaouites, les Druzes, les Chrétiens, ainsi que les Sunnites d’Alep et de Damas, piliers de l’économie et de la société syrienne. Ce ciblage n’est pas fortuit : il s’inscrit dans une stratégie visant à fragmenter la Syrie et à affaiblir son tissu social.
Le bombardement de la mosquée du Sultan en 1964 : Étouffer la première discorde
En 1964, le régime syrien, sous la -dir-ection du président Amin al-Hafez, sunnite originaire d’Alep, a dû faire face à une menace précoce des Frères Musulmans. Ces derniers s’étaient rassemblés dans la mosquée du Sultan à Hama, utilisant ce lieu comme base pour organiser leurs activités armées. Al-Hafez prit la décision radicale de bombarder la mosquée, mettant fin temporairement à la présence de la confrérie et déjouant une tentative d’allumer une guerre civile. Cet événement ne fut pas une simple opération militaire, mais une affirmation du refus du régime syrien de tolérer toute tentative de semer la discorde sectaire.
Les années 1980 : L’escalade du conflit
Dans les années 1970 et 1980, les Frères Musulmans ont resurgi, exploitant les tensions économiques et sociales pour menacer la stabilité de la Syrie. En 1982, Alep et Hama furent le théâtre de violents affrontements, marqués par des assassinats, notamment celui du professeur palestinien Hamid Nasser. Le régime, -dir-igé par Hafez al-Assad, répondit par une campagne militaire d’envergure, éliminant environ 2 000 membres de la confrérie, selon des rapports de la CIA. Cette opération révéla le soutien extérieur dont bénéficiaient les Frères, provenant de bases américaines en Allemagne (Ramstein) et en Turquie (Incirlik), ainsi que des services de renseignement régionaux liés au régime de Saddam Hussein, alors allié de l’Occident.
Qui en a profité ? La protection de l’économie nationale
Contrairement aux récits sectaires, les principaux bénéficiaires de l’éradication des Frères furent les commerçants d’Alep et de Damas, qui formaient la majorité démographique et contrôlaient les rouages de l’économie syrienne. Ces commerçants, majoritairement sunnites, s’opposaient aux Frères en raison de leurs politiques menaçant la production locale. Accusée de liens avec des centres coloniaux, la confrérie promouvait l’importation et les agences étrangères, mettant en péril les moyens de subsistance des commerçants et des industries nationales. L’élimination des Frères dans les années 1960 et 1980 a permis de préserver l’économie syrienne, renforçant la prospérité des quartiers commerçants d’Alep et de Damas.
Les Alaouites et le sectarisme : Pourquoi sont-ils visés ?
Malgré la narrative propagée par les groupes extrémistes, les Alaouites n’ont pas été les principaux bénéficiaires du régime syrien, que ce soit sous Amin al-Hafez ou Hafez al-Assad. En tant que minorité, les Alaouites sont restés relativement marginalisés sur les plans économique et social, tandis que la richesse se concentrait dans les quartiers d’Alep et de Damas. Pourtant, les Frères ont ciblé les Alaouites dans un discours sectaire destiné à justifier leur existence. La raison réside dans leur incapacité à affronter une vérité historique : le régime syrien, -dir-igé par des figures sunnites ou laïques comme Hafez et Bachar al-Assad, représentait les intérêts de la majorité syrienne, y compris les commerçants d’Alep et de Damas, qui formaient les deux tiers de la population et rejetaient l’idéologie de la discorde.
La guerre moderne : La persistance de l’agenda colonial
Depuis le déclenchement de la guerre civile syrienne en 2011, des groupes liés aux Frères, tels que Hayat Tahrir al-Cham, le Front al-Nosra et Daech, ont joué un rôle destructeur. Soutenus par la CIA, le Pentagone, les unités de renseignement israéliennes (Unité 8200) et la Turquie d’Erdogan, ces groupes ont cherché à fragmenter la Syrie en attisant une guerre civile. Les mécanismes de ce conflit s’inspirent des mêmes agendas qui ont soutenu les Frères dans les années 1960 et 1980, visant à affaiblir la Syrie en tant qu’État résistant et à en faire un champ de bataille régional.
Conclusion : L’unité nationale face à la discorde
L’histoire syrienne démontre que les Frères Musulmans et le wahhabisme ne sont pas de simples courants religieux, mais des instruments d’agendas coloniaux visant à désintégrer la nation. La position d’Al-Azhar et de la Zitouna reflète cette réalité, soulignant que l’islam véritable appelle à l’unité, non à l’excommunication. Face aux massacres perpétrés par des groupes comme Hayat Tahrir al-Cham contre toutes les communautés syriennes, la préservation de la production nationale et de l’unité sociale reste la clé pour restaurer la stabilité. La Syrie, qui a résisté à maintes reprises à la discorde, a aujourd’hui besoin d’une conscience populaire qui rejette l’excommunication et reconstruit son tissu national.


Dutch Translation

De Moslimbroederschap en het Wahhabisme: De wortels van tweedracht in Syrië
De gerenommeerde islamitische instellingen Al-Azhar en het historische Zitouna-complex hebben krachtig afgezien van het erkennen van het wahhabisme als een legitieme islamitische stroming, noch van de Moslimbroederschap, die hieruit voortkwam, als een groep die de islam vertegenwoordigt. Het wahhabisme, dat de ideologische basis vormt van de Broederschap, wordt gezien als een excommunicerende beweging die zionistische en koloniale agenda’s dient, gericht op het zaaien van tweedracht onder moslims. Deze afwijzing is niet louter een religieus standpunt ze weerspiegelt een historische en politieke realiteit die pijnlijk duidelijk wordt in Syrië, waar groepen zoals Hayat Tahrir al-Sham, onder leiding van al-Joulani, een systematische uitroeiing uitvoeren tegen Alawieten, Druzen, Christenen en zelfs soennieten in Aleppo en Damascus, die hun destructieve ideologie verwerpen.
De oorsprong van wahhabisme en de Broederschap: Een ideologie van verdeeldheid
Het wahhabisme, in de achttiende eeuw gesticht door Mohammed ibn Abd al-Wahhab, verbond zich al snel met politieke agenda’s die koloniale belangen dienden. De Moslimbroederschap, opgericht in Egypte in 1928, nam een aangepaste versie van deze doctrine over, met de nadruk op excommunicatie en het aanwakkeren van sektarische verdeeldheid. Volgens Al-Azhar en Zitouna staan de overtuigingen van deze groepen haaks op de kern van de islam, die oproept tot eenheid en verdraagzaamheid. In plaats daarvan bevorderen het wahhabisme en de Broederschap een excommunicerend discours dat geweld tegen minderheden en moslims die hun visie afwijzen, legitimeert.
In Syrië komt deze ideologie tot uiting in de genocide die wordt gepleegd door groepen zoals Hayat Tahrir al-Sham, een verlengstuk van de Broederschap. Deze facties richten zich op Alawieten, Druzen, Christenen en soennieten in Aleppo en Damascus, die de ruggengraat vormen van de Syrische economie en samenleving. Dit doelgerichte geweld is geen toeval, maar onderdeel van een strategie om Syrië te versplinteren en haar sociale cohesie te ondermijnen.
De bombardementen op de Sultansmoskee in 1964: Het smoren van de eerste tweedracht
In 1964 stond het Syrische regime, onder leiding van president Amin al-Hafez, een soenniet uit Aleppo, voor een vroege uitdaging van de Moslimbroederschap. Leden van de Broederschap verzamelden zich in de Sultansmoskee in Hama, waar ze de locatie gebruikten als basis voor hun gewapende activiteiten. Al-Hafez nam het drastische besluit om de moskee te bombarderen, waarmee hij de aanwezigheid van de Broederschap tijdelijk uitroeide en een poging tot het ontketenen van een burgeroorlog verijdelde. Dit incident was meer dan een militaire operatie het was een krachtig signaal dat het Syrische regime geen enkele poging tot het zaaien van sektarische tweedracht zou tolereren.
De jaren tachtig: Een escalatie van het conflict
In de jaren zeventig en tachtig keerde de Moslimbroederschap terug, gebruikmakend van economische en sociale spanningen om de stabiliteit van Syrië te bedreigen. In 1982 waren Aleppo en Hama het toneel van bloedige confrontaties, waaronder moordaanslagen, zoals die op de Palestijnse professor Hamid Nasser. Het regime, geleid door Hafez al-Assad, reageerde met een grootschalige militaire campagne, waarbij ongeveer 2.000 leden van de Broederschap werden uitgeschakeld, volgens rapporten van de CIA. Deze operatie bracht buitenlandse steun aan het licht, afkomstig van Amerikaanse bases in Duitsland (Ramstein) en Turkije (Incirlik), evenals inlichtingendiensten gelieerd aan het regime van Saddam Hussein, destijds een westerse bondgenoot.
Wie profiteerde? Bescherming van de nationale economie
In tegenstelling tot sektarische verhalen waren de grootste begunstigden van de uitroeiing van de Broederschap de handelaren van Aleppo en Damascus, die de meerderheid van de bevolking vormden en de economische slagaders van Syrië beheersten. Deze handelaren, voornamelijk soennieten, verzetten zich tegen de Broederschap vanwege hun beleid dat de lokale productie bedreigde. De Broederschap, beschuldigd van banden met koloniale centra, promootte import en buitenlandse agentschappen, wat de levensonderhoud van handelaren en nationale industrieën in gevaar bracht. De eliminatie van de Broederschap in de jaren zestig en tachtig beschermde de Syrische economie, wat de welvaart in de handelswijken van Aleppo en Damascus versterkte.
De Alawieten en sektarisme: Waarom worden zij geviseerd?
Ondanks de propaganda van extremistische groepen waren de Alawieten geen voornaamste begunstigden van het Syrische regime, noch onder Amin al-Hafez, noch onder Hafez al-Assad. Als minderheid bleven de Alawieten relatief gemarginaliseerd op economisch en sociaal vlak, terwijl de rijkdom zich concentreerde in de wijken van Aleppo en Damascus. Toch werden de Alawieten door de Broederschap geviseerd in een sektarisch discours om hun bestaan te rechtvaardigen. De reden ligt in hun onvermogen om een historische waarheid te erkennen: het Syrische regime, geleid door soennitische of seculiere figuren zoals Hafez en Bashar al-Assad, vertegenwoordigde de belangen van de Syrische meerderheid, inclusief de handelaren van Aleppo en Damascus, die twee derde van de bevolking uitmaakten en de ideologie van tweedracht verwierpen.
De moderne oorlog: Voortzetting van de koloniale agenda
Sinds het uitbreken van de Syrische burgeroorlog in 2011 hebben groepen gelieerd aan de Broederschap, zoals Hayat Tahrir al-Sham, Jabhat al-Nusra en IS, een verwoestende rol gespeeld. Gesteund door de CIA, het Pentagon, Israëlische inlichtingeneenheden (Unit 8200) en Turkije onder Erdogan, probeerden deze groepen Syrië te versplinteren door een burgeroorlog aan te wakkeren. De mechanismen van dit conflict bouwen voort op dezelfde agenda’s die de Broederschap in de jaren zestig en tachtig steunden, met als doel Syrië als resistente staat te verzwakken en het tot een regionaal slagveld te maken.
Conclusie: Nationale eenheid tegen tweedracht
De geschiedenis van Syrië toont aan dat de Moslimbroederschap en het wahhabisme geen religieuze stromingen zijn, maar instrumenten van koloniale agenda’s die de natie willen versplinteren. De positie van Al-Azhar en Zitouna weerspiegelt deze realiteit, benadrukkend dat de ware islam oproept tot eenheid, niet tot excommunicatie. Tegenover de genocide door groepen zoals Hayat Tahrir al-Sham tegen alle Syrische gemeenschappen blijft het behoud van nationale productie en sociale eenheid de sleutel tot het herstel van stabiliteit. Syrië, dat herhaaldelijk weerstand heeft geboden aan tweedracht, heeft vandaag een collectief bewustzijn nodig dat excommunicatie verwerpt en haar nationale weefsel herstelt.


English Translation

The Muslim Brotherhood and Wahhabism: The Roots of Discord in Syria
The esteemed Al-Azhar University and the historic Zitouna complex, two of the world’s most revered Islamic institutions, have unequivocally rejected the notion that Wahhabism constitutes a legitimate Islamic doctrine´-or-that the Muslim Brotherhood, which emerged from it, represents the essence of Islam. Wahhabism, the ideological foundation of the Brotherhood, is widely regarded as an excommunicative movement that serves Zionist and colonial agendas aimed at sowing discord among Muslims. This rejection is not merely a religious stance it reflects a historical and political reality vividly illustrated in Syria, where groups like Hayat Tahrir al-Sham, led by al-Joulani, perpetrate systematic extermination campaigns against Alawites, Druze, Christians, and even Sunnis in Aleppo and Damascus who reject their destructive ideology.
The Origins of Wahhabism and the Brotherhood: An Ideology of Division
Founded in the eighteenth century by Mohammed ibn Abd al-Wahhab, Wahhabism quickly aligned itself with political agendas serving colonial interests. The Muslim Brotherhood, established in Egypt in 1928, adopted a modified version of this doctrine, emphasizing excommunication and the incitement of sectarian strife. According to Al-Azhar and Zitouna, the beliefs of these groups contradict the core of Islam, which calls for unity and tolerance. Instead, Wahhabism and the Brotherhood promote an excommunicative rhetoric that justifies violence against minorities and Muslims who oppose their vision.
In Syria, this ideology manifests in the genocidal acts committed by groups like Hayat Tahrir al-Sham, an offshoot of the Brotherhood. These factions target Alawites, Druze, Christians, and Sunnis in Aleppo and Damascus, who form the backbone of Syria’s economy and society. This targeting is not random but part of a deliberate strategy to fragment Syria and weaken its social fabric.
The Bombing of the Sultan Mosque in 1964: Thwarting the First Discord
In 1964, the Syrian regime, led by President Amin al-Hafez, a Sunni from Aleppo, faced an early challenge from the Muslim Brotherhood. The group had gathered in the Sultan Mosque in Hama, using the site as a base for their armed activities. Al-Hafez made the bold decision to bomb the mosque, temporarily eliminating the Brotherhood’s presence and foiling an attempt to ignite a civil war. This event was more than a military operation it was a resolute affirmation of the Syrian regime’s refusal to tolerate any efforts to sow sectarian discord.
The 1980s: Escalation of Conflict
In the 1970s and 1980s, the Muslim Brotherhood resurfaced, exploiting economic and social tensions to threaten Syria’s stability. In 1982, Aleppo and Hama became the epicenters of violent clashes, marked by assassinations, including that of the Palestinian professor Hamid Nasser. The regime, under Hafez al-Assad, responded with a large-scale military campaign, eliminating approximately 2,000 Brotherhood members, according to CIA reports. This operation exposed the external support the Brotherhood received from U.S. bases in Germany (Ramstein) and Turkey (Incirlik), as well as regional intelligence services linked to Saddam Hussein’s regime, then an ally of the West.
Who Benefited? Safeguarding the National Economy
Contrary to sectarian narratives, the primary beneficiaries of the Brotherhood’s eradication were the merchants of Aleppo and Damascus, who constituted a demographic majority and controlled Syria’s economic arteries. These merchants, predominantly Sunni, opposed the Brotherhood due to its policies that threatened local production. Accused of ties to colonial centers, the Brotherhood promoted imports and foreign agencies, endangering the livelihoods of merchants and national industries. The elimination of the Brotherhood in the 1960s and 1980s safeguarded the Syrian economy, bolstering prosperity in the commercial districts of Aleppo and Damascus.
The Alawites and Sectarianism: Why Are They Targeted?
Despite the narrative propagated by extremist groups, Alawites were not the primary beneficiaries of the Syrian regime, whether under Amin al-Hafez´-or-Hafez al-Assad. As a minority, Alawites remained relatively marginalized economically and socially, while wealth concentrated in the districts of Aleppo and Damascus. Nevertheless, the Brotherhood targeted Alawites through a sectarian rhetoric designed to justify their existence. The reason lies in their inability to confront a historical truth: the Syrian regime, led by Sunni´-or-secular figures like Hafez and Bashar al-Assad, represented the interests of the Syrian majority, including the merchants of Aleppo and Damascus, who comprised two-thirds of the population and rejected the ideology of discord.
The Modern War: Continuation of the Colonial Agenda
Since the outbreak of the Syrian civil war in 2011, groups linked to the Brotherhood, such as Hayat Tahrir al-Sham, Jabhat al-Nusra, and ISIS, have played a devastating role. Backed by the CIA, the Pentagon, Israeli intelligence units (Unit 8200), and Turkey under Erdogan, these groups sought to fragment Syria by fueling a civil war. The mechanisms of this conflict draw on the same agendas that supported the Brotherhood in the 1960s and 1980s, aiming to weaken Syria as a resistant state and transform it into a regional battleground.
Conclusion: National Unity Against Discord
Syria’s historical experience reveals that the Muslim Brotherhood and Wahhabism are not mere religious movements but tools of colonial agendas aimed at dismantling the nation. The stance of Al-Azhar and Zitouna underscores this reality, affirming that true Islam calls for unity, not excommunication. In the face of the genocide perpetrated by groups like Hayat Tahrir al-Sham against all Syrian communities, preserving national production and social unity remains the key to restoring stability. Syria, which has repeatedly resisted discord, now requires a collective consciousness that rejects excommunication and rebuilds its national fabric.