نيكوس موتاس
الحوار المتمدن-العدد: 8648 - 2026 / 3 / 16 - 02:47
المحور:
ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية
تختتم وفاة يورغن هابرماس حياة واحد من أكثر الشخصيات الفكرية تأثيرا في أوروبا بعد الحرب. لأكثر من نصف قرن كان اسمه في مركز المناقشات حول الديمقراطية والعقلانية والمجال العام.
شكل عدد قليل من الفلاسفة بهذا الشكل الحاسم اللغة التي فسرت من خلالها أوروبا الغربية شرعيتها السياسية بعد عام 1945.
كتب هابرماس بدقة، وتدخل ببصيرة ، وظل حتى نهاية حياته شخصيةً ذات تأثير كبير في الأوساط الأكاديمية والسياسية على حد سواء. لا ينبغي إنكار أي من ذلك. فالأمانة الفكرية تقتضي الاعتراف بحجم تأثيره.
لكن احترام الموتى لا يتطلب الصمت بشأن المعنى السياسي لإرث المفكر. إذا كان هناك أي شيء، فإن وفاة مثل هذه الشخصية تدعو إلى العكس تماما: تقييم رصين لما تمثله أفكاره في نهاية المطاف. وفي حالة هابرماس، يعكس مسار فكره تحولا أوسع مميز في الكثير من النظرية النقدية الغربية في أواخر القرن العشرين - التحول التدريجي من النقد الجذري للمجتمع الرأسمالي نحو مصالحة فلسفية محكمة مع مؤسسات الرأسمالية الليبرالية.
بدأ هابرماس حياته المهنية الفكرية في مدار مدرسة فرانكفورت، وهي تيار ظهر في حوار مع نقد المجتمع الرأسمالي الذي طوره كارل ماركس. تصارعت الشخصيات السابقة لهذا التقليد مع الكوارث العظيمة في القرن العشرين - الفاشية والحرب العالمية وهزيمة الحركات الثورية في أوروبا - بينما لا تزال تصر على أن المجتمع الرأسمالي منظم بتناقضات مادية عميقة. عملهم، مهما كان معقدا فلسفيا، لم يتخل أبدا عن البصيرة القائلة بأن العالم الحديث تشكل من خلال علاقات الإنتاج والتناقضات الطبقية والصراعات على القوة الاقتصادية.
ابتعد هابرماس تدريجيا عن تلك التضاريس. تحول مركز النقد الاجتماعي في عمله من العلاقات المادية إلى الخطاب، ومن الإنتاج إلى التواصل، ومن الصراع الطبقي إلى ظروف الحوار العقلاني داخل المؤسسات الديمقراطية. تم تقديم هذه الخطوة على أنها تقدم فلسفي - محاولة لإنقاذ مثل العقل والشرعية الديمقراطية من حطام تاريخ القرن العشرين. ومع ذلك، كانت النتيجة السياسية لهذا التحول لا لبس فيها: انحسرت العداءات الهيكلية للرأسمالية من مركز التحليل.
بدلا من الصراع الطبقي ظهرت نظرية العقلانية التواصلية، التي تم تطويرها بشكل منهجي في عمله الرئيسي نظرية العمل التواصلي. في هذا الإطار، أصبحت المشكلة المركزية للمجتمع الحديث تشويه الحوار بدلا من استمرار الاستغلال. لم يختف الصراع الاجتماعي، ولكن أعيد تفسيره على أنه فشل في التواصل وليس تعبيرا بشكل أساسي عن المصالح المادية المتعارضة. تم بهدوء استبدال الأفق الثوري الذي كان يُنشط انتقاد الرأسمالية بإيمان إجرائي في التصحيح الذاتي للمؤسسات الليبرالية.
هناك نداء أخلاقي لا يمكن إنكاره في فكرة أن المجتمعات قد تحل صراعاتها من خلال النقاش العقلاني. لكن ضعف هذا المنظور يصبح واضحا عندما يواجه حقائق المجتمعات الطبقية الحديثة وهياكل السلطة التي تدعمها. الرأسمالية لا تعيد إنتاج نفسها من خلال سوء الفهم الذي يمكن حله من خلال محادثة أفضل. إنها تعيد إنتاج نفسها من خلال علاقات الملكية، ومن خلال السيطرة على الإنتاج، ومن خلال سلطة الدولة ، ومن خلال التسلسل الهرمي العالمي الذي ينظم الاقتصاد الحديث.
المصنع والشركة والنظام المالي والتحالف العسكري - كل هذه المؤسسات لا تعمل وفقا لمعايير الحوار العقلاني. إنها تعمل وفقا للمصالح المضمنة في تنظيم السلطة الاقتصادية والسياسية. لاستبدال تحليل هذه الهياكل بفلسفة تركز على مخاطر الاتصال التي تحول نقد المجتمع إلى محادثة أخلاقية ومجردة أجريت داخل حدود النظام الحالي.
كان هذا التحول النظري أيضا خروجا حاسما عن منهجية المادية التاريخية التي قولبت ذات مرة الكثير من النظرية الاجتماعية في القرن العشرين. تبدأ المادية التاريخية من الاعتراف بأن المجتمعات تتطور من خلال التناقضات المتجذرة في تنظيم الحياة المادية - في الطريقة التي يتم بها هيكلة الإنتاج، وفي العلاقات بين الطبقات وفي الصراعات التي تنشأ عن تلك العلاقات. تتطور المؤسسات السياسية والنظم القانونية والأطر الأيديولوجية في التفاعل مع هذه الظروف المادية.
استبدل هابرماس هذا المنظور بشكل متزايد بسردية ظهرت فيها التطور الاجتماعي كعملية لتعلم قواعد السلوك ، وترشيد تدريجي للمؤسسات من خلال القانون والخطاب والإجراءات الديمقراطية. لم يعد التاريخ في المقام الأول مجالا للصراع الاجتماعي ولكنه عملية صقل مؤسسي. تلاشت الصراعات التي دفعت ذات مرة الفكر السياسي الراديكالي - بين العمل ورأس المال، وبين المراكز الإمبراطورية والمناطق التابعة - في الخلفية.
أصبحت الآثار السياسية لهذا التطور واضحة بشكل خاص في اللحظات التي تدخلت فيها حقائق القوة الدولية على التفكير الفلسفي. في مثل هذه اللحظات، انحاز هابرماس مرارا وتكرارا إلى فكرة أن النظام الليبرالي للغرب لا يمثل نظاما سياسيا واحدا فقط من بين أنظمة أخرى ولكن الأفق المعياري للتطور السياسي الحديث .
أصبح هذا الموقف لا لبس فيه في عام 1999 خلال قصف يوغوسلافيا من قبل التحالف العسكري الإمبريالي لحلف شمال الأطلسي. في حين أن العديد من النقاد ينظرون إلى التدخل على أنه سابقة خطيرة - حرب تشن دون إذن دولي ومبررة بلغة الإنسانية - عرض هابرماس دفاعا فلسفيا عن العملية. في مقالته "البهيمية والإنسانية: حرب على الحدود بين الشرعية والأخلاق"، جادل بأن التدخل يمكن فهمه على أنه جزء من الانتقال نحو نظام عالمي قد تكون فيه لحقوق الإنسان الأسبقية على المفاهيم التقليدية للسيادة.
كانت الحجة أنيقة. كانت أيضا كاشفةً بعمق. بمجرد تفسير تصرفات الدول القوية في المقام الأول من خلال لغة قواعد السلوك الكونية ، فإنه يخاطر بإخفاء اختلال القوة العالمية عن الأنظار. بدأت التدخلات العسكرية التي تقوم بها الدول المهيمنة لا تظهر كتعبير عن المصلحة الجيوسياسية ولكن كجهود ذات دوافع أخلاقية لدعم الإنسانية نفسها.
ومع ذلك، فقد أظهر التاريخ الحديث للإمبريالية مرارا وتكرارا أن هذه اللغة غالبا ما تصاحب استعراض القوة بدلا من تقييدها. عندما تسقط القنابل باسم الحضارة أو حقوق الإنسان أو الديمقراطية، يتعرض الضحايا لنفس الدمار بغض النظر عن المفردات المستخدمة لتبرير ذلك. الصقل الفلسفي لا يخفف من تأثير المتفجرات العالية. خطاب الحرب الإنسانية لا يعيد بناء الجسور والمصانع والمنازل التي تحولت إلى أنقاض.
لذلك كشف دعم هابرماس للتدخل في يوغوسلافيا عن أكثر من حكم سياسي مثير للجدل. كشف عن حدود النموذج الفلسفي الذي فصل نفسه تدريجيا عن تحليل القوة الإمبراطورية. بمجرد أن تنحسر الديناميات البنيوية للرأسمالية العالمية عن الأنظار، يمكن أن تظهر تصرفات أقوى الدول كمعضلات أخلاقية وليس كتعبيرات عن الهيمنة الجيوسياسية.
شكل منظور مماثل تفسيره لنهاية النظم الاشتراكية في أوروبا الشرقية وتفكك الاتحاد السوفيتي. وصف هابرماس اضطرابات الثورة المضادة لعام 1989 بأنها "ثورة تصحيحية"، وهو تصحيح تاريخي أعاد ربط تلك المجتمعات بالتقاليد السياسية للثورات البرجوازية والأطر الدستورية لأوروبا الغربية. كان المعنى الضمني واضحا: لم يمثل النظام الليبرالي الرأسمالي مجرد تنظيم محتمل للمجتمع الحديث ولكن نقطة النهاية المعيارية التي كان التاريخ نفسه يتحرك نحوها.
لا يمكن أن يتبع مثل هذا الاستنتاج إلا من إطار لم تعد فيه تناقضات الرأسمالية تبدو حاسمة تاريخيا. بمجرد استبدال النقد الثوري للنظام بفلسفة الشرعية الإجرائية، ضاقت أفق الخيال السياسي بشكل كبير. لم تصبح مهمة السياسة هي تغيير العلاقات الاجتماعية ولكن تحسين الظروف المؤسسية والتواصلية التي تدار بموجبها تلك العلاقات.
لا شيء من هذا ينفي الجدية الفكرية لعمل هابرماس. ظل طوال حياته باحثًا مهمًا ، ويشارك بعمق في تقاليد الفلسفة الأوروبية وملتزما حقا بفكرة أن المجتمعات البشرية يجب أن تسعى جاهدة نحو أشكال الحياة السياسية مسترشدة بالعقل بدلا من الإكراه. إصراره على أن النقاش العام والشرعية الديمقراطية مهمان هو تذكير بالتطلعات التي لا تزال ضرورية في أي سياسة تحررية .
ومع ذلك، فإن درس مساره الفكري يكمن في مكان آخر. يوضح مدى سهولة استيعاب نقد الرأسمالية في الإطار الأيديولوجي للنظام الليبرالي بمجرد استبدال تحليل السلطة الطبقية والهيمنة الإمبريالية بلغة قواعد السلوك والإجراءات. لا تزال مفردات التحرر حية، ولكن محتواها السياسي يذوب تدريجيا.
لم يصرخ هابرماس دفاعا عن النظام؛ لقد فعل شيئا أكثر استتباعية بكثير. زوده بلغة فلسفية متطورة يمكن من خلالها تقديم نفسه كتجسيد للعقل والشرعية والقيم العالمية. وبهذا المعنى، أدى عمله وظيفة يحتاجها المدافعون عن السلطة دائما: لقد ترجم حقائق الهيمنة إلى قواعد أخلاقية للشرعية.
مع وفاته، تترك شخصية شاهقة من الفلسفة الأوروبية المعاصرة المسرح. ستستمر دراسة كتاباته في الجامعات ومناقشتها في النظرية السياسية لسنوات عديدة قادمة. لكن السؤال الأعمق الذي أثاره إرثه لا يزال دون حل: ما إذا كان الفكر النقدي سيظل محصورا عند تحسين المفردات الأخلاقية للنظام الحالي - أو ما إذا كان سيواجه مرة أخرى الهياكل المادية للسلطة التي تحكم العالم الحديث.
لأنه إذا كان التاريخ يعلم أي شيء، فهو أن الأنظمة المبنية على الاستغلال والتسلسل الهرمي الإمبراطوري لا يتم التغلب عليها من خلال الحجج الأفضل وحدها. يتم التغلب عليها عندما تكتسب القوى الاجتماعية الخاضعة لها القدرة على تغيير العالم نفسه.
* نيكوس موتاس هو رئيس تحرير مدونة في الدفاع عن الشيوعية.
وُلد نيكوس موتاس عام 1984 في مدينة سالونيك اليونانية . وهو عالم سياسة ماركسي من الحزب الشيوعي اليوناني، خريج جامعة وستمنستر في لندن، وحاصل على شهادتي ماجستير، إحداها في الدراسات الدبلوماسية، والأخرى في العلاقات الدولية.
#نيكوس_موتاس (هاشتاغ)
ترجم الموضوع
إلى لغات أخرى - Translate the topic into other
languages
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
