جولة للبحث عن مفهومي الحقيقة والحرية في قارة الفلسفة (الجزء 116)

أحمد رباص
كاتب
(Ahmed Rabass)

الحوار المتمدن-العدد: 8360 - 2025 / 6 / 1 - 00:51
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

الثورة الفرنسية من منظور "فينومينولوجيا الروح"
قبل أن نواصل تراوحنا بين الآراء بين الحقائق التاريخية والتحليلات الهيجلية، وبين تاريخ العالم وتاريخ الوعي، يجدر بنا أن نسأل: لماذا يظل هيجل دائما يشير إلى المؤلفين والأحداث التاريخية التي تشكل مع ذلك خلفية تحليلاته والتي غالبا ما تثبت أنها لا غنى عنها لفهم ما يتحدث عنه؟
استخدم كلمة الثورة مرة واحدة فقط في مقدمة القسم (6-ب) (571/266). في قسم "الحرية المطلقة والإرهاب" استخدم في البداية المصطلح الأقل دلالة Umwälzung (670/316)، والذي يعني "الاضطراب"، "الثورة"، وفي النهاية تحدث عن "الحكومة الثورية" [die revolutionäre Regierung] (682/322). كلمة "der Schrecken" التي تظهر في العنوان والقسم، هي إحدى التعبيرات الألمانية المستخدمة لتسمية فترة الإرهاب (التي امتدت من مارس 1793 إلى يوليوز 1794).
لا يمكن لأي قارئ مثقف في زمن هيجل أن يخطئ في ذلك. ولكن العبارة المعتادة المرتبطة بالثورة الفرنسية ( die französische Revolution بالألمانية) غائبة. والسبب وراء هذا الصمت يكمن في وضع كتاب "الفينومينولوجيا"، التي ليست تفسيراً فلسفياً للأحداث التاريخية مثل كتاب "فلسفة التاريخ"، ولا حتى تاريخاً مفاهيمياً للحداثة، بل هو تاريخ للوعي يهدف إلى تحديد تتابع "أشكال" الوعي وفقاً لنظام جدلي ينتقل من "اليقين الحسي" إلى "المعرفة المطلقة"، من المعرفة الأكثر تجريدية إلى المعرفة الأكثر ملموسية. وبالتالي فإن كل شكل من أشكال الوعي هو أمثلة - نمودج مثالي، إن جاز التعبير -، تجريد يهدف إلى إعادة بناء نمط محدد من المعرفة، واستخراج طريقة تفكير في الوعي بالحقائق الواقعية.
هذا هو السبب الذي جعل هيجل يرفض ربط كل شخصية بمؤلف معين، مثلما قال كانط إن نقد العقل الخالص ليس "نقدا للكتب والأنساق"، بل "لسلطة العقل" وتطلعاته إلى المعرفة. وهكذا ففي كتاب "الفينومينولوجيا"، لا يتعلق الأمر بالتعليق على روسو، بل باستخراج صورة الوعي باعتباره إرادة كونية من فكره.
لا يتعلق الأمر برسم صورة لروبسبيير، بل بدراسة الأفكار التي دافع عنها والأعمال التي قام بها. ما يمكننا أن نشير إليه هنا نعثر عليه في مجموع مؤلف 1807.
ولكن هذا لا يعني أنه يمكن فصل القسم الخاص بـ"الحرية المطلقة والإرهاب" عن سياقه التاريخي وجعله مصفوفة مفاهيمية تهدف إلى إدانة كل الأنظمة الشمولية، الفاشية والشيوعية على حد سواء. وهكذا، يرى بيرمين ستيكلر-ويتهوفر أن هذا النص ليس تحليلاً سياسياً للثورة الفرنسية، بل هو تحليل مفاهيمي للعلاقة بين السلطة والحرية بشكل عام، وهو ما يمكن تطبيقه بشكل جيد على ستالين وهتلر.
بإمكاننا بطبيعة الحال أن نستلهم تحليلات هيجل من خلال تحديثها، من أجل جعلها أدوات مفاهيمية للتفكير في بعض الأنظمة السياسية في القرن العشرين. لم يتوقف "عنف التدمير" عند عام 1794. ومع ذلك، فإن خطر هذه القراءة المجردة من التاريخ يكمن، من ناحية، في خلط فترات تاريخية وأنظمة سياسية مختلفة للغاية، ومن ناحية أخرى، في الإيحاء بأن هيجل كان لديه رؤية سلبية بحتة عن الثورة الفرنسية، في حين أنه اعتبر أن هذا الحدث التاريخي أجلى بحق، في أعقاب عصر الأنوار، مبدأ حرية الفكر، لكن في شكل مجرد حول البحث عن الحرية إلى هيمنة.
ليس القسم الخاص بالإرهاب في "الفينومينولوجيا" تاريخا فلسفيا للثورة الفرنسية على مستوى الحقائق ولا هو تأمل شامل غير تاريخي؛ إنه تحليل لحدث تاريخي محدد، يقع في تاريخ العالم - يسمى "الإرهاب" - لأجل أن يستخرج منه شكل وعي يعتبره هيجل أساسيا في تطور الحداثة الغربية.
ما هو وضعه الدقيق في سياق "الفينومينولوجيا"؟ الإرهاب هو الشكل التاريخي الذي يتخذه "شكل جديد للوعي، الحرية المطلقة " (670/316). وكما أوضح هيجل في مقدمة كتابه، فإن كل شكل فينومينولوجي للوعي ليس مجرد شكل من أشكال المعرفة، بل هو "معرفة غير حقيقية" (160/56)، غير مرضية، متناقضة، تتجاوز نفسها. ولا ينبغي لنا أن ننسى أن مصطلح "الفينومينولوجيا" صاغه في الأصل لامبرت لتسمية "عقيدة المظاهر"، أي الأوهام والأخطاء. وقد تبنت الفينومينولوجيا الهيجلية هذه الفكرة وقامت بتكييفها. أشكال الوعي هي بمثابة المعرفة الزائفة، المعرفة غير المستقرة التي تقع في التناقض بين اليقين (ما يعتقد الوعي أنه يعرفه) والحقيقة (ما يعرفه بالفعل)، وهو التناقض الذي يشكل اكتشافه "تجربة الوعي". بدلاً من معارضة حقيقة معطاة مفترضة، يكون كل شكل من أشكال الوعي خطوة ضرورية على الطريق نحو المعرفة المطلقة، طريق يفضي إلى "التمييز الواعي للاحقيقة عن المعرفة الظاهرة" (161/56).
تفسر هذه المقاربة المنهجية لماذا هيجل، في كتابه "الفينومينولوجيا"، تناول الثورة الفرنسية من خلال الإرهاب، وهو وهم جديد للوعي: الوعي الكوني يعتبر نفسه حاملاً للإرادة العامة وليس عضوا في طبقة اجتماعية محددة، وهو يعتقد خطأً أن الحرية الكونية، التي اعتبرت مطلقة، يمكن تحقيقها بشكل فعال من خلال مسح السجل النظيف للماضي، من خلال التخلي عن جميع الوساطات والاختلافات في المجتمع، من خلال تدمير جميع المؤسسات القائمة. ولكن عندما تضع هذه الأفكار موضع التنفيذ، فإنها تكتشف لاحقيقتها. ومن وجهة النظر هذه، يكون الإرهاب خطأ، وتيهانا للحرية (المطلقة)، وبهذه الصفة يظهر في مؤلف 1807.
(يتبع)
نفس المرجع

#أحمد_رباص (هاشتاغ)       Ahmed_Rabass#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل