جولة للبحث عن مفهومي الحقيقة والحرية في قارة الفلسفة (الجزء الأول)

أحمد رباص
كاتب
(Ahmed Rabass)

الحوار المتمدن-العدد: 8049 - 2024 / 7 / 25 - 04:50
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

من خلال العنوان أعلاه، يبدو أن رهان هذه السلسلة من المقالات يتمثل في قراءة ما قاله اوكتبه الفلاسفة عن مفهومي الحقيقة والحرية. أما عن المنهجية التي سيخضع لها البحث فستكون ضمنية وتلقائية، تستمد مقوماتها وتوجهاتها من نصوص بعض المؤلفين التي سوف يتم تقديمها واعتمادها.
البداية بالفصل الثالث من كتاب مارسيل كونش "أساس الأخلاق" المنشور في طبعة فرنسية أولى سنة 2003. وقد كان الكاتب قيد حياته (ولد يوم 27:مارس 1922 ومات يوم 27 فبراير 2022) فيلسوفا فرنسيا وأستاذا فخريا بجامعة السوربون.
يستهل الكاتب فصله بالإشارة إلى أن الأمر يتعلق بالإجابة على سؤال أساس الأخلاق من خلال التحدث إلى شخص يستمع. وتساءل:كيف أعرف ما إذا كان يستمع لي؟ وأحاب بأنه يعرف ذلك عندما يتحدث بدوره، وليس بأي طريقة أخرى: يجب أن تتوافق كلماته مع كلمات كونش، سواء أجاب أو رد. وحتى يجيب السامع، يجب أن يسأل. ويعرف الكاتب أنه لا يسأل إلا كائنا قادرا ليس فقط على الإجابة، بل قادر أيضا على أن يسألىبدوره. لأنه لكي يجيب، عليه أولاً أن يعيد السؤال على نفسه كسؤال. وما يطلبىه منه يطلبه من نفسه.
والفكرة التي أراد كونش الوصول إليها هي أن سلطة السؤال لا يمكن أن تكون من جانب واحد فقط. يمكن للشخص الذي يجيب أيضا أن يطرح السؤال علي وعلى نفسه. وقد حدث أن محاور سقراط كان يسأل هو ىالٱخر. وهذا هو الحوار سؤال/جواب.
من هنا فصاعدا، لست وحدي من أتوقع من محاوري أن يجيب بصدق، أي أن يقول ما يراه كما يبدو له، ولكنه يتوقع مني ذلك أيضا. يفترض كل محاور أن الآخر قادر على قول الحقيقة أو عدم قولها (إما أنه كاذب أو خاطئ). لذا، فكل منهما يفترض أن الآخر قادر على الحقيقة، capax veritatis. نحن نتحاور تحت فكرة الحقيقة. ولكن هذا يعني أننا نتصور ونفهم بعضنا البعض ككائنات حرة. هذه هي الحقيقة الأولى التي يجب على المحاور أن يعترف بها معي.
يواصل كونش حديثه قائلا: المحتوى الكوني الأول لفكرة الحقيقة هو فكرة الحرية. حتى الٱن، ليس لدينا سوى حقائق خاصة قلنا إنه ينبغي تجاهلها هنا. إن وجوب تبادل المتحاورين الاعتراف بكونهم أحرارا يمثل النقطة الأولى التي يجب أن يتفقوا عليها، ليس بطريقة مشروطة، بمحض الصدفة مع قناعاتهم، ولكن بطريقة ضرورية؛ إنها الحقيقة الكونية الأولى. ولكن سيقال إن الحقيقة التي يتم تحديدها من خلال الاتفاق الضروري بين المتحاورين ربما تكون، "بالمعنى المطلق"، باطلا. هذا غير مهم. ما نسعى إليه هو الحقيقة الإنسانية، أساس الأخلاق الإنسانية، وليس الحقيقة الأخلاقية الخاصة بالملائكة أو الصدفيات.
لا يتعلق الأمر، يتابع مارسيل كونش، سوى بإجبار المحاور، الذي افترضته، من خلال نوع من العدمية المنهجية، على عدم الاتفاق معي على أي شيء، باستثناء بدء الحوار، وإجباره، كما أقول، على قول نفس الشيء الذي أقوله. وءلك لنفس الأسباب التي أتقاسمها معه (هذه "القوة"، إذن، ليست قوةة إكراه، بل قوة العقل). ،يبد أنه لا يمكنه أن يمتنع أولاً عن إدراك أننا، في الحوار، من خلال سؤاله أو هو من خلال سؤالي، نفترض أنفسنا بشكل متبادل أننا قادرون على قول الحقيقة، أي ما يبدو لنا أنه كذلك (لأنه، بين قول الحقيقة وقول ما يبدو لنا كذلك، دون أن يتم دحض أي مظهر في الوقت الحالي، ليس هناك فرق). ومع ذلك، فإن رغبتي في إجبار محاوري على قول نفس الشيء مثلي، سأجبره أولاً على الاعتراف والقول إن الكائن القادر على الحقيقة هو كائن حر. ثم سنقول نفس الشيء. وبما أننا محاورون بلا خصوصيات، فإن هذه ستكون حقيقة كونية.
ويرى كوتش أن فكرة "الحرية" تتعارض هنا مع فكرة "الحتمية السببية"، كما هو الحال عند كانط. عندما يتم تحديد النتيجة بواسطة سبب، وقد وقع الحدث-السبب، لا يمكن أن يمتنع الحدث السبب عن الحدوث. أطرح السؤال: "هل تعاني من صداع في الرأس؟". أفترض أن المحاور يجيب: "نعم، أعاني من صداع في الرأس". هل الحدث العقلي والصوتي "أعاني من صداع في الرأس" هو النتيجة التي كان صداع الرأس سببا فيه؟ مُطْلَقا، لا. هل يقول المحاور إنه يعاني من الصداع لأن رأسه يؤلمه مثلما يضيء المصباح عند الضغط على الزر؟ لا بالطبع. إذا قال إنه يعاني من ألمىفي الرأس،فليس ذلك لأنه يشعر بألم في الرأس، ذلك أنه لو افترضنا أنه يعاني من ألمىفي الرأس، فإبمكاته أن أو لا يقول إنه يشعر بألم في الرأس. وكذلك إذا أضاء المصباح فذلك بسبب الضغط على الزر، أما إذا قلنا أن المصباح أضاء فليس بسبب الضغط على الزر. إذا قلت: "أعاني من الصداع"، فذلك لأنه صحيح أنني أعاني من الصداع وقررت أن أقول الحقيقة لطبيبي (ربما أستطيع أن أقول: "أعاني من الصداع"، عندما لا يكون الأمر كذلك. صحيح أنني أعاني من صداع، ولكن بعد ذلك، إذا كانت هناك كذبة، فلا يزال يتعين علي أن أقول لنفسي أولاً لنفسي إنه صحيح أنني لا أعاني من صداع: لكي لا أقول الحقيقة، يجب أن يكون هناك أولاً هذه الحقيقة لا ينبغي أن تقال). في ما يسمى بالنتيجة يظهر شيء لا يمكن تفسيره من خلال ما يسمى بالسبب: حقيقة الحكم. والحال انه بدون فكرة الحقيقة هذه، لن يكون الحكم حكما على الإطلاق. لأن القول: "يبدو"، أو "إنه كذلك"، صوابًا أو خطأً - ولكن في حالة الصداع، أي الألم، يكفي أن يبدو كذلك - يعني أنه صحيح كما يبدو أو أنه كذلك. ولذلك فإن الحكم في حد ذاته، بقدر ما يقدم نفسه على أنه يحمل إحساسا بالحقيقة، لا يمكن تفسيره بسبب. الحكم الحقيقي ليس له سبب بل أساس. وهذا الأساس هو النظر إلى الحقيقة: النظرة المباشرة فيما أسماه أبيقور وديكارت "البداهة"، أو النظرة غير المباشرة من خلال وساطة الأسباب. عندما أقول الحقيقة، فأنا حر في ما يتعلق بأي سبب من الأسباب المحددة.
فضلا عن ذلك، ولأنني حر فيما أتحدث عنه، فإنني أستطيع أن أتحدث عنه "حقا". الحقيقة-حول مبنية على الحرية-تجاه.إذا كان حكمي نتيجة لسلسلة سببية، فلا يمكن أن يكون صحيحا: لا يمكننا إأن نقول إن الببغاء الذي يقول "أنا جائع" (أو، مثل شخص أعرفه، يجيب باسم سقراط: "سقراط جائع") يقول الحق، وإن كان جائعا، لأنه يقول إنه جائع في لحظة جوعه لأنه جائع، وليس لأنه صحيح أنه جائع. المعنى الحقيقي للحكم الحقيقي هو أنه لا يمكن أن ينتج عن سبب، ويرتكز، كأساس، على النظرة الحرة إلى لحقيقة. إذا استنتجت، بالتفكير، أن مجموع زوايا المثلث الإقليدي يساوي زاويتين قائمتين، فذلك لأنني أرى أن هذا صحيح (أو، إذا أردت، أن القضية صادقة) وأنه "لا يمكن أن يكون خلاف ذلك" ليس لأنني لا أستطيع أن أفعل غير أن أقول ذلك: إذا قلت ذلك فلأنني، تحت تأثير ضرورة سببية، لا أستطيع أن أفعل غير أن أقول ذلك، فلن أقول ذلك بعد الآن لأنه صحيح، وحكمي، بعد فقدانه لمعنى الحقيقة، لن يكون حكما.
فهل هذا يكفي بالنسبة لنا لنعتبر حريتنا، الأساس السلبي للأخلاق، مبررة؟ هل نعترض على أساس أن لا أحد - ربما - يقول الحقيقة؟ لا يهم: يمكنه أن يقولها، على الأقل بمعنى أن كل شخص يمكنه أن يقول ما يبدو له، أي أن يقول ما يبدو بالنسبة إليه صحيحا. ولكن ربما لا أحد يقول بصدق ما يبدو له؟ لا يزال الأمر غير مهم: قول ما يبدو له يظل ممكنا. ولكن إذا كان قول الحقيقة ممكناً فقط، ألا ينبغي لنا أن نتحدث عن حرية ممكنة فقط؟ لا، لأني بقولي: "يمكن لكل واحد أن يقول الحقيقة" (ما يبدو له كذلك)، فأنا أقول الحقيقة بالفعل، ويجب أن يتفق المحاور معها. لذلك أنا حر حقًا، وأعترف بالمحاور، ويجب على المحاور أن يعترف بي على أنني حر حقا. إذا كان صحيحا أنني أستطيع أن أقول الحقيقة، أو، على أي حال، ما يبدو لي كذلك، فأنا حر، وأي إنسان هو، مثلي، كائن حر، لأن أي إنسان يعرف ويؤمن بأنه يمكن دائما إما أن يكذب أو يقول الحقيقة.
(يتبع)
المرجع: https://www.cairn.info/fondement-de-la-morale--9782130536635-page-36.htm

#أحمد_رباص (هاشتاغ)       Ahmed_Rabass#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل