الفلسفة في يومها العالمي

محمد بودواهي

الحوار المتمدن-العدد: 3579 - 2011 / 12 / 17 - 16:40
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

تحتفل دول العالم باليوم العالمي للفلسفة في ثالث يوم خميس من شهر نوفمبر كل عام، وذلك منذ عام 2002 ، وتهدف اليونسكو من وراء هذه الخطوة إلى دعم الفلسفة، وترسيخ مكانتها التقليدية، كي تتابع رسالتها العالمية في خدمة التنوع الثقافي، والسلام العالمي، وتعزيز التعاون الدولي بشأن المسائل المتصلة بتعليم الفلسفة، وكذلك بين الأوساط العلمية،

وقد اقرت اليونسكو اليوم العالمي للفلسفة لتكريم الفكر الفلسفي في أنحاء العالم عن طريق فتح مساحات فكرية حرة، والهدف من هذا هو تشجيع الناس في جميع أنحاء العالم على تبادل التراث الفلسفي مع بعضهم البعض وإنارة عقولهم لأفكار جديدة وتشجيع التحليلات والبحوث والدراسات الفلسفية للقضايا المعاصرة المهمة من أجل الاستجابة على خير وجه للتحديات المطروحة امام البشرية.

ومن أهداف تخصيص اليونسكو يوما للاحتفاء بالفلسفة أيضا دعم وترسيخ مكانتها في الثقافة الإنسانية و داخل المنظومة التربوية والتعليمية , وإثارة النقاش حول القضايا الكبرى التي تواجه الإنسانية في عصرنا . ولاشك في أن هذه المناسبة تشكل لحظة رفيعة للتفكير والتساؤل حول مدى تشبعنا وتمثلنا ,كمجتمعات, لقيم الفلسفة : من تسامح واحترام للآخر, وتدبير عقلاني للاختلاف بعقل منفتح ومتحرر من اليقينيات المدمرة والدوغمائيات التي تشل أية إمكانية للعيش وفق العقل وفي إطار الحرية... كما أنها تسعى إلى توعية الشباب إزاء هذا الفرع المعرفي المهم الذي يتجاوز إطار المادة المدرسية، والذي سيساعدهم على التفكير في المشاكل المعاصرة والإحاطة بها بشكل أفضل. وقد اعتمدت بلدان كأستراليا وبلجيكا والبرازيل والنرويج وتركيا قرارات للتعريف بالفلسفة منذ مرحلة التعليم الابتدائي ، كما أن تطويروتعليم "الفكر النقدي" والأخلاقيات في العديد من البلدان يقوم أيضاً على الوعي بالتحديات المتصلة بالفلسفة، وأهمها تكريس التسامح ونبذ العنف والتعصب بمختلف أشكاله . وبالنسبة لليونسكو، فأن الفلسفة توفر الأسس المفاهيمية للمبادئ والقيم التي يقوم عليها سلام العالم : الديمقراطية وحقوق الإنسان والعدالة والمساواة .

إن مناسبة اليوم العالمي للفلسفة أحالت ذهني إلى التطورات الكبرى التي شهدتها العصور المتوالية للإنسان، والتي لعب فيها الفلاسفة دورا بطوليا، من خلال قراءة متأنية للوضع، وتأمل عميق للنظام السياسي والاجتماعي والاقتصادي السائد، بالتالي بناء نظرة استشرافية، وصياغة حلول ناجعة للأزمات التي ما فتئ الوجود الإنساني يعاني منها.

وحين نستحضر في هذا اليوم حياة وموت سقراط، نقف عند حقيقة أن المواطنة هي من أعرق القضايا ا لفلسفية المرتبطة بالإنسان , فهذا الرجل الحكيم، الذي لم يؤسس نسقا ، ولا خلف مؤلفا ، كان يؤمن بأن الفلسفة ليست شيئا آخر غير هدم اليقينيات التي تكبل فكر الإنسان ، ومواجهة الطغاة ورفض الاستعباد ، وقد مارس سقراط هذه القناعة عندما حث الشباب على المشاركة والانخراط في الجدال حول شؤون المدينة ، وتحويل (الأكورا) إلى فضاء للنقد الجذري المخلخل للمألوف من المفاهيم والمعاني و والمعتقدات . إن إيقاظ سقراط للروح النقدية والتساؤلية , وحثه على التفكير المستقل,والمشاركة في النقاش العام حول شؤون ومصير المدينة ، ثم موته التراجيدي , إن ذلك هو ما جعل منه " فيلسوف المواطنة "بامتياز في تاريخ الفلسفة

ورأى أحد المثقفين " أن الفلسفة في الغرب أنتجت مفهوم الشعب مصدرا لسيادة الأمة ، ومفهوم الحاكم المستمد قراره من سيادة الشعب وإرادته الحرة ، ومفهوم المواطن طرفا في العقد المرجعي للمجتمع والدولة ، ومفهوم الدولة العادلة في مساواة الناس بمعزل عن جميع اختلافاتهم الطبيعية والثقافية ، بما فيها الدين والجنس ، ومفهوم الحق للانسان بحرية المعتقد والتفكير والرأي والتعبير. أنتجت هذه الفلسفة دولا ننظر الى الانسان في داخلها بشوق ، وطموح ، ومرتجى . غير ان النقص الفادح في تاريخ تلك الفلسفة، هو غيابها المفجع عن الاهتمام بمفهوم العقد بين المجتمعات وأصوله العقلية. فنتج من ذلك، في الممارسة ، منظومة دولية تحكمها شريعة الغاب من جديد، ولكن بوسائل أخرى أكثر عتوا. وها نحن اليوم في معترك نظام عالمي جديد ، الحق المطلق فيه للأقوى : القوى العظمى حرة بحرية مطلقة ، والدول الصغرى حرة بحرية مطلقة . ولكن المطلق يفترس من لا يستطيع الافتراس -.

تحققت مطالب مفكري وفلاسفة عصر النهضة إزاء العلاقة بالطبيعة، كما تجسدت ثقتهم بقدرة العقل البشري على إحكام قبضته عليها، من خلال الثورات العلمية والاقتصادية والسياسية المتوالية مما ولد لدى الإنسان اعتزازا كبيرا بما قدمه ، وثقة كبيرة بقدرته على ردع الحواجز التي تكبح استعلاءه

ويدلنا تاريخ الفلسفة على أن التسامح كان دائماً مقوماً أساسياً من مقومات التفلسف ، بقدر ما كانت الفلسفة هى أهم مقومات التسامح ، فاعتماد الشك فى التفكير الفلسفى والأخذ بمبدأ نسبية الحقيقة والاعتراف بالاختلاف وبمشروعية الخلاف هو التسامح بعينه.
وتاريخ الفلسفة أيضا ، وفي جزء كبير منه ، هوتاريخ الحوار بينها وبين الأديان ، حوار مع المسيحية في الغرب ، وحوار مع الإسلام في المجتمعات الإسلامية ، ولم يخل هذا الحوار من مشاهد محنة الفلسفة والفلاسفة ، واستهدافها بمطلقات الدين ، ولا يتسع المجال هنا لسرد هذه المشاهد ، من محاكم التفتيش في أوروبا القروسطية ، إلى محنة المتكلمين والفلاسفة في الدولة العربية الإسلامية منذ ما قبل الدولة الأموية إلى حكام اليوم من ألقذافي وأمثاله ، حيث طغاة عصرنا الراهن وأصولييه مازالوا يعتقدون بأن الفلسفة تضر بالملة والدين !

ونظرا لضرورة حضور الفكر الفلسفي بشخصياته وتاريخه وقضاياه ضمن التكوين العام رصد خبراء منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلوم والثقافة الأهمية التربوية الخاصة للدرس الفلسفي من حيث إنه يساهم في تكوين فكر منفتح على التيارات المختلفة وعلى ثقافات العالم المتباينة ، وحيث إن هذا الدرس يعلم المتلقي نسبية الأحكام ومعنى الحرية ، فإنه من الملائم في كل مجتمع يسعى إلى تربية أجياله على حرية الفكر من درس فلسفي يرشد إلى طريق تلك الحرية. وقد كان أغلب الفلاسفة مدرسين للفلسفة وتاريخها وانبثق تفكيرهم من داخل ذلك التدريس ، ونقلوا إلى المتلقين ثورة عن الفكر الفلسفي المتحرر من كل المسبقات . ذلك أن الدرس الفلسفي الذي يقدم للمتعلمين أفكار الفلاسفة المختلفة والمنتمية إلى حضارات وعصور متباينة يقود المتلقي نحو الابتعاد عن الحقيقة الواحدة المطلقة ، ويعلمه كيف يعطي داخل فكره الواحد فرصة لآراء مختلفة صادرة عن ذوات متعددة تنتمي إلى آفاق فكرية مختلفة ، كما تنتمي إلى عصور وحضارات متباينة . تساعد الفلسفة عبر تدريسها على النظر إلى المشكلات المطروحة على الإنسان في مستواها الكوني والنظر تبعا لذلك في الآراء المختلفة ، بل والمتعارضة أحيانا حول نفس المشكل .

ولقد أشار د. هشام غصيب في ندوة سابقة إلى أن التعليم الفلسفي ينطوي على الفرق بين تحويل الكتلة التاريخية إلى قطيع يؤمر ويوجه من خارجه وبين تحويلها إلى عامل ثوري للتغيير. فالتعليم الدغمائي يولد القطيع ، فيما يولد التعليم الفلسفي كتلة من الذوات المفكرة الحرة ، أي كتلة تاريخية ثورية.
إن الفعل الفلسفي فعل راق ، ويحتاج إلى ازدهار حضاري ، فكلما ارتقى المجتمع على المستوى الحضاري ارتقت الفلسفة وتحولت لتكون في الموضع الأهم في حلقات الإنتاج المعرفية .

إن ما يريده الفلاسفة الآن هو إعادة صياغة السؤال الراهن انطلاقا من أدوات عقلانية بعدما تحطمت تلك الأدوات الخرافية والميكانيكية ولن يكون هذا السؤال سوى : أيُّ مستقبل ينتظر الانسانية في غياب الفكر الفلسفي والروح العلمية ؟ وهل ستظل الأمور تكرر نفسها مع هذه الأجساد التي تحركها اللذة البهائمية مما يحرمها من النور الإلهي ، أي من نور العقل الفعال ؟ ومتى سيأتي ذلك اليوم الذي سنستيقظ فيه على أشعة شروق شمس الحرية والفكر؟
إن حراس الليل أعداء النورفي كل بلدان العالم ... ليس بإمكانهم أن يحرمونا من رائحة خبز الفجر، ولا متعة ساعة ضياء الشمس في سجونهم.. نحن عشاق الحرية ، ثوار الأمل ، هدام العدمية .

#محمد_بودواهي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل