حضر علم الاجتماع الديني في الجامعات العربية!

محمد لفته محل

الحوار المتمدن-العدد: 3315 - 2011 / 3 / 24 - 08:11
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

الدين كمؤسسة اجتماعية فاعلة كباقي المؤسسات الأخرى تتميز عن غيرها كونها تدعي أنها فوق المجتمع مستقلة عنه مفارقة له وتؤثر فيه، تحيط نفسها بالقداسة و (التابو)، لهذا يجب أن تدرس هذه المؤسسة وفق منظور علمي لما لها من مكانة فاعلة ومنفعلة في المجتمع، وبخاصة في الدول العربية ولهذا خصص علماء الاجتماع الغربيون علم الاجتماع الديني يقوم بتحليل الظاهرة الدينية اجتماعيا ودراسة المعتقدات والطقوس ودلالاتها النفسية والوظيفية على المجتمع، من اجل وضع الدين في مكانه المناسب كمؤسسة لها استقلاليتها بعيدا عن كل التوظيفات الايديولوجية والسياسية، والتحكم بها بالاتجاه الصحيح في خدمة المجتمع، على عكس التوظيف السياسي للإسلام كأيديولوجية في حالة صراع على الهوية والأصالة مع الحداثة، تمنع المجتمع العربي من الانفتاح على الثقافة العالمية وتقيده بالماضي والتراث؟ إن علم اجتماع الديني ولد من رحم عصر الأنوار في القرن الثامن عشر حيث أدرك العلماء في ذلك العصر أن المنهج الذي يطبقه العلماء الطبيعيون يمكن تطبيقه على العلوم الإنسانية، وقد ساعد على ذلك تطور العلوم الطبيعية، فساهم العلماء في الغرب بتطوير هذا العلم ابتداء من (أوجست كومت) و (كارل ماركس) و (دوركهايم) و (ماكس فيبر) حتى ظهرت تخصصات في (علم اجتماع الكاثوليكية) و (علم اجتماع البروتستانتية) و (علم اجتماع البوذية)، إلا أن من المؤسف أن هذا العلم يمنع من التدريس في معظم الجامعات العربية بما في ذلك الجامعات العراقية وذلك بسبب الاعتقاد أن الدين مؤسسة فوق المجتمع غير خاضعة للسببية الاجتماعية، في وقت توظف فيه المؤسسة الدينية كايديولوجيا سياسية وهوية للطوائف من ِقبل الأحزاب الدينية، وهذا أحد الأزمات الرئيسية في بناء نظام سياسي موحد يستوعب المجتمع العراقي دونما تقسيم.
إن ملاحظة مدى تأثر الدين وتأثره بالمجتمع وكشف قوانينه كأي ظاهرة ووضع تعريف ونظرية له، وعلاقته بالمؤسسات الأخرى، وتغير الأداء الديني من مجتمع إلى مجتمع ومن عصر إلى عصر، ودراسة التغيرات التاريخية والمعاصرة التي تطرأ عليه هو هداف علم الاجتماع الديني الذي يضع بأيدينا مفاتيح الظاهرة الدينية منطلقا من مبدأ، لا يمكن البحث في الدين خارج الأطر الاجتماعية والتاريخية والنفسية للإنسان، فالدين كواقع اجتماعي يتغير عن أساسه ألاعتقادي (فالإسلام الواحد عقائديا هو ليس كذلك سوسيولوجيا، ولا يكفينا الكلام على إسلام عربي وغير عربي، إذ هناك تنوع سوسيولوجي للإسلام نفسه، كممارسة لدى العرب أنفسهم، وبين المسلمين غير العرب في أسيا وإفريقيا، وأوروبا والأمريكتين)(1) وما الانقسامات والنزاعات الحاصلة داخل الدين الواحد ليس بسبب الاختلاف ألاعتقادي، وإنما ناتج التناقضات السياسية والاجتماعية والاقتصادية. وعالم الاجتماع (انطونيو غرامشي) لاحظ أيضا (إن كل دين هو في الواقع عديد من الأديان المختلفة والمتناقضة غالباً: فهنالك كاثوليكية للفلاحين وكاثوليكية للبرجوازية الصغيرة وعمال المدن وكاثوليكية للمرأة وكاثوليكية للمثقفين)،(2) و(ماكس فيبر) أشار أيضا للتأثير الطبقي على الدين (من خلال هذه الأديان يختلف باختلاف أخلاقيات الطبقة الاجتماعية، التي تشكل الوسط الحاضن لذلك التدين. فالمحاربون أو المزارعون أو الحرفيون أو رجال الفكر، كان لكل منهم دور في التأثير على رؤية العالم الموصولة بدينهم).(3) وواضح من هذا إن ديناميكية المجتمع وتغيراته تنعكس على المؤسسة الدينية، بل أن المجتمع هو الذي ينتج الظاهرة الدينية حتى بصيغة أفراد هم في الحقيقة عبروا عن تحول اجتماعي مختمر.
إن تجريد الدين من جذوره الاجتماعية وتطويقه بأسلاك شائكة من التابو والقداسة والميتافيزيقا، ومنع ومحاربة كل البحوث والدراسات العلمية له، قاد إلى توظيفات سياسية انتهازية نفعية من قبل أنظمة دينية حاكمة ورجال دين من اجل استغلال الناس وتبرير سلطات قمعية ومؤسسات وحركات متطرفة أصوليا سواء كانت مع السلطة أو ضدها، يكون ضحيتها المواطن، فالمؤسسات الدينية الخيرية تستخدم أموال الناس المتبرعين لدعم تنظيمات دموية، أو تبرر الجهات الدينية القمع السياسي بحجة تطبيق أحكام الدين والرب كما في إيران والسعودية والسودان والصومال، وطبعا إن الاتهام التقليدي بأن هؤلاء لا يمثلون الإسلام الحقيقي بسبب عدم فهمهم له، اتهام يعتقد إن المشكلة هي فهم النص الديني بذاته ويتجاهل المؤثرات النفسية والاجتماعية والسياسية والاقتصادية، وكأن النص الديني شيء مستقل بذاته بدون إسقاطات المُتلقي وتأويلاته النفسية والمذهبية والبيئية!
إن تحييد المؤسسة الدينية وتخصصها بالجانب التعبدي والطقسي، واستقلالها كالعلم والسياسة والفن والاقتصاد، تجعلنا نتعاطى بانفتاح مع الحداثة وحقوق الإنسان والمساواة، والمدنية، والمواطنة، والعلمانية، والحرية الفكرية والاعتقادية، لنتقدم اجتماعيا بدون التشبث بالدين كايديولوجيا، لهذا من الضروري إدخال علم الاجتماع الديني ضمن مناهج علم الاجتماع العام، وتدريسه بصورة علمية كباقي العلوم الأخرى. ورغم إن هذا الموضوع قد كتب عنه في الأوساط الثقافية، إلا أنه كان بعيدا عن الأوساط الأكاديمية، ولست اعلم فيما إذا كانت هذه الدعوة مكررة أم لا، إلا أنني اعتقد إن التأكيد عليها في ِكلا الحالتين مهم جدا، لكتابة بحوث تدرس وتعالج الظواهر الدينية كالحركات الإسلامية التكفيرية والأصولية والمتطرفة والمسلحة في المجتمع العراقي خاصة و المجتمع العربي عامة.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
1ـ الدكتور يوسف شلحت، نحو نظرية جديدة في علم الاجتماع الديني، (الطوطمية، اليهودية، النصرانية، الإسلام)، تحقيق وتقديم: أ.د.خليل احمد خليل، دار الفارابي، ط1، ص19
2ـ مايكل لوفي، الماركسية والدين، ترجمة بشير السباعي، مجلة القاهرة، العدد 134، يناير 1994 .
3ـ ميشال مسلان، علم الاجتماع الديني وبنية المؤسسة الدينية، موقع من الانترنيت.

#محمد_لفته_محل (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات