المعالجة النقدية للتجربة من طرف كانط

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 6554 - 2020 / 5 / 4 - 10:26
المحور: دراسات وابحاث في التاريخ والتراث واللغات
    

" التجربة ، كدليل على حقيقة الأحكام التجريبية ، ليست أكثر من تقريب احتمالي لمجموع المدركات المحتملة التي تشكلها. ليست يقينا أبدا"

ولد إيمانويل كانط في 22 أبريل 1724 في كونيجسبيرج ، ببروسيا ، وتوفي في نفس المدينة حيث قضى حياته بالكامل في 22 أبريل 1804. لقد انحدر من عائلة متواضعة ، وكان أستاذًا لأكثر من أربعين عامًا في جامعة كونيجسبيرج ، من 1755 إلى 1797 ، حيث قام بتدريس وتكوين أجيال من المتفلسفين وتأليف عددا مهما من الأعمال في ميادين مختلفة مثل المعرفة ، والأخلاق ، والقانون ، والفن ، والدين ، ولقد عبر بغزارة إنتاجه عن اتساع تفكيره وعمق تحليله النقدي. يعد كتاب نقد العقل المحض ، بالألمانية ، Kritik der reinen Vernunft ، أهم عمل لإيمانويل كانط ، نُشر عام 1781 ونُقح في عام 1787. ويعتبر من أعماله الرئيسية ، الأكثر قراءة ، وربما الأكثر صعوبة ، علق عليه وتم تدريسه في العديد من المستويات ويعتبر الأكثر تأثيرا في الأوساط الثقافية وقد يساء فهمه في أصله ، وسرعان ما أدى إلى تأويل مثير للجدل. بعد النشر الأول ، واصل كانط محاولته توضيح المشكلة التي حملته ، أي حدود العقل وقد أدى بشكل خاص إلى تأليف عمل آخر بعنوان مقدمة لكل ميتافيزيقيا مستقبلية ، والتي مكنته من إعادة صياغة عمله الرئيسي في طبعة ثانية ، غنية بمقدمة جديدة ، في عام 1787. لقد ترتب عن ذلك أن أضحت، في الثلث الأول في القرن العشرين ، فلسفة كانط هي الفلسفة السائدة في معظم الجامعات الأوروبية. لقد كتب يونغ شيلينج حول هذا الكتاب في عام 1795 "نقد العقل المحض هو على هذا النحو ، منيع ولا يمكن دحضه سيبقى النقد شيئًا فريدًا ، طالما أن هناك فلسفة". لكن ما التجربة من الناحية الفلسفية حسب عمونيال كانط في كتابه نقد العقل المحض؟
في الواقع " يعترف الجميع بأن التجربة هي معرفة الشيء ، وأنها المعطى الحسي. في الواقع ، هذين الافتراضين غير متوافقين. لأنه إذا تم الخلط بين الخبرة والمعطى الحسي ، فسيكون ذلك مجرد إحساس ، دون أن تكون معرفة. سيتم تخفيضها إلى العرض المتتالي من الانطباعات الذاتية ، دون معرفة أي شيء. يظهر المثال المزدوج للمنزل والقارب. بالنسبة للإدراك الحسي ، لا توجد طريقة للتمييز بين المنزل ، الذي تتعايش أجزائه بشكل متعاقب وموضوعي في وقت واحد ، والقارب الذي ينزل في النهر ، والذي يُنظر إلى مواقفه أيضًا هذه المرة على التوالي بموضوعية. الإدراك الحسي غير قادر على تمييز نفسه ، المتتالي ذاتيا ، من خصائص الموضوع ، سواء كانت متزامنة أو متتالية. لذلك يجب علينا أن نبحث في مكان آخر غير الحدس الحسي عن وسائل تمييز الذات عن الموضوع. هذه الوسيلة تعني قاعدة ضرورية فيما يتعلق بالحدوث والضرورة التي تأخذ معانيها: مواقع القارب متتالية بشكل موضوعي ، من حيث أن القارب هو بالضرورة أعلى النهر قبل أن يكون مصبًا ، بدلاً من أجزاء من المنزل متزامن موضوعيًا ، لأنهما ، وفقًا لما قبله وبعده ، في أمر عرضي ؛ يمكنني أن أبدأ بلا مبالاة ، مروراً بعيني ، من الأعلى أو من الأسفل. ليس صحيحًا أننا ندرك الشيء، والإدراك ليس خبرة ؛ يجب أن يُفهم أن القارب ينزل من النهر وأن جميع أجزاء المنزل موجودة في نفس الوقت ؛ إن استيعاب الموضوع في موضوعيته هو بالفعل فعل للذهن. لا شيء معروف لا يُعطى بحدس حسي ؛ لكن الحدس الحسي ليس بحد ذاته معرفة. القاعدة التي يمكن من خلالها الخبرة ، أي معرفة شيء ما ، هي الذهن ؛ لا يحتوي المعطى الحسي شيئا. الآن دعونا نأتي إلى مشكلتنا. أن يحدث شيء ما ، أي أن الشيء أو الحالة ، التي لم تكن من قبل ، تصبح هي ما لا يمكن إدراكه تجريبيًا ، إذا لم يكن هناك في السابق ظاهرة لم تحتوي على هذه الحالة في حد ذاتها ، لأن الواقع الذي ينجح في وقت فارغ ، وبالتالي بداية لا تسبقها أي حالة من الأشياء ، لا يمكن فهمه أكثر من الوقت الفارغ نفسه . لذا فإن أي فهم لحدث ما هو تصور ينجح في حدث آخر. ولكن كما هو الحال في أي تأليف للإدراك الذاتي appréhension، تحدث الأشياء كما أوضحت أعلاه لظاهرة المنزل ، فهي لا تتميز بعد عن الآخرين. لكنني ألاحظ أيضًا أنه إذا كانت الظاهرة التي تحتوي على حدث ما ، فأنا أذكر الحالة أالسابقة للإدراك و ب الحالة التالية ، يمكن لـ ب أن تتبع أ فقط ، في الادراك الذاتي والإدراك أ لا يمكن اتبع ب ولكن يسبقها فقط. أرى ، على سبيل المثال ، قاربًا يسير في مجرى نهر. تصوري للموقف الذي يشغله في مجرى النهر من تيار النهر هو بعد إدراك الموقف الذي يشغله عند المنبع ، ومن المستحيل، عند الادراك الذاتي لهذه الظاهرة ، أن يُرى القارب في المصب ثم في مجرى التيار. وبالتالي يتم تحديد الترتيب في سلسلة التصورات المتتالية في الادراك الذاتي هنا ويرتبط هذا الادراك الذاتي بهذا الترتيب. في المثال السابق للمنزل ، يمكن أن يبدأ ادراكي للقلق من الأعلى وتنتهي على الأرض ؛ يمكنني أيضًا أن أجعلهم يبدأون من الأسفل وينتهون من الأعلى ، وأيضًا يدركون من اليمين ومن اليسار مجموعة متنوعة من الحدس التجريبي. في سلسلة هذه التصورات ، لم يكن هناك ترتيب محدد أجبرني على البدء من جانب أو آخر بالتخوف من الربط تجريبًا بين مختلف. توجد هذه القاعدة دائمًا في إدراك ما يحدث وتجعل ترتيب التصورات المتتالية ضروريًا (في فهم هذه الظاهرة). لذلك ، سيكون من الضروري ، في هذه الحالة ، أن أستمد التتابع الذاتية من الإدراك الذاتي للتتابع الموضوعي للظواهر لأن الأولى ستكون غير محددة تمامًا ولن تميز أي ظاهرة عن أخرى. هذا وحده لا يثبت أي شيء حول اتصال مختلف في الكائن لأنه تعسفي تمامًا. والثاني يتكون من ترتيب مختلف للظاهرة، الأمر الذي يجعل القبض على شيء (الذي يصل) يتبع إمساك شيء آخر (الذي يسبق)، وفقًا لقاعدة. وبهذه الطريقة فقط يمكن أن أصرح بالقول عن الظاهرة نفسها، وليس فقط من إدراكي الذاتي، أنه يجب على المرء أن يجد تتابع هناك، مما يعني أنه لا يمكنني سوى إثبات الإدراك الذاتي في هذا التتابع. يقع هذا النص في الجزء الأول من نقد العقل المحض ، بعنوان "الاستيطيقا المتعالية" التي تتعامل مع أشكال مسبقة من الحساسية وتجيب على السؤال: كيف يمكن إصدار أحكام تأليفية قبلية في الرياضيات؟
يشكك إيمانويل كانط في فكرة التجربة. يبدأ بشرح المفهوم المشترك للتجربة: "الكل يعترف بأن التجربة هي معرفة الشيء ، وأنها هي المعطى الحسي ". وفقًا لـكانط، فإن هذا التعريف للتجربة متناقض: إذا اندمجت التجربة مع المعطى الحسي ، فسيتم اختزالها في "العرض المتتالي للانطباعات الذاتية" ولن تسمح لنا أبدًا بمعرفة شيء ما. يتم التعبير عن أطروحة كانط كما يلي: "لا يوجد شيء معروف لا يتم إعطاؤه في الحدس الحسي ؛ ولكن الحدس الحسي ليس في حد ذاته معرفة. القاعدة ، التي تكون من خلالها الخبرة ممكنة ، أي معرفة شيء ما ، هي الذهن ؛ فالمعطى الحسي لا يحتويها أبدًا." (§ 4) في هذا السياق استند كانط في حجته على مثال مزدوج: تصور المنزل والنظرة للقارب. إذا تم تقليل التجربة إلى تصور المعطى الحسي ، فلن تكون هناك طريقة لتمييز جسم غير متحرك (منزل) عن جسم متحرك (قارب ينزل في نهر). عندما أنظر إلى منزل ، لا أفهمه في وقت واحد ، ولكن على التوالي: عيني تنظر إلى السطح ، ثم الأرضيات ، ثم الطابق الأرضي ... يُنظر إلى المنزل على التوالي في الوقت المناسب ، ولكن كما الجسم في الفضاء ، لا وجود له على التوالي ، ولكن في وقت واحد. ليس الأمر نفسه بالنسبة للقارب الذي ينزل في النهر - إذا كان القارب في الرصيف ، فلن يكون هناك اختلاف مع المنزل ولن يجلب المثال أي شيء جديد إلى برهان كانط. الفرق بين القارب والمنزل هو أن المنزل ثابت والقارب في الحركة. أتصور حركة القارب على التوالي ، كما أرى المنزل. تصوري للمنزل هو "متتالي ذاتيًا" ، وأنا أدرك ذاتيًا الجوانب المتتالية لجسم ما بلا حراك موضوعي ، وبعبارة أخرى ، المنزل لا يتحرك ، إنها نظري التي يتم نقلها من نقطة إلى أخرى ، في حين أن تصوري للقارب "متتالي بشكل موضوعي": أنا أدرك ذاتيًا المواضع المتتالية لجسم متحرك بشكل موضوعي. وفقًا لـكانط، إذا تم تقليل الخبرة إلى إدراك المعطى الحسي ، "فإن تصوري وحده لن يكون قادرًا على تمييز نفسها ، بقدر ما هي متتابعة ذاتيًا ، من خصائص الكائن ، سواء كانت متزامنة أو على التوالي ". وبعبارة أخرى ، فإن تصوري وحده لن يكون قادرًا على معرفة الفرق بين منزل بلا حراك وقارب متحرك. سيتم الخلط بين إدراكي وبين الموضوع المدرك ولن يكون قادرًا على التعرف على الخصائص المحددة لكل من هذه الأشياء ، لتمييزها عن خصائصها أو ضرورية أو محتملة: التزامن (المنزل غير المتحرك) أو التتابع (القارب المتحرك). اللافت للنظر أن الحركة هي ملكية عرضية للقارب (يمكن أن يكون القارب غير متحرك) ؛ بينما الجمود هو خاصية ضرورية للمنزل (المنزل ، بحكم التعريف هو غير متحرك). لذلك من الضروري ، بحسب كانط ، "البحث في مكان آخر غير الحدس الحسي ، عن وسائل التمييز بين الذات والموضوع".
بعد ذلك يقول كانط إنه من المستحيل تصور ظاهرة لم تسبقها أي ظاهرة أخرى. وفقا لكانط ، نحن لا ندرك الوقت في حالة نقية ("الوقت الفارغ") ، لكننا ندرك الظواهر التي تتبع بعضها البعض في الزمن المناسب. إن تعاقب الظواهر في الزمن (ومخطط هذه الخل في الذهن) هو الذي يتيح الوعي (المعنى الداخلي يقول كانط) للزمن. لكن هذا لا يفسر ما يسمح لنا بتمييز إدراك جسم غير متحرك (منزل) عن جسم متحرك (قارب ينزل في مجرى نهر) لأننا ندرك في كليهما حالة الظواهر في الزمن المناسب. الفرق بين إدراك المنزل وتصور القارب المتحرك هو أنه في حالة المنزل ، أدرك بشكل متتابع في الزمن المناسب جسمًا غير متحرك توجد أجزائه المختلفة في وقت واحد وفي حالة القارب ، أرى القارب في قبل مجرى النهر من قبل ، وليس بعده ، بعد إدراكه في مجرى النهر. "الترتيب في سلسلة المدركات" (الاتصال التجريبي للمتنوع) المنزل يتم تحديده فقط من خلال اختياري الشخصي والعشوائي المشروط لإدراك هذا الجانب أو ذلك الجانب من المنزل على التوالي ، في حين أن الترتيب في يتم تحديد سلسلة تصورات القارب من خلال نظام كوني وضروري يسميه كانط "قاعدة". "هذه القاعدة ، كما يشرح ، موجودة دائمًا في إدراك ما يحدث ويجعل ترتيب المدركات المتتالية ضروريًا (في فهم هذه الظاهرة)". ما يميز وفقا لكانط منزل القارب ، هو أن المنزل هو ظاهرة بسيطة (شيء يظهر) ، في حين أن القارب هو حدث (شيء يحدث) ، وهذا يعني ظاهرة عرضة للتغيير. القاعدة هي صيغة تشير أو تحدد ما يجب القيام به في حالة معينة. إنها مسألة ضرورة وعالمية (وهي بالضرورة موجودة وتنطبق على جميع الظواهر) ، في حين أن الظروف مشروطة ومفردة (قد تكون أو لا تكون موجودة). إن قاعدة تعاقب الظواهر في الوقت الذي تريد أن تسبق الدولة "أ" الحالة "ب" وليس العكس أبداً مستقلة عن الظروف ، فهي تنطبق على جميع الظواهر دون استثناء. ينتج "التتابع الذاتي للادراك الذاتي" من التعاقب الموضوعي للظواهر ، بمعنى آخر ، لأن الحالة "ب" تتبع "بموضوعية" الحالة "أ" التي أتصورها "ذاتيًا" أولاً الحالة أ ثم الحالة ب من نفس الظاهرة (قارب ينزل في نهر ، وفقًا لمثال كانط).
إن الاحتمال المعاكس لاستنتاج التتابع الموضوعي من الإدراك الذاتي أمر مستحيل لأن التتابع الذاتي سيكون غير محدد ولن يميز أي ظاهرة عن أخرى ، وبعبارة أخرى ، فإن الإدراك الذاتي وحده غير قادر على ترتيب الظواهر بمرور الزمن وفقا لما قبل وبعد. لذلك نحن على يقين من أن القاعدة موجودة في الأشياء والواقع الموضوعي والظواهر وليس في الحدس الحسي. الظواهر لا تنجح أبدًا بأي شكل من الأشكال ، ولكن بترتيب زمني. لا تأتي القدرة على استيعاب هذا النظام من الإدراك الذاتي ، ولكن من قاعدة تكمن في كل من الذهن والظواهر والتي تضمن التوافق بين التعاقب الذاتي والتتابع الموضوعيي ، وبعبارة أخرى تسمح للفكر بالانتظام حسب الأشياء. هكذا المعرفة لا تعني الإدراك ، والإدراك لا يعني المعرفة ، ولكن الإدراك يعني بالفعل تنظيم ما يتم إدراكه. أن تعرف حقًا أن تعرف وفقًا لقاعدة. هو الذهن الذي يحتوي والذي يعطي القاعدة التي يتم بموجبها إدراك المعطى الحسي. لا يحتوي المعطى الحسي على هذه القاعدة ، وبالتالي فإننا لا نعرف سوى الأشياء التي نضعها فيها بأنفسنا. نحن ندرك الظواهر في الفضاء (منزل على سبيل المثال) من خلال الوحدة التأليفية للمتنوعين. نحن ندرك الأحداث في الزمن المناسب ، من خلال التعاقب الضروري للظواهر. كما يتم الاتصال التجريبي للمتنوعين إما وفقًا لطريقة عرضية (المنزل) ، أو وفقًا للطريقة اللازمة (القارب المتحرك) ؛ وبالتالي هناك علاقة اشتقاق بين التتابع الذاتي والتتابع الموضوعي ، الأول مشتق من الأخير. وإلا ، لن نتمكن من التمييز بين جسم متحرك وجسم غير متحرك. إن ترتيب التتابع الذاتي مشروط وتعسفي (يعتمد على الموضوع وليس على الذات) ، يوضح أننا ندرك شيئًا وفقًا لترتيب هندسي ، ولكن لا يوضح أننا ندرك حدثًا وفقًا لأمر ترتيب زمني.
في نهاية المطاف إن نظرية المعرفة الكانطية ليست "الأناوحدية" أو الأنانة: إن ترتيب الأشياء والأحداث في العقل يتوافق مع ترتيب الأشياء والأحداث في الواقع والعكس صحيح. عندما يتعلق الأمر بجسم ثابت مثل المنزل ، فإن هذا الأمر ليس ضروريًا ، ولكنه محتمل: لا يهم أن أبدأ عند نقطة ما بدلاً من نقطة أخرى تتعايش أجزاء الجسم في الفضاء (المواضع الهندسية) ، وليس في الزمن المناسب (تقارير كرونولوجية من سابقة إلى تالية). يثبت مثال القارب المتحرك أن تصور التتابع الذاتي (الانطباع الذاتي بأن الظواهر تتبع بعضها البعض بمرور الوقت) يأتي من التتابع الموضوعي ، لأنه بخلاف ذلك لن تكون هناك طريقة التمييز بين المراتب المختلفة للظواهر. كنت سأدرك دون أن أدرك الإدراك ، إدراكي لن يدرك نفسه ، لن يكون مدركًا لنفسه على أنه إدراك ، لن أعرف أنني أعرف.
هذا ما يجعل كانط يقول: "لا شيء معروف لا يُعطى في الحدس الحسي ؛ لكن الحدس الحسي ليس في حد ذاته معرفة. القاعدة ، التي تكون من خلالها الخبرة ممكنة ، أي أن معرفة شيء ما ، هي من الذهن ؛ فالمعطى الحسي لا يحتويها أبدًا ". الجدير بالملاحظة أن الأناوحدية ليست الانعزالية (من العزلة اللاتينية ، وحدها و ipse ، نفسها) بل هي "موقف" عام يمكن وضعه في شكل فلسفي ضمن ما وراء الطبيعة ، والذي بموجبه لن يكون هناك حقيقة أخرى مكتسبة مع موضوع التفكير بل اليقين يظل هو نفسه. على هذا النحو لا ينشأ السؤال المعرفي عند كانط من ملاحظة أن "الذات" هي المظهر الوحيد للوعي الذي لا يمكننا الشك فيه. وبالتالي يمكن أن تؤخذ الذات فقط للتأكد من أن العالم الفكري والعالم الخارجي موجودان في هذا المنظور فقط على أنه تمثيل افتراضي ، وبالتالي لا يمكن اعتباره بخلاف ما هو غير مؤكد. لكن كيف استخدم كانط مفهوم التجربة لرسم حدود العقل والقول بنسبية المعرفة وفك الارتباط بين الحقيقة والمطلق؟
المصدر:
Emmanuel Kant, Critique de la raison pure, PUF, Paris, 1944, pp.184-185
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات