فلسفة البراكسيس عند أنطونيو غرامشي في مواجهة الاختزالية والابتذال

تمهيد
تظل فلسفة الالتزام حاجة ماسة في المرحلة الدقيقة التي تمر بها الانسانية حيث تندلع الحروب المروعة في غزة وفلسطين وأين يقع تمريغ أنف القيم الكونية وتدنيس كل مكتسبات التنوير والحداثة وتم الاعتداء على كل الحرمات والمقدسات التي ناضلت من أجلها الانسانية التقدمية وخاصة بعد أن تخطت آلة الحرب الصهيوامبريالية كل الخطوط الحمراء وعبثت بالكرامة الوطنية ودمرت الطبيعة والبيئة والمحيط. لقد ترتب عن هذا الاعتداء الوحشي تظاهرات طلابية عارمة في الجامعات الغربية وانتقلت الى بقية أنحاء العالم منتصرة للحقوق الفلسطينية العادلة ومنددة بالهولوكوست الجديدة والجرائم الفظيعة والابادة الجماعية والتهجير القسري للسكان الابرياء في رفح ومنع ايصال المساعدات ومواد الاغاثة الضرورية للبقاء على قيد الحياة ولقد طالب هذه التحركات من المجتمع المدني العالمي بمحاكمة الجناة والمعتدين. في هذا السياق يتنزل اهتمامنا بالفيلسوف الأممي الايطالي أنطونيو غرامشي والدفتر الحادي عشر من دفاتره الفلسفية المكتظة بالمعاني الايتيقية والأفكار الارشادية والمفاهيم الناظمة للعلاقات بين الأفراد والمجموعات والشعوب والدول والتي تساعد على القضاء على منابت الشر والفساد والعنف في العالم. من المعلوم أن البعض ربط الماركسية بالمركزية الغربية لأنه "يحدث أن تميل فلسفة البراكسيس إلى أن تصبح أيديولوجية بالمعنى غير المناسب للكلمة، أي نظام عقائدي للحقائق المطلقة والأبدية؛ خاصة عندما يتم الخلط بينها مع المادية المبتذلة، ومع ميتافيزيقا "المادة" التي لا يمكن إلا أن تكون أبدية ومطلقة." لكن غرامشي في هذا الدفتر أظهر قدراتها الثورية في نجدة الشعوب وتقديم الاضافة النوعية للتخلص من النزعات التمييزية والطموحات الكولونيالية الجديدة وبين اقتران البراكسيس بالابداع والمقاومة والتحرر. فكيف تساعدنا فلسفة البراكسيس على أن نكون ذواتنا وندافع عن حقوقنا وننتقل الى منظور الآخر دون مبارحة المشترك الانساني؟
الترجمة
"مشكلات دراسة فلسفة البراكسيس
الانتظام والضرورة
كيف ولد مفهوم الانتظام والضرورة في التطور التاريخي عند مؤسس فلسفة التطبيق العملي؟ ولا يبدو أنه يمكن أن نعتقد أنها مستعارة من العلوم الطبيعية، بل على العكس يبدو أنه يجب أن نفكر في بلورة مفاهيم ولدت في مجال الاقتصاد السياسي، وخاصة باتباع الشكل والمنهجية التي وقد تلقى العلوم الاقتصادية من ديفيد ريكاردو. مفهوم وحقيقة "السوق المحددة"، أي التدوين العلمي الذي يحدد"، ظهرت في التاريخ قوى حاسمة ودائمة، قوى تعمل على ما يبدو بـ"آلية" معينة، تسمح، إلى حد ما، بـ "إمكانية" "التنبؤ" واليقين بالمستقبل، فيما يتعلق بالمبادرات الفردية التي تحتضن هذه القوى بعد استيعابها بالكامل وإجراء تقييم علمي لها. ولذلك فإن عبارة "السوق المحددة" تعني القول "علاقة محددة بين القوى الاجتماعية في بنية محددة لجهاز الإنتاج"، وهي علاقة مضمونة (أي أنها دائمة) من خلال بنية فوقية سياسية وأخلاقية وقانونية محددة. " علم الاقتصاد). بالنظر إلى الظروف التي ولد فيها الاقتصاد الكلاسيكي، لكي نتمكن من الحديث عن "علم" جديد أو طريقة جديدة للنظر إلى العلوم الاقتصادية (والتي ترقى إلى نفس الشيء)، سيكون من الضروري أن نثبت أننا لاحظنا علاقات قوى جديدة، ظروف جديدة، مقدمات جديدة، أي باختصار، تم "تحديد" سوق جديدة تمتلك "آلية" جديدة خاصة بها، ظاهرية جديدة تقدم نفسها كشيء "موضوعي"، يمكن مقارنته بآلية السوق الطبيعية. حقائق. لقد أدى الاقتصاد الكلاسيكي إلى ظهور "نقد الاقتصاد السياسي"، لكن لا يبدو أن ظهور علم جديد أو طريقة جديدة لطرح المشكلة العلمية أمر ممكن حتى الآن. ينطلق "نقد" الاقتصاد السياسي من مفهوم تاريخية "السوق المحددة" و"آليتها"، بينما ينظر الاقتصاديون البحتون إلى هذه العناصر على أنها "أبدية" و"طبيعية"؛ ويحلل النقد بطريقة واقعية علاقات القوى التي تحدد السوق، ويعمق التناقضات، ويقيم إمكانيات التعديلات المرتبطة بظهور عناصر جديدة وتعزيزها، ويسلط الضوء على "طاقة" العلم الناقد و"البديل المحتمل له". "؛ إنها تدرس الأخير كحياة، ولكن أيضًا كموت، وتجد في تكوينه الحميم العناصر التي ستؤدي إلى انحلاله وتجاوزه الحتميين، وتقدم "الوريث" الذي سيكون مفترضًا طالما أنه لم يقدم دليلاً واضحًا على ذلك. وحيويتها وما إلى ذلك. إن العنصر "التعسفي" في الحياة الاقتصادية الحديثة، الذي يستجيب إما للمبادرات الفردية أو لمبادرات الاتحادات أو لمبادرات الدولة، قد اكتسب أهمية لم تكن له من قبل، وأنه أزعج بشكل عميق الآلية التقليدية، وهذا هو وهي حقيقة لا تبرر في حد ذاتها النظر في مجموعة من المشاكل العلمية الجديدة، وذلك على وجه التحديد لأن هذه التدخلات "تعسفية"، ذات مقاييس مختلفة، ولا يمكن التنبؤ بها. يمكنه تبرير القول بأن الحياة الاقتصادية قد تغيرت، وأن هناك «أزمة»، لكن هذا واضح؛ ومن ناحية أخرى، لا يقال إن التلقائية القديمة قد اختفت، بل إنها ببساطة تحدث على نطاق أوسع من ذي قبل، بالنسبة للظواهر الاقتصادية الكبرى، في حين أن حقائق معينة أصبحت "محمومة". ومن هذه الاعتبارات لا بد من الانطلاق لتحديد ما يعنيه "الانتظام" و"القانون" و"الآلية" في الحقائق التاريخية. إنها ليست مسألة "اكتشاف" قانون "الحتمية" الميتافيزيقي، ولا حتى إنشاء قانون "عام" للسببية. إنها مسألة ملاحظة الطريقة التي تتشكل بها، خلال تطور التاريخ، القوى "الدائمة" نسبيا، والتي تعمل بقدر معين من الانتظام، وبنوع من التلقائية. قانون الأعداد الكبيرة نفسه، على الرغم من أنه مفيد جدًا كمصطلح للمقارنة، إلا أنه لا يمكن اعتباره "قانون" الحقائق التاريخية. لتحديد الأصل التاريخي لهذا العنصر من فلسفة التطبيق العملي (وهو عنصر ليس أقل من طريقته في تصور "اللجوء")، سيكون من الضروري دراسة كيفية طرح ديفيد ريكاردو للقوانين الاقتصادية. ويجدر بنا أن نرى أن أهمية ريكاردو في تأسيس فلسفة البراكسيس لا ترجع فقط إلى مفهوم "القيمة" في الاقتصاد، بل أن لها أيضا جانبها "الفلسفي"، لأن ريكاردو اقترح طريقة ل التفكير واستيعاب الحياة والتاريخ. يبدو أنه يجب تحديد طريقة "نظرًا لذلك" للمقدمة التي تعطي نتيجة معينة، كواحدة من نقاط البداية (المنشطات الفكرية) للتجارب الفلسفية لمؤسسي فلسفة البراكسيس. ويبقى أن نرى ما إذا كان ريكاردو قد تمت دراسته من وجهة النظر هذه. ولذلك يبدو أن مفهوم "الضرورة" التاريخية يرتبط ارتباطا وثيقا بمفهوم "الانتظام" و"العقلانية". «الضرورة» بالمعنى «التأملي المجرد» وبالمعنى «التاريخي الملموس»: الضرورة توجد عندما يكون هناك فرضية فعالة ونشطة، أصبح وعي الناس نشطًا بها من خلال وضع أهداف ملموسة للوعي الجماعي، وتشكيله. مجموعة من القناعات والمعتقدات التي تصبح عاملاً قوياً مثل "المعتقدات الشعبية". يجب أن تحتوي الفرضية، التي تم تطويرها بالفعل أو في طور التطوير، على الظروف المادية الضرورية والكافية لتحقيق زخم الإرادة الجماعية، ولكن من الواضح أنه لا يمكن فصلها عن هذه الفرضية "المادية"، القابلة للحساب كميًا. مستوى معين من الثقافة، أي مجموعة من الأفعال الفكرية ومن هذه (باعتبارها نتاجها ونتيجة لها) مجموعة معينة من المشاعر والمشاعر القهرية، تتمتع بقوة كافية للدفع إلى العمل "بأي ثمن". وكما قيل، عبر هذا الطريق فقط يمكننا أن نصل إلى مفهوم يتفق مع التاريخ (وليس مجرد تأملي) لـ "العقلانية" في التاريخ (وبالتالي "اللاعقلانية").
الفلسفة التأملية
يجب ألا نخفي الصعوبات التي يطرحها من ناحية مناقشة وانتقاد الطابع "التأملي" لبعض الأنساق الفلسفية، ومن ناحية أخرى من خلال "النفي" النظري لـ "الشكل التأملي" للمفاهيم الفلسفية. الأسئلة التي تطرح: 1. هل العنصر "التأملي" خاص بكل الفلسفة، هل هو الشكل نفسه الذي يجب أن يتخذه أي بناء نظري في حد ذاته، أي أن كلمة "التأمل" هل هي مرادفة للفلسفة والنظرية؟ 2. أم يجب علينا أن نطرح مشكلة "تاريخية": هل المشكلة مجرد مشكلة تاريخية وليست نظرية بمعنى أن أي تصور للعالم، بعد أن يصل إلى مرحلة تاريخية محددة، يتخذ شكلاً "تأملياً" يمثل ذروته وذروته؟ بداية انحلالها؟ القياس والارتباط بتطور الدولة الذي ينتقل من المرحلة "الاقتصادية-المؤسسية" إلى مرحلة "الهيمنة" (الموافقة النشطة). يمكننا القول إن كل ثقافة لها لحظتها التأملية والدينية التي تتزامن مع فترة الهيمنة الكاملة للمجموعة الاجتماعية التي تعبر عنها، والتي ربما تتزامن تمامًا مع اللحظة التي تتفكك فيها الهيمنة الحقيقية عند القاعدة، جزيئا بعد جزيء؛ ولكن بعد ذلك، لهذا السبب بالذات (للرد على التفكك) الذي يكتمل على نحو دوغمائي، يصبح "إيمانًا" متعاليًا: نلاحظ أيضًا أن أي ما يسمى بعصر الانحطاط (الذي فيه تفكك العالم القديم) هو تتميز بالتفكير المكرر و"المضارب" للغاية. ولهذا السبب يجب على النقد أن يحل التخمينات بشروطها الحقيقية كأيديولوجية سياسية، كأداة للعمل العملي؛ لكن النقد نفسه سيكون له مرحلته التأملية، التي ستكون ذروتها. والسؤال هو كما يلي: ما إذا كان هذا الأوج لا يمكن أن يكون نقطة البداية لمرحلة تاريخية من نوع جديد، حيث تندمج عناصر العلاقة بين الضرورة والحرية عضويا، فلن يكون هناك المزيد من التناقضات الاجتماعية وستكون هناك جدلية واحدة الديالكتيك المثالي، جدل المفاهيم، وليس جدل القوى التاريخية. في المقطع الخاص بـ “المادية الفرنسية في القرن الثامن عشر” (العائلة المقدسة)2، هناك إشارة واضحة إلى حد ما إلى نشأة فلسفة التطبيق العملي: إنها “المادية” التي اكتملت من خلال عمل الفلسفة التأملية نفسها اندمجت مع الإنسانية. صحيح أنه مع هذه التحسينات للمادية القديمة، تبقى الواقعية الفلسفية فقط. نقطة أخرى للتأمل فيها: التحقق مما إذا كان مفهوم «الروح»، بحسب الفلسفة التأملية، تحديثًا للمفهوم القديم لـ«الطبيعة الإنسانية» الخاص بالتعالي والمادية المبتذلة، بمعنى آخر، التساؤل عما إذا كان هناك حقًا، في مفهوم "الروح"، هناك شيء آخر غير "الروح القدس" القديم المختبئ تحت التخمينات. يمكننا بعد ذلك أن نقول إن المثالية لاهوتية في جوهرها."
الفلسفة "الإبداعية".
ما هي الفلسفة؟ هل هو نشاط تقبلي بحت أو حسابي على الأكثر، أم نشاط إبداعي تمامًا؟ يجب علينا أن نحدد ما نعنيه بـ "متقبل"، "منظم"، "مبدع". "متقبل" يعني ضمنا اليقين بوجود عالم أبدي وغير قابل للتغيير على الإطلاق، وهو موجود "بشكل عام"، بشكل موضوعي، بالمعنى العام للكلمة. "الأمر" قريب من "التقبل": على الرغم من أنه يتضمن نشاطًا فكريًا، إلا أن هذا النشاط محدود وضيق. ولكن ماذا يعني "الإبداعي"؟ فهل تشير هذه الكلمة إلى أن العالم الخارجي مخلوق بالفكر؟ ولكن بأي فكر وفكر من؟ يمكننا أن نقع في الأنانية[3] وفي الواقع فإن أي شكل من أشكال المثالية يقع بالضرورة في الأنانية. للهروب من الذاتوية وفي نفس الوقت من المفاهيم الآلية التي يتضمنها ضمنيًا التصور الذي يجعل من الفكر نشاطًا متقبلاً ومنظمًا، من الضروري طرح السؤال "بمصطلحات تاريخية"، وفي نفس الوقت وضع الأساس في الفلسفة "الإرادة" (في التحليل النهائي النشاط العملي أو السياسي)، ولكنها إرادة عقلانية وغير تعسفية، تتحقق إلى الحد الذي تتوافق فيه مع الضرورات التاريخية الموضوعية، أي إلى الحد الذي تكون فيه هو التاريخ العالمي نفسه، في لحظة تحقيقه التدريجي؛ فإذا كانت هذه الإرادة ممثلة في الأصل بفرد واحد، فإن عقلانيتها تثبت من خلال حقيقة أنها موضع ترحيب من قبل عدد كبير، ومرحب بها بشكل دائم، أي أنها تصبح ثقافة، "حسًا سليمًا"، ومفهومًا للذات. العالم بأخلاق تتفق مع بنيته. حتى الفلسفة الألمانية الكلاسيكية، كان يُنظر إلى الفلسفة على أنها نشاط متقبل، ومنظم على الأكثر، أي أنها تُفهم على أنها معرفة بآلية تعمل بشكل موضوعي خارج الإنسان. قدمت الفلسفة الألمانية الكلاسيكية مفهوم "الإبداع"، ولكن بالمعنى المثالي والتأملي. يبدو أن فلسفة البراكسيس هي وحدها التي أخذت الفكر خطوة إلى الأمام، على أساس الفلسفة الألمانية الكلاسيكية، متجنبة أي ميل نحو الذاتوية، من خلال "تأريخ" الفكر إلى الحد الذي تفترضه كمفهوم للعالم وينتشر "الفطرة السليمة" بين أكبر عدد من الناس (ومثل هذا الانتشار لا يمكن تصوره دون العقلانية والتاريخية) وينتشر على نحو يمكن تحويله إلى معيار نشط للسلوك. ولذلك ينبغي فهم الإبداع بالمعنى "النسبي" للفكر الذي يعدل طريقة شعور العدد الأكبر، وبالتالي الواقع نفسه الذي لا يمكن التفكير فيه بدون هذا العدد الأكبر. إبداعي أيضًا بمعنى أنه يعلم أنه لا يوجد "واقع" موجود بذاته، وفي ذاته، ولذاته، بل واقع في علاقة تاريخية مع الأشخاص الذين يعدلونه، وما إلى ذلك.
أسئلة عن المنهج
إذا أردنا أن ندرس ولادة مفهوم للعالم لم يتم الكشف عنه بشكل منهجي من قبل مؤسسه (والذي يجب البحث عن تماسكه الأساسي ليس في كل نص من النصوص أو في سلسلة من النصوص، ولكن في كامل تطور النصوص المتنوعة). (عمل فكري تكون فيه عناصر التصور ضمنية)، فمن الضروري القيام، مسبقًا، بعمل فقهي دقيق يتم تنفيذه بأكبر قدر من الدقة والأمانة العلمية والولاء الفكري، وغياب أي تحيز، وأي قبلية وأي تحيز. من الضروري، قبل كل شيء، إعادة بناء عملية التطور الفكري للمفكر المعني، لتحديد العناصر التي أصبحت مستقرة و"دائمة"، أي تلك التي تم افتراضها كفكر خاص بها، مختلف عن "الفكر". مادة" سبق دراستها. وتتفوق على هذه المادة التي كانت بمثابة الحافز؛ هذه العناصر فقط هي لحظات أساسية في عملية التطوير. يمكن إجراء هذا الاختيار لفترات طويلة إلى حد ما، بعد التطور الجوهري للفكر، وليس وفقًا لمعلومات خارجية (والتي يمكن مع ذلك استخدامها) وسيسلط هذا الاختيار الضوء على سلسلة من "التجاهلات"، وبعبارة أخرى، فرز المذاهب والنظريات الجزئية التي قد يتعاطف معها المفكر في لحظات معينة، إلى حد قبولها مؤقتا واستخدامها في عمله الإبداعي النقدي أو التاريخي والعلمي. سيتمكن أي باحث من تأكيد هذه الملاحظة الشائعة، التي عاشها كتجربة شخصية، وهي أن أي نظرية جديدة تدرس بـ "غضب بطولي"5 (أي عندما لا يدرس المرء من منطلق فضول خارجي بسيط، بل مدفوعًا باهتمام عميق). ) لفترة معينة، وخاصة إذا كان الإنسان صغيرا، ينجذب بذاته، ويستحوذ على الشخصية بأكملها، ويجد نفسه مقيدًا بالنظرية التالية، حتى يتم إقامة توازن نقدي وندرس بعمق، ولكن دون الاستسلام الفوري إغواء النظام ودراسة المؤلف. إن هذه السلسلة من الملاحظات صحيحة أكثر من أي وقت مضى لأن المفكر الذي يدرسه يتمتع بمزاج متهور إلى حد ما، وشخصية جدلية، ويفتقر إلى روح النظام، وهو شخصية يختلط فيها النشاط النظري والعملي بشكل لا ينفصم، ويتمتع بذكاء في الخلق المستمر. وفي حركة دائمة، تشعر بقوة بالنقد الذاتي بأكثر الطرق قسوة وثباتًا. بعد تحديد هذه المقدمات، يجب أن يتبع العمل الاتجاهات التالية: 1. إعادة بناء السيرة الذاتية، ليس فقط فيما يتعلق بالنشاط العملي، بل أيضًا بالنشاط الفكري بشكل خاص؛ 2. تسجيل جميع الأعمال، حتى الأقل أهمية، بالترتيب الزمني، مع تقسيمات تستجيب لأسباب جوهرية: التدريب الفكري، والنضج، وامتلاك وتطبيق الطريقة الجديدة في التفكير وتصميم الحياة والعالم. إن البحث عن الفكرة المهيمنة، أي إيقاع تطور الفكر، يجب أن يكون أكثر أهمية من هذه العبارة أو تلك العبارات والأقوال المأثورة المنفصلة عن السياق. هذا العمل الأولي يجعل أي بحث لاحق ممكنا. من بين أعمال المفكر التي تم النظر فيها، يجب علينا أيضًا التمييز بين تلك التي أكملها المفكر ونشرها، وتلك التي ظلت غير منشورة، لأنها غير مكتملة ونشرها بعض الأصدقاء أو التلاميذ، وليس بدون مراجعات أو إعادة ترتيب أو قطع، وما إلى ذلك. لا يخلو من التدخل النشط من الناشر. من الواضح أن محتوى هذه الأعمال التي صدرت بعد وفاته يجب أن يتم دمجه بحذر شديد، لأنه لا يمكن اعتباره نهائيًا، ولكن فقط كمادة لا تزال قيد التطوير، ولا تزال مؤقتة7؛ ولا يُستبعد أن تكون هذه الأعمال، خاصة إذا كانت قيد التطوير لفترة طويلة ولم يقرر المؤلف أبدًا إكمالها، قد تم رفضها كليًا أو جزئيًا من قبل المؤلف واعتبارها غير كافية. وفي الحالة الخاصة لمؤسس فلسفة البراكسيس ، يمكن تمييز الأقسام التالية في أعماله المكتوبة: 1. الأعمال المنشورة تحت المسؤولية المباشرة للمؤلف: ومن بين هذه الأعمال ينبغي تصنيفها، كقاعدة عامة، ليس فقط الأعمال تُعطى ماديًا للمطابع، ولكن تلك التي "نشرها" أو طرحها للتداول بأي شكل من الأشكال من قبل المؤلف، مثل الرسائل والتعميمات وما إلى ذلك. (مثال نموذجي: اللمحات الهامشية في برنامج غوته 8 والمراسلات)؛ 2. الأعمال التي لم تتم طباعتها تحت المسؤولية المباشرة للمؤلف، ولكن من قبل آخرين، بعد وفاته؛ بادئ ذي بدء، بالنسبة لهذا الأخير، سيكون من الجيد استعادة النص، الذي هو بالفعل في طور الإنجاز، أو على الأقل سيكون من الضروري الحصول على وصف دقيق للنص الأصلي، يتم تحديده بمعايير علمية. يجب إعادة بناء كلا القسمين حسب الفترات الزمنية الحرجة، حتى نتمكن من إنشاء مقارنات صحيحة وليست ميكانيكية واعتباطية بحتة. سيكون من الضروري دراسة وتحليل العمل التفصيلي الذي قام به المؤلف حول المواد الأساسية للأعمال التي قدمها بنفسه إلى المطابع وتحليلها عن كثب: ستوفر هذه الدراسة على الأقل أدلة ومعايير تسمح لنا بإجراء تقييم نقدي لمدى والتي يمكن الوثوق بها في نصوص الأعمال التي جمعها شخص آخر بعد وفاته. كلما كانت المادة التحضيرية للأعمال التي نشرها المؤلف بعيدة عن النص النهائي الذي كتبه المؤلف نفسه، قلّت الثقة في الكتابة التي قام بها كاتب آخر بناءً على مادة من نفس النوع. لا يمكن مطلقًا ربط العمل بالمادة الخام التي تم جمعها من أجل تجميعه: فالاختيار النهائي، وترتيب العناصر التي يتكون منها، والوزن الأكبر أو الأقل الممنوح لواحد أو آخر من العناصر التي تم جمعها خلال الفترة التحضيرية، كلها أمور يتم تحديدها بدقة. ما يشكل العمل الفعال. والأمر نفسه ينطبق على دراسة المراسلات التي يجب أن تتم مع بعض الاحتياطات: فالبيان الواضح المصاغ في رسالة ربما لا يتكرر في كتاب. إن حيوية الأسلوب في الرسائل، على الرغم من أنها تحقق من وجهة نظر فنية تأثيرات أكثر من أسلوب الكتاب الأكثر قياسًا ووزنًا، إلا أنها تؤدي أحيانًا إلى بعض القصور في الجدال؛ في الرسائل، كما هو الحال في الخطب، كما هو الحال في المحادثات، يتم الكشف عن الأخطاء المنطقية في كثير من الأحيان؛ فالفكر يكتسب السرعة على حساب صلابته. وفقط بشكل ثانوي، عند دراسة الفكر الأصلي والمبتكر، تأتي مساهمة الآخرين في توثيقه. ومن ثم، على الأقل من حيث المبدأ، كمنهجية، يجب طرح مسألة علاقات التجانس بين مؤسسي فلسفة البراكسيس. إن تأكيد اتفاقهما المتبادل لا يكون صالحًا إلا لموضوع معين. وحتى حقيقة أن أحدهما كتب بضعة فصول لكتاب من تأليف الآخر، لا يشكل سببًا قاطعًا لاعتبار الكتاب بأكمله نتيجة اتفاق تام. لا ينبغي للمرء أن يقلل من تقدير مساهمة الثاني، ولكن ينبغي لنا أن نفعل ذلك. ولا نماثل الثاني مع الأول، كما لا ينبغي لنا أن نعتقد أن كل ما نسبه الثاني إلى الأول صحيح تماما ولا تسلل فيه. ومن المؤكد أن الثاني قدم دليلاً على عدم المبالاة وغياب الغرور الشخصي الفريد في تاريخ الأدب، لكن ليس هذا هو ما يدور حوله، ولا يشكك في صدق الثاني العلمي المطلق. وهو أن الثاني ليس الأول، وإذا أردنا أن نعرف الأول، علينا أن نبحث عنه قبل كل شيء في أعماله الأصيلة، المنشورة تحت مسؤوليته المباشرة. من هذه الملاحظات تنشأ عدة تحذيرات منهجية وبعض المؤشرات للبحث الجانبي. على سبيل المثال، ما هي القيمة التي يتمتع بها كتاب رودولفو موندولفو عن المادية التاريخية لـ ف. أي .10، الذي حرره فورميجيني عام 1912؟ يتساءل سوريل في رسالة إلى كروتشي[11] عما إذا كان بإمكاننا دراسة موضوع من هذا النوع، نظرًا لقدرة إنجلز المنخفضة على التفكير الأصلي، وكثيرًا ما يكرر أننا يجب ألا نخلط بين مؤسسي فلسفة البراكسيس. وبصرف النظر عن الإشكالية التي طرحها سوريل، يبدو أنه بالحقيقة (التي نفترضها) فإننا نؤكد ضعف القدرة على البحث النظري لدى الصديقين الثاني (على الأقل أنه سيكون له موقع تابع للأول) ) من الضروري معرفة من لديه الفكر الأصلي، وما إلى ذلك. في الواقع، لم يتم إجراء بحث منهجي من هذا النوع (باستثناء كتاب موندولفو) في عالم الثقافة؛ ومن الأفضل بكثير أن يتم الآن رفع العروض التقديمية للثانية، والتي يكون بعضها منهجيًا نسبيًا، إلى المقدمة، كمصدر أصيل وحتى باعتباره المصدر الأصيل الوحيد. ولهذا السبب يبدو مجلد موندولفو مفيدًا جدًا، على الأقل بالنسبة للاتجاه الذي يشير إليه.
كيفية طرح المشكلة
إنتاج رؤية العالم12 الجديد، الذي يُخصب ويغذي ثقافة العصر التاريخي والإنتاج الذي يتبع توجهه الفلسفي رؤية العالم الأصلي. ماركس هو منشئ رؤية العالم ولكن ما هو موقف إيليتش؟ هل هي تابعة وتابعة بحتة؟ التفسير موجود في الماركسية - العلم والعمل نفسه. الانتقال من اليوتوبيا إلى العلم ومن العلم إلى العمل. إن تأسيس طبقة حاكمة (أي دولة) يعادل إنشاء رؤية عالمية. أما بالنسبة للصيغة: البروليتاريا الألمانية هي وريثة الفلسفة الألمانية الكلاسيكية[13]، فكيف ينبغي فهمها؟ ألم يرغب ماركس في الإشارة إلى الدور التاريخي لفلسفته التي أصبحت نظرية طبقة تدعى إلى أن تصبح دولة؟ بالنسبة لإيليتش، فإن الأمر حدث بالفعل في منطقة معينة. لقد أشرت في مكان آخر إلى الأهمية الفلسفية لمفهوم إيليتش وحقيقة الهيمنة. إن الهيمنة المحققة تعني النقد الحقيقي للفلسفة، وجدلها الحقيقي. قارن ما كتبه غرازيادي 14 في مقدمة كتاب السعر والتكلفة الإضافية 15: فهو يطرح ماركس كوحدة في سلسلة من العلماء العظماء. خطأ أساسي: لم ينتج أي من الآخرين تصورًا أصليًا وكاملاً للعالم. يفتح ماركس، على المستوى الفكري، بداية عصر قد يستمر لقرون، أي حتى اختفاء المجتمع السياسي وظهور المجتمع “المنظم”. عندها فقط سيتم تجاوز مفهومه عن العالم (مفهوم الضرورة، الذي يتغلب عليه مفهوم الحرية). إن مقارنة ماركس وإيليتش لإنشاء تسلسل هرمي هو أمر غبي وخامل: فهما يعبران عن مرحلتين: العمل العلمي المتجانس وغير المتجانس في نفس الوقت. وهكذا، تاريخياً، فإن المقارنة بين المسيح والقديس بولس ستكون سخيفة: المسيح: رؤية العالم ؛ القديس بولس، المنظم، العمل، توسيع الرؤية العالمية؛ وكلاهما ضروري بنفس القدر، وبالتالي لهما نفس الطبيعة التاريخية. يمكن تسمية المسيحية تاريخياً: المسيحية-البولينية وهذا التعبير هو الأدق (فقط الإيمان بألوهية المسيح هو الذي استبعد الاحتمال، لكن هذا الاعتقاد في حد ذاته ليس سوى عنصر تاريخي وليس نظرياً).
تاريخية فلسفة البراكسيس
إن كون فلسفة البراكسيس تتصور نفسها من منظور تاريخي، أي كمرحلة انتقالية من الفكر الفلسفي، لا يقتصر ضمنيًا على النظام بأكمله فحسب، بل يتم ذكره صراحةً في الأطروحة المعروفة[16] التي تؤكد أن التطور التاريخي سيستمر. ، عند نقطة معينة، تتميز بالانتقال من حكم الضرورة إلى حكم الحرية. إن كل الفلسفات (الأنساق الفلسفية) الموجودة حتى الآن كانت مظهراً للتناقضات الحميمة التي مزقت المجتمع. لكن كل نسق فلسفي في حد ذاته لم يكن التعبير الواعي عن هذه التناقضات، لأن مثل هذا التعبير لا يمكن أن يصدر إلا عن جميع الأنساق المتصارعة مع بعضها البعض. كل فيلسوف مقتنع، ولا يمكنه إلا أن يكون، مقتنعًا بالتعبير عن وحدة الروح الإنسانية، أي وحدة التاريخ والطبيعة؛ وفي الواقع، إذا لم تكن هذه القناعة موجودة، فلن يتصرف الناس، ولن يخلقوا تاريخًا جديدًا، ولن تتمكن الفلسفات من أن تصبح "أيديولوجيات"، ولن تتمكن من ممارسة هذه القسوة الجرانيتية المتعصبة، و"المعتقدات الشعبية" التي تستمد طاقتها من تعادل تلك "القوى المادية". يمثل هيجل، في تاريخ الفكر الفلسفي، عملا منفصلا، لأننا، في نظامه، بطريقة أو بأخرى، حتى في شكل "الرواية الفلسفية"، ننجح في فهم ما هو الواقع، مما يعني أننا لدينا في نفس النظام وفي فيلسوف واحد، هذا الوعي بالتناقضات الذي لم يكن من الممكن أن ينشأ في السابق إلا من جميع الأنظمة، من جميع الفلاسفة، الذين تشاجروا فيما بينهم وأظهروا التناقضات التي تعارضهم. بمعنى ما، فإن فلسفة البراكسيس هي إصلاح وتطوير لفلسفة هيجل، إنها فلسفة متحررة (أو تسعى إلى تحرير نفسها) من أي عنصر أيديولوجي أحادي ومتعصب، إنها الوعي الكامل بالتناقضات. حيث لا يفهم الفيلسوف نفسه، فردًا أو مجموعة اجتماعية بأكملها، التناقضات فحسب، بل يطرح نفسه كعنصر من عناصر التناقض، ويرفع هذا العنصر إلى مبدأ المعرفة وبالتالي العمل. "الإنسان بشكل عام"، كيفما يقدم نفسه، يتم إنكاره ويتم الاستهزاء بجميع المفاهيم "الوحدوية" الدوغمائية وتدميرها كتعبير عن مفهوم "الإنسان بشكل عام" أو "الطبيعة الإنسانية" المتأصلة في كل إنسان. لكن إذا كانت فلسفة البراكسيس هي أيضاً تعبير عن التناقضات التاريخية، بل هي التعبير الأكمل عنها لأنها واعية، فهذا يعني أنها أيضاً مرتبطة بـ«الضرورة» وليس بـ«الحرية»، التي لا تعني. موجودة ولا يمكن أن توجد تاريخيا بعد. إذا أثبتنا بالتالي أن التناقضات سوف تختفي، فإننا نثبت ضمنًا أن فلسفة البراكسيس نفسها سوف تختفي، أي أن فلسفة البراكسيس نفسها سوف تختفي: في عهد “الحرية”، الفكر، لن تكون الأفكار موجودة. لم يعد قادرًا على أن يولد على أرض التناقضات والحاجة إلى القتال. حاليًا، لا يستطيع الفيلسوف (الملتزم) سوى صياغة هذا التأكيد العام، ولا يمكنه تجاوزه: فهو لا يستطيع في الواقع الهروب من أرض التناقضات الحالية، ولا يمكنه التأكيد، بخلاف الطريقة العامة، على عالم كانت التناقضات قد اختفت منه، دون خلق المدينة الفاضلة على الفور. وهذا لا يعني أن اليوتوبيا لا يمكن أن تكون لها قيمة فلسفية، لأن لها قيمة سياسية، وكل سياسة هي ضمنا فلسفة، حتى لو كانت في حالة الشظايا والخطوط العريضة. وبهذا المعنى يكون الدين هو اليوتوبيا الأعظم، أي أعظم "الميتافيزيقا" التي ظهرت في التاريخ، لأنها أعظم محاولة للتوفيق بشكل أسطوري بين التناقضات الحقيقية للحياة التاريخية: إنها تؤكد في الواقع أن البشر لهم نفس "الطبيعة"، وأن الإنسان موجود بشكل عام، كما خلقه الله، ابن الله، وبالتالي فهو أخ لسائر البشر، ومساوٍ لسائر البشر، وحر بين البشر ومثل سائر البشر، و وأنه يستطيع أن يتصور نفسه على هذا النحو من خلال رؤية نفسه في الله، "الوعي الذاتي" للإنسانية؛ ولكنه يؤكد أيضًا أن كل هذا ليس من هذا العالم، بل سيتحقق في عالم واحد. عالم آخر (- طوباوي -). وهكذا تتخمر أفكار المساواة والأخوة والحرية بين الرجال، بين تلك الفئات من الرجال الذين لا يعتبرون أنفسهم متساوين ولا إخوة للرجال الآخرين، ولا أحرارًا بالنسبة لهم. وهكذا حدث أنه في كل تحريض جذري للجماهير، بطريقة أو بأخرى، وبأشكال وأيديولوجيات محددة، كانت تثار هذه المطالب. تم إدراج هنا عنصر ندين به لفيليسي17: في برنامج أبريل 191718، في الفقرة المخصصة للمدرسة الوحدوية وبشكل أكثر دقة في المذكرة التوضيحية لهذه الفقرة (راجع طبعة جنيف لعام 1918)، يتم التذكير بما يلي: كان الكيميائي والمعلم لافوازييه، الذي أُعدم بالمقصلة خلال فترة الإرهاب، قد أيد بدقة مفهوم المدرسة الوحدوية، وهذا فيما يتعلق بالمشاعر الشعبية في ذلك الوقت، الذي رأى في الحركة الديمقراطية لعام 1789 حقيقة في التنمية وليس مجرد أيديولوجية. - أداة الحكم، واستخلصت منها نتائج ملموسة تتعلق بالمساواة. بالنسبة إلى لافوازييه، كان عنصرًا طوباويًا (عنصر يظهر بشكل أو بآخر في جميع التيارات الثقافية التي تفترض مسبقًا تفرد "طبيعة" الإنسان)، والذي كان له، مع ذلك، بالنسبة لفيليسي القيمة التوضيحية النظرية للمبدأ السياسي. إذا كانت فلسفة البراكسيس تؤكد نظريًا أن أي «حقيقة» نعتقد أنها أبدية ومطلقة لها أصول عملية وتمثل قيمة «مؤقتة» (تاريخية أي تصور للعالم والحياة)، فمن الصعب جدًا فهمها. "عمليا" أن مثل هذا التفسير صالح أيضا لفلسفة البراكسيس نفسها، دون أن تهتز هذه القناعات الضرورية للعمل. علاوة على ذلك، هذه هي الصعوبة التي تواجه أي فلسفة تاريخية: هذا ما يستغله المجادلون الرخيصون (وخاصة الكاثوليك) لمعارضة "العالم" و"الديماغوجي" في نفس الفرد، الفيلسوف للإنسان العامل، إلخ. والاستنتاج أن التاريخية تؤدي بالضرورة إلى الشك الأخلاقي والفساد. ومن هذه الصعوبة تولد العديد من مسرحيات الضمير بين الصغار، وبين البالغين، مواقف "أولمبية" مثل فولفغانغ غوته. ولهذا السبب فإن اقتراح الانتقال من حكم الضرورة إلى حكم الحرية يجب تحليله وبلورته ببراعة ودقة كبيرتين. ويحدث أيضًا، لنفس السبب، أن فلسفة التطبيق العملي تميل إلى أن تصبح إيديولوجية بالمعنى غير المناسب للكلمة، أي نظام عقائدي للحقائق المطلقة والأبدية؛ ولا سيما عندما يتم الخلط بينه وبين المادية المبتذلة، ومع ميتافيزيقا "المادة" التي لا يمكن إلا أن تكون أبدية ومطلقة، كما في الدليل الشعبي. ويجب القول أيضًا أن الانتقال من الضرورة إلى الحرية يتم بواسطة مجتمع البشر وليس بواسطة الطبيعة (على الرغم من أنه من المحتمل أن يكون له عواقب على حدس الطبيعة، وعلى الآراء العلمية، وما إلى ذلك). بل يمكن للمرء أن يذهب إلى أبعد من ذلك ليؤكد أنه في حين أن نظام فلسفة البراكسيس بأكمله قد يصبح عتيقًا في عالم موحد، فإن العديد من المفاهيم المثالية، أو على الأقل جوانب معينة تنتمي إليها، والتي تعتبر طوباوية في عهد الضرورة، يمكن أن تصبح "حقائق" بعد مرورها، وما إلى ذلك. لا يمكننا أن نتحدث عن "الروح" عندما يتم تجميع المجتمع معًا، دون أن نستنتج بالضرورة أنه... روح الجماعة (وهو شيء نعترف به ضمنيًا عندما يقال، كما يفعل جنتيلي في مجلده عن الحداثة، على خطى شوبنهاور) (أن الدين هو فلسفة الجموع، بينما الفلسفة هي دين أفضل البشر، أي دين المثقفين الكبار)، ولكننا سنتمكن من الرهان على هذا عندما يتم التوحيد، وما إلى ذلك.
الأجزاء المكونة لفلسفة البراكسيس
لا يمكن للعرض المنهجي لفلسفة البراكسيس أن يتجاهل أيًا من الأجزاء المكونة لعقيدة مؤسسها. ولكن بأي معنى يجب أن نفهم هذا البيان؟ يجب أن يغطي العرض الجزء الفلسفي العام بأكمله، وبالتالي يجب أن يطور بطريقة متماسكة جميع المفاهيم العامة لمنهجية التاريخ والسياسة، وكذلك الفن والاقتصاد والأخلاق، ويجب أن يجد في البناء الشامل مكانًا لـ نظرية العلوم الطبيعية. ووفقا لمفهوم واسع الانتشار، فإن فلسفة البراكسيس هي فلسفة خالصة، وهي علم الجدل، والأجزاء الأخرى هي الاقتصاد والسياسة، مما يعني أن المذهب يتكون من ثلاثة أجزاء مكونة، وهي في نفس الوقت الجزء الأساسي. تتويج وتجاوز أعلى مستوى وصل إليه علم الدول الأكثر تقدمًا في أوروبا، حوالي عام 1848: الفلسفة الألمانية الكلاسيكية، والاقتصاد الإنجليزي الكلاسيكي، والنشاط السياسي والعلوم الفرنسية. هذا المفهوم، الذي هو بحث عام عن المصادر التاريخية أكثر من كونه تصنيفًا ينشأ من قلب العقيدة، من المستحيل معارضته كمخطط نهائي لأي تنظيم آخر للمذهب يكون أقرب إلى الواقع. وسوف نطرح سؤالاً عما إذا كانت فلسفة البراكسيس ليست نظرية تاريخية على وجه التحديد والجواب بالإيجاب ولكن هذا لا يعني أنه يمكننا فصل السياسة والتاريخ عن التاريخ والاقتصاد، حتى في مراحلهما المتخصصة، عن العلم والفن السياسة والعلوم الاقتصادية والسياسة. وبعبارة أخرى، بعد الانتهاء من الجزء الفلسفي العام، وهو فلسفة البراكسيس كما يسمى: علم الديالكتيك أو علم المعرفة، حيث ترتبط المفاهيم العامة للتاريخ والسياسة والاقتصاد ببعضها البعض في وحدة عضوية، - بالنسبة للمهمة الرئيسية، من المفيد، في كتاب مدرسي شائع، تقديم مفاهيم عامة لكل لحظة أو جزء مكون، حتى كعلم مستقل ومتميز. وإذا نظرنا عن كثب، نرى أن في الدليل الشعبي إشارة إلى هذه النقاط المختلفة، ولكن عن طريق الصدفة، وليس مع الاهتمام بالتماسك، بطريقة فوضوية وغير واضحة، لأن المؤلف يخلو من أي إشارة واضحة ودقيقة. مفهوم ما هي فلسفة البراكسيس نفسه.
فلسفة – سياسة – اقتصاد
إذا كانت هذه الأنشطة الثلاثة هي العناصر الأساسية المكونة لنفس المفهوم عن العالم، فلا بد أن يكون هناك بالضرورة، في مبادئها النظرية، قابلية للتحويل من واحد إلى آخر، وترجمة متبادلة، كل منها في لغتها الخاصة، لكل عنصر مكون. : أحدهما موجود ضمنيًا في الآخر ويشكلان معًا دائرة متجانسة.21
ومن هذه الطروحات (التي لا بد من تفصيلها) تنشأ لمؤرخ الثقافة والأفكار بعض معايير البحث وبعض القواعد النقدية ذات الأهمية الكبرى. يمكن أن يحدث أن تعبر الشخصية العظيمة عن أفكارها الأكثر إثمارًا ليس في ذلك الجزء من عمله، حيث يتوقع المرء أن يجدها "منطقيًا"، من وجهة نظر التصنيف الخارجي، ولكن في جزء آخر يمكن للوهلة الأولى أن يعبر عنه. يمكن الحكم على أنه ليس له علاقة عميقة بالعمل. السياسي يكتب كتابًا فلسفيًا: على العكس من ذلك، قد يكون من الضروري البحث عن فلسفته "الحقيقية" في كتاباته السياسية. في كل شخصية، هناك نشاط مهيمن ومسيطر: في هذا النشاط يجب على المرء أن يبحث عن أفكاره، التي تكون ضمنية في معظم الأحيان وفي بعض الأحيان تتعارض مع الفكر الذي تم التعبير عنه من قبل محترف سابق22. صحيح أن مثل هذا المعيار للحكم التاريخي فيه مخاطر كثيرة من الهواة، وأنه يجب في تطبيقه اتخاذ احتياطات كبيرة، لكن ذلك لا يمنع من أن يكون هذا المعيار مثمرا للحقائق. في الواقع، يجد "الفيلسوف" العرضي صعوبة أكبر في تجاهل الاتجاهات التي سيطرت على عصره، والتفسيرات التي أصبحت دوغمائية لمفهوم معين للعالم، وما إلى ذلك. في حين أنه، على العكس من ذلك، باعتباره باحثًا في السياسة، يشعر بالتحرر من عبادة الزمن والمجموعة، فإنه يواجه المفهوم ذاته بشكل مباشر وبكل أصالته؛ فهو يتغلغل في حميميته ويطوّرها بشكل حيوي. وفي هذا الصدد، لا يزال فكر روزا لوكسمبورغ حول استحالة مواجهة بعض الأسئلة في فلسفة البراكسيس مفيدًا ومثمرًا، إلى حد أنها لم تصبح بعد متداولة في مجرى التاريخ العام أو تاريخ فئة اجتماعية معينة. إن المرحلة الاقتصادية-المؤسسية، مرحلة النضال من أجل الاستيلاء على الهيمنة في المجتمع المدني، مرحلة الدولة، تتوافق مع أنشطة فكرية محددة لا تقبل الارتجال أو التوقعات الاعتباطية. خلال فترة الصراع من أجل الهيمنة، يتطور علم السياسة؛ وتتطلب مرحلة الدولة أن تتطور جميع البنيات الفوقية، وإلا فسوف تتفكك الدولة.
مصطلح "الكاتارزيس"24
يمكننا استخدام مصطلح "الكاتارزيس" للإشارة إلى الانتقال من اللحظة الاقتصادية البحتة (أو الانفعالية الأنانية) إلى اللحظة الأخلاقية السياسية[25]، أي إلى التطوير الأعلى للبنية إلى بنية فوقية في وعي الناس. ويعني أيضًا الانتقال من "الموضوعي إلى الذاتي" أو من "الضرورة إلى الحرية". إن البنية، وهي قوة خارجية تسحق الإنسان وتشبهه بها وتجعله سلبيا، تتحول إلى وسيلة للحرية، وأداة لخلق شكل أخلاقي سياسي جديد، ومولد لمبادرات جديدة. وهكذا يصبح تحديد اللحظة "الشفائية"، في رأيي، نقطة البداية لفلسفة البراكسيس بأكملها؛ وتتزامن عملية التطهير مع سلسلة التوليفات التي أدى إليها التطور الجدلي[26]
الانتقال من المعرفة إلى الفهم إلى الشعور، والعكس من الشعور إلى الفهم إلى المعرفة
العنصر الشعبي "يشعر"، لكنه لا يفهم أو يعرف دائمًا؛ العنصر الفكري "يعرف"، لكنه لا يفهم، أو قبل كل شيء، لا "يشعر" دائمًا. وفي الطرفين نجد المتحذلق والضيق الأفق من جهة، والعاطفة العمياء والطائفية من جهة أخرى. لا يعني ذلك أن المتحذلق لا يمكن أن يكون عاطفيًا، بل على العكس تمامًا؛ إن التحذلق العاطفي أمر مثير للسخرية وخطير مثل التعصب والديماغوجية الجامحة. يكمن خطأ المثقف في اعتقاده أنه يمكن للمرء أن يعرف دون فهم، وقبل كل شيء دون شعور ودون انفعال (ليس فقط فيما يتعلق بالمعرفة في حد ذاتها، ولكن أيضًا فيما يتعلق بموضوع المعرفة)، أي في الاعتقاد بأن المثقف يمكنه المعرفة. يكون مثقفا حقيقيا (وليس مجرد متحذلق) إذا كان متميزا ومنفصلا عن الشعب والأمة، إذا لم يشعر بالعواطف الأساسية للشعب، ويفهمها، ويشرحها ويبررها في الوضع التاريخي المحدد، من خلال وربطها جدليًا بقوانين التاريخ، بمفهوم أسمى للعالم، تم تطويره وفقًا لمنهج علمي ومتماسك، "المعرفة"؛ لا يمكننا أن نمارس السياسة والتاريخ بدون هذه العاطفة، أي بدون هذه العلاقة العاطفية بين المثقفين والشعب والأمة. وفي غياب مثل هذا الارتباط، فإن علاقات المثقف مع الشعب والأمة تختزل إلى علاقات نظام رسمي بيروقراطي بحت؛ ويصبح المثقفون طبقة أو كهنوتًا (وهو ما نسميه المركزية العضوية).
إذا كانت العلاقة بين المثقفين والشعب والأمة، بين القادة والقادة، بين أولئك الذين يحكمون وأولئك المحكومين، يتم تحديدها من خلال التصاق عضوي يصبح فيه الشعور والعاطفة فهمًا وبالتالي معرفة (ليس بشكل آلي، ولكن في حياة حية). إذن، لدينا، وعلى هذا الشرط فقط، علاقة تمثيلية، وحينها يتم تبادل العناصر الفردية بين المحكومين والحاكمين، بين المحكومين والمسؤولين، أي أن الحياة ككل تتحقق والتي هي وحدها القوة الاجتماعية؛ عندها يتم إنشاء "الكتلة التاريخية". "يدرس" دي مان المشاعر الشعبية، ولا يحاول أن يجعلها خاصة به، ليرشدها ويقودها إلى تطهير الحضارة الحديثة: موقفه هو موقف متحمس الفولكلور الذي يخشى باستمرار رؤية التحديث يؤثر سلبًا عليه. تدمير موضوع علمه. ومن ناحية أخرى، هناك في كتابه انعكاس متحذلق لمطلب حقيقي: أن تعرف المشاعر الشعبية وتدرس كما تقدم نفسها موضوعيا بدلا من اعتبارها شيئا لا يكاد يذكر وخاملا في الحركة التاريخية.
فلسفة البراكسيس والإصلاح الفكري والأخلاقي
كانت فلسفة البراكسيس لحظة في الثقافة الحديثة؛ إلى حد ما، حددت وتخصيب تيارات معينة. إن دراسة هذه الحقيقة البالغة الأهمية والدلالة قد أهملت أو تم تجاهلها صراحة من قبل أولئك الذين يطلق عليهم الأرثوذكسية وذلك للسبب التالي: وهو أن الجمع الجدير بالاهتمام قد حدث بين فلسفة البراكسيس والميول المثالية المختلفة. والتي، بالنسبة للأرثوذكسيين المعنيين، والتي كانت مرتبطة بشكل أساسي بالتيار الثقافي الخاص في الربع الأخير من القرن الماضي (الوضعية، والعلموية) بدت تناقضًا، إن لم تكن خدعة دجال (هناك، على أية حال، في مقال بليخانوف حول المشاكل الأساسية) هناك بعض التلميحات إلى هذه الحقيقة، لكن المشكلة يتم التطرق إليها فقط ودون أي محاولة لتفسير نقدي). ولذلك يبدو من الضروري إعادة كل قيمته إلى الطريقة التي حاول بها أنطونيو لابريولا طرح المشكلة. حدث هذا: لقد خضعت فلسفة البراكسيس لمراجعة مزدوجة، أي أنها كانت موضوعًا لمزيج فلسفي مزدوج. فمن ناحية، تم استيعاب بعض عناصرها، بطريقة صريحة أو ضمنية، ودمجها من قبل بعض التيارات المثالية (يكفي أن نستشهد بكروتشي، وجينتيلي، وسوريل، وبرجسن نفسه، والبراغماتية)؛ ومن ناحية أخرى، فإن "الأرثوذكس"، المهتمين بإيجاد فلسفة كانت، وفقًا لوجهة نظرهم الضيقة للغاية، أكثر شمولاً من "التفسير البسيط للتاريخ"، اعتقدوا أنهم أرثوذكس، من خلال ربطها بشكل أساسي بالمادية التقليدية. . عاد تيار آخر إلى الكانطية (ويمكننا أن نذكر، إلى جانب ماكس أدلر، من فيينا، البروفيسورين الإيطاليين ألفريدو بوجي وألديتشي باراتونو). وبشكل عام، يمكننا أن نلاحظ أن التيارات التي حاولت الجمع بين فلسفة البراكسيس والميول المثالية تتألف إلى حد كبير من مثقفين "خالصين"، في حين أن التيار الذي يشكل الأرثوذكسية كان يتألف من شخصيات مثقفة كرست نفسها بشكل أكثر وضوحًا للنشاط العملي والنشاط العملي. وبالتالي، كانت أكثر ارتباطًا (من خلال روابط جوهرية إلى حد ما) بالجماهير الشعبية العظيمة (التي لم تمنع، علاوة على ذلك، غالبيتها من القيام بشقلبات ذات أهمية تاريخية وسياسية كبيرة).ولهذا التمييز أهمية كبيرة. كان على المثقفين "الخالصين"، بصفتهم مفسرين لأوسع الأيديولوجيات للطبقات المهيمنة، وكقادة للمجموعات الفكرية في بلادهم، أن يستخدموا على الأقل عناصر معينة من فلسفة البراكسيس، لتعزيز مفاهيمهم وتخفيف حدة التأملات الزاحفة. الفلسفية بالواقعية التاريخية للنظرية الجديدة، لتزويد ترسانة المجموعة الاجتماعية التي ارتبطوا بها بأسلحة جديدة. ومن ناحية أخرى، وجد التيار الأرثوذكسي نفسه يناضل مع الأيديولوجية الأكثر انتشارًا بين الجماهير الشعبية، وهي التعالي الديني، وتخيل أنه من أجل التغلب عليها، يكفي وجود المادية الأكثر فظاظة وابتذالًا والتي كانت أيضًا تقسيمًا كبيرًا للطبقات المشتركة. المعنى، بقي حياً أكثر مما نعتقد، أكثر مما نعتقد، بالدين نفسه الذي له تعبيره التافه والحقير بين الناس، المبني على الخرافة والسحر، حيث المادة لها دور ليس بالقليل. ويميز لابريولا نفسه عن كليهما بتأكيده (في الواقع، ليس متأكدًا دائمًا) على أن فلسفة البراكسيس هي فلسفة مستقلة ومبتكرة تحمل في داخلها عناصر تطوير إضافي، مما يسمح لها بأن تصبح، في تفسير التاريخ، فلسفة عامة. . في هذا الاتجاه بالتحديد يجب أن نعمل، من خلال تطوير موقف لابريولا، الذي لا تبدو كتب رودولفو موندولفو (على الأقل من ذاكرتي عنها) تطورًا متماسكًا. لماذا كان لفلسفة البراكسيس هذا القدر من العمل على تشكيل مجموعات، وتأسيس عناصرها الرئيسية إما مع المثالية أو مع المادية الفلسفية؟ إن العمل البحثي معقد وحساس بالضرورة: فهو يتطلب الكثير من البراعة في التحليل والرصانة الفكرية الكبيرة. لأنه من السهل جدًا الانشغال بأوجه التشابه الخارجية وعدم رؤية أوجه التشابه الخفية والارتباطات الضرورية ولكن المموهة. إن تحديد المفاهيم التي "تنازلت" عنها فلسفة البراكسيس للفلسفات التقليدية، والتي بفضلها استعادت هذه الأخيرة لبعض الوقت جو الشباب، يجب أن يتم بحذر نقدي كبير، ولا يعني أكثر ولا أقل من كتابة تاريخ الثقافة الحديثة بعد نشاط مؤسسي فلسفة البراكسيس. (...) كانت لفلسفة البراكسيس مهمتان: مكافحة الأيديولوجيات الحديثة في أكثر أشكالها دقة، حتى تتمكن من تشكيل مجموعتها الخاصة من المثقفين المستقلين، وتثقيف الجماهير الشعبية، التي تعود ثقافتها إلى العصور الوسطى. هذه المهمة الثانية، التي كانت أساسية، بالنظر إلى طبيعة الفلسفة الجديدة، استوعبت كل قواها، ليس فقط من الناحية الكمية، بل أيضًا من الناحية النوعية؛ ولأسباب "تعليمية"، تحولت الفلسفة الجديدة مجتمعة إلى شكل من أشكال الثقافة كان متفوقًا قليلاً على الثقافة الشعبية المتوسطة (التي كانت منخفضة جدًا)، ولكنها غير كافية على الإطلاق لمحاربة أيديولوجيات الطبقات المثقفة، في حين أن الفلسفة الجديدة لقد ولدت الفلسفة على وجه التحديد لتتجاوز أعلى مظهر ثقافي في ذلك الوقت، الفلسفة الألمانية الكلاسيكية، ولإنشاء مجموعة من المثقفين الذين ينتمون بشكل صحيح إلى المجموعة الاجتماعية الجديدة التي تنتمي إليها النظرة العالمية. ومن ناحية أخرى، فإن الثقافة الحديثة، المثالية على وجه الخصوص، لا تنجح في تطوير ثقافة شعبية، ولا تنجح في إعطاء محتوى أخلاقي وعلمي لبرامجها المدرسية الخاصة، التي تظل مخططات مجردة ونظرية؛ فهي تظل ثقافة الأرستقراطية الفكرية المقيدة، التي تسيطر في بعض الأحيان على الشباب، إلى الحد الذي تصبح فيه سياسية فورية وبين الحين والآخر. تفترض فلسفة البراكسيس هذا الماضي الثقافي بأكمله، عصر النهضة والإصلاح، الفلسفة الألمانية والثورة الفرنسية، الكالفينية والاقتصاد الإنجليزي الكلاسيكي، الليبرالية العلمانية والتاريخية التي هي أساس مفهوم الحياة الحديثة برمته. إن فلسفة البراكسيس هي الإنجاز المتوج لهذه الحركة الكاملة للإصلاح الفكري والأخلاقي، التي تتعارض مع الثقافة الشعبية والثقافة الرفيعة. وهو يتوافق مع التوليف. الإصلاح البروتستانتي بالإضافة إلى الثورة الفرنسية: إنها فلسفة هي أيضًا سياسة وسياسة هي أيضًا فلسفة. ولا يزال الأمر في مرحلته الشعبية حتى اليوم: إن تكوين مجموعة من المثقفين المستقلين ليس بالأمر السهل، ويتطلب عملية طويلة، مع أفعال وردود أفعال، وعضويات وانحلال، وتشكيلات جديدة ومعقدة كثيرة جدًا. إنه مفهوم مجموعة اجتماعية تابعة، بدون مبادرة تاريخية، تتوسع باستمرار، ولكن ليس عضويًا، ودون أن تكون قادرة على تجاوز مستوى نوعي معين يكون دائمًا أقل من حيازة الدولة، لممارسة واقع الهيمنة على المجتمع. ككل، وهو ما يسمح وحده بتوازن عضوي معين في تطور المجموعة الفكرية. لقد أصبحت فلسفة البراكسيس أيضًا "تحيزًا" و"خرافة": فهي تمثل في واقع الأمر الجانب الشعبي من التاريخانية الحديثة، ولكنها تحتوي في داخلها على مبدأ التغلب على هذه التاريخية. في تاريخ الثقافة، وهو أوسع بكثير من تاريخ الفلسفة، في كل مرة ظهرت الثقافة الشعبية، لأننا كنا نمر بمرحلة اضطراب ومن المصفوفة الشعبية اخترنا معدن طبقة جديدة، كان لدينا ازدهار عن "المادية"؛ ومن ناحية أخرى، في الوقت نفسه، تشبثت الطبقات التقليدية بالروحانية. قام هيجل، الذي تداخل بين الثورة الفرنسية وعودة الملكية، بتوحيد لحظتي الفكر جدليًا، المادية والروحانية، لكن التوليف كان "انسانًا يمشي على رأسه". لقد دمر أتباع هيجل هذه الوحدة، ورجعنا إلى الأنظمة المادية من جهة، وإلى الأنظمة الروحانية من جهة أخرى. لقد استعادت فلسفة البراكسيس في مؤسسها كل هذه التجربة، هيجل وفيورباخ والمادية الفرنسية، لتعيد بناء تركيبة الوحدة الجدلية: «الشخص الذي يمشي على رجليه». إن التمزق الذي حدث للهيجلية تكرر بالنسبة لفلسفة التطبيق العملي، أي أننا من الوحدة الديالكتيكية عدنا من جهة إلى المادية الفلسفية، بينما سعت الثقافة العليا المثالية الحديثة الأخرى من جهة أخرى إلى دمج عناصر الفلسفة. فلسفة التطبيق العملي التي كانت لا غنى عنها من أجل العثور على إكسير جديد. "من الناحية السياسية" المفهوم المادي قريب من الناس، من الفطرة السليمة؛ فهو يرتبط ارتباطًا وثيقًا بعدد كبير من المعتقدات والأحكام المسبقة، وبجميع الخرافات الشعبية تقريبًا (السحر، والأرواح، وما إلى ذلك). وهذا ما نراه في الكاثوليكية الشعبية وخاصة في الأرثوذكسية البيزنطية. الدين الشعبي مادي بشكل صارخ، لكن الدين الرسمي للمثقفين يسعى إلى منع تشكيل ديانتين مختلفتين، طبقتين منفصلتين، حتى لا ينفصل عن الجماهير، وحتى لا يقدم نفسه رسميًا كما هو في الواقع، أيديولوجية. من المجموعات الصغيرة. ولكن من وجهة النظر هذه، يجب ألا نجازف بالخلط بين موقف فلسفة البراكسيس وموقف الكاثوليكية. وبينما تحافظ الأولى على اتصال ديناميكي مع الفئات الجديدة من الجماهير وتميل إلى الارتقاء بها إلى حياة ثقافية أعلى، فإن الثانية تميل إلى الحفاظ على اتصال ميكانيكي بحت، ووحدة خارجية تقوم قبل كل شيء على الليتورجيا وعلى العبادة التي تضرب أكثر الحشود بمظهرهم المذهل. وكانت العديد من المحاولات الهرطقية من مظاهر القوى الشعبية الهادفة إلى إصلاح الكنيسة وتقريبها من الشعب، ورفعة الشعب. لقد ردت الكنيسة في كثير من الأحيان بعنف شديد، فقد أنشأت جمعية يسوع، وسلحت نفسها ضد قرارات المجمع التريدنتيني، على الرغم من أنها نظمت آلية رائعة لاختيار "ديمقراطي" لمثقفيها، ولكن كأفراد منعزلين، وليس كأفراد منعزلين تعبير تمثيلي للمجموعات الشعبية. لقد حدث شيء مشابه حتى الآن لفلسفة البراكسيس؛ فالمثقفون الكبار الذين تشكلوا على أرضها، عدا عن كونهم قليلي العدد، لم يكونوا مرتبطين بالشعب، ولم يخرجوا من الشعب، بل كانوا تعبيرا عن الطبقات الوسطى التقليدية، التي عادوا إليها في "نقاط التحول" العظيمة في التاريخ؛ وبقي البعض الآخر، ولكن لإخضاع المفهوم الجديد لمراجعة منهجية، وليس لضمان تطوره المستقل. إن التأكيد على أن فلسفة البراكسيس هي مفهوم جديد ومستقل وأصيل، رغم كونها لحظة من التطور التاريخي العالمي، هو تأكيد على استقلال وأصالة ثقافة جديدة في الحضانة، والتي سوف تتطور مع تطور العلاقات الاجتماعية. وما يوجد بدوره هو مزيج متغير من القديم والجديد، وتوازن لحظي للعلاقات الثقافية يتوافق مع توازن العلاقات الاجتماعية. فقط بعد إنشاء الدولة تظهر المشكلة الثقافية بكل تعقيداتها وتتجه نحو حل متماسك. على أية حال، فإن الموقف الذي يسبق تشكيل الدولة هو بالضرورة نقد جدلي ولا يمكن أن يكون دوغمائيا أبدا، بل يجب أن يكون موقفا رومانسيا، بل موقفا رومانسيا يطمح بوعي إلى كلاسيكيته المؤلفة."
الاحالات والهوامش
1 - يجب علينا أيضًا أن نرى المفهوم الفلسفي لـ “الصدفة” و”القانون”، ومفهوم “العقلانية” أو “العناية الإلهية” التي تؤدي إلى الغائية المتعالية إن لم تكن المتعالية، ومفهوم “الصدفة” مثل المادية الميتافيزيقية “. الذي يضع العالم عشوائيًا” يفهم هذا. (ملاحظة لغرامشي.) [هذا التعبير الأخير مستعار من دانتي ويتعلق بإمبيدوكليس (الكوميديا الإلهية، الجحيم، الجزء الرابع، ص 136).]
2 – الميتافيزيقا، “سوف تستسلم إلى الأبد للمادية التي اكتملت الآن من خلال عمل التأمل نفسه والذي يتزامن مع الإنسانية. والآن، إذا كان فيورباخ يمثل، في مجال النظرية، المادية المتوافقة مع النزعة الإنسانية، فإن الاشتراكية والشيوعية الفرنسية والإنجليزية هي التي مثلتها، في مجال الممارسة. » (العائلة المقدسة، ماركس إنجلز، طبعات اجتماعية، 1972، ص 152.)
3- يؤكد صاحب النزعة الذاتية على أن الأشياء لا توجد إلا عندما يفكر فيها. انظر الصفحات الخاصة بـ "واقع العالم الخارجي".
4 - كارل ماركس.
5 - يأتي هذا التعبير من العمل الأخير لجيوردانو برونو، وهو مزيج من الشعر والنثر، حيث يشيد الفيلسوف الإيطالي العظيم الذي أُحرق حيًا في روما عام 1600، بالعاطفة التي تُحيي الإنسان في بحثه عن الحقيقة. انظر: الغضب البطولي. نص أنشأه وترجمه ب. هنري ميشيل (النص الإيطالي والترجمة الفرنسية المقابلة)، باريس، 1954.
6 - كارل ماركس.
7 - يجب أن نتذكر هذه التأملات عندما ندرس أعمال غرامشي، خاصة أنه كان يعمل في السجن، في الظروف التي نعرفها. انظر أيضًا تعريف العمل الفعلي، والذي يمكن فهمه على أنه تحذير من غرامشي فيما يتعلق بعمله.
8 - "شروحات هامشية حول برنامج حزب العمال الألماني"، انظر: ك. ماركس و ف. إنجلز ، نقد برامج غوتا وإرفورت، إد سوك، 1972، ص. 22-50.
9.يشير غرامشي إلى كتاب إنجلز دوهرينغ مضاد، الذي شجع ماركس كتابته وكتب له الفصل العاشر حول التاريخ النقدي للجزء الثاني من الاقتصاد السياسي. ليس لدينا أي حكم من ماركس على عمل إنجلز.
10- فريدريك إنجلز.
11 - بدأت نقد ب. كروتشي في عام 1927 في نشر رسائل من سوريل إلى كروس.
12 Weltanschauung: كلمة ألمانية: تصور العالم. رؤية العالم
13 -راجع لودفيج فيورباخ ونهاية الفلسفة الألمانية الكلاسيكية (النهاية)، مرجع سابق. سيتي.
14.- غرازيادي متأخر مقارنة بالمونسنيور أولجياتي الذي، في كتابه عن ماركس، لا يجد أي مقارنة محتملة أخرى غير يسوع، وهي مقارنة تعتبر، بالنسبة للأسقف، قمة التنازل، لأنه يؤمن بالطبيعة الإلهية للمسيح (14). ملاحظة غرامشي).
15 السعر والقسط، في الاقتصاد الرأسمالي، نقد نظرية القيمة لكارلو ماركس، ميلانو، طبعة. أفانتي، 1923 و تورينو، بوكا، 1924؛ ترجمة. الفرنسية بقلم ج. بورجين: السعر والسعر الزائد في الاقتصاد الرأسمالي، باريس، ريدر، 1923.
16. انظر على وجه الخصوص الثورة البروليتارية، ضد دوهرينغ، 1971، ص. 319-321.
17 -لينين.
18 -يتعلق هذا بمشروع إعادة صياغة برنامج الحزب البلشفي الذي قدمه لينين في مؤتمر الحزب السابع في أبريل 1917. ثم تمت الموافقة على البرنامج الجديد من قبل مؤتمر الحزب السادس في مارس 1919. فقرة مشروع لينين التي وافق عليها غرامشي يشير إلى ما يلي: "التعليم العام والفني المجاني والإلزامي (الذي يعطي المعرفة النظرية والعملية لجميع فروع الإنتاج الرئيسية) لجميع الشباب من الجنسين حتى سن 16 عامًا؛ ارتباط وثيق بين التدريس والعمل الاجتماعي المنتج..."
19 -انظر انتقادات دليل بوخارين الشعبي أعلاه.
20 –جوياني جانتيلي: الحداثة وعلاقة الدين بالفلسفة، باري، لاتيرزا، 1909. (ملاحظة من غرامشي.)
21 - راجع الملاحظات السابقة حول إمكانيات الترجمة المتبادلة للغات العلمية. (ملاحظة غرامشي).
22ـ يُعبَّر عنه بالإعلان الواضح والواعي.
23 - تحيزات جماعة أو عصر.
24 - الكاتارزيس: من كلمة يونانية تعني التطهير، التطهير.
25 اللحظة الأخلاقية السياسية: مصطلحات مشتقة من نظام كروس الذي بموجبه تعتبر فئات "المنطق" و"الأخلاق" فئات "عالمية" تشمل "فئات معينة من الجماليات" و"الاقتصاد". يستخدم غرامشي من وقت لآخر هذا التصنيف بشكل فعال، خاصة من أجل الانتقال من الخاص ("الاقتصادي" أو "المؤسسي") إلى العالمي ("المهيمن")؛ لكن تجدر الإشارة إلى أن السياسة تلعب دورًا أكثر أهمية بالنسبة لغرامشي مقارنة بدور كروس؛ إنه يقلب نظام المقولات الكروشية الذي بموجبه يتم اختزال السياسة إلى مستوى العاطفة الفردية أو تندرج تحت فئة الأخلاق.
26 لنتذكر النقطتين اللتين تتأرجح بينهما هذه العملية، فلا يوجد مجتمع يضع لنفسه مهام لحلها لا تتوفر بالفعل الظروف الضرورية والكافية لها أو ليست على وشك الظهور؛ لا يهلك أي مجتمع قبل أن يعبر عن كل محتواه المحتمل. [راجع. مقدمة للمساهمة في نقد الاقتصاد السياسي، الطبعة الاجتماعية، 1957.] (ملاحظة من غرامشي.)
(دفتر 11) بوخارين مضاد
طبعة إلكترونية مستوحاة من كتاب "نصوص" لأنطونيو غرامشي. الطبعة من إنتاج أندريه توسيل. ترجمة جان برامون، وجيلبرت موجيت، وأرماند مونجو، وفرانسوا ريتشي، وأندريه توسيل. باريس: الطبعات الاجتماعية، 1983، 388 صفحة. مقدمة واختيار النصوص لأندريه توسيل. منشور تم تنفيذه بالتعاون مع مكتبة العلوم الاجتماعية بجامعة كيبيك.
لقد ارتأينا ترجمةPraxix بالبراكسيس بدل التطبيق العملي أو الالتزام وCatharsis بالكتارزيس بدل التنفيس او التطهير و Weltanschauung برؤية العالم بدل الرؤية الكونية أو تصور العالم.
كاتب فلسفي