الفلسفة الاتيقية في مواجهة الحروب بين الدول

مقدمة
الحرب هي أحد المواضيع التي تشغل بال أكثر الناس. لكن من الصعب عليهم أن يكتبوا عن هذا الأمر، فمن الصعب اتخاذ موقف مباشر ضد الحروب بالنسبة للأفراد الذين ليس لديهم خيار آخر سوى القتال أو الموت أو رؤية أحبائهم وهم يتعرضون للتعذيب أو الهلاك؛ أولئك الذين ليس لديهم خيار آخر سوى المقاومة، والنضال من أجل البقاء ضد التعسف الظالم أو الهمجي. بمعنى آخر، قد يبدو قول "أنا ضد الحرب" غير مناسب لأولئك الذين يعانون من الأهوال والذين قد لا يكون لديهم مخرج آخر. ومع ذلك، اتخذ المفكرون والكتاب والفلاسفة موقفا علنيا مضاد للحرب. وقد فعلوا ذلك أيضًا مع شخصيات عامة أخرى، وفنانين ورياضيين وناشطين من بين قطاعات أخرى. على هذا النحو تهدف هذه المقالة إلى إحالة الإدانات المتعلقة بالحرب، مع إظهار كيف أنها ليست من الغباء، من الناحية الفلسفية تبريرها. فالعنف، سواء كانت جذوره هي الهوية أو الثقافة أو المجتمع أو غير ذلك، لا يمكن اعتباره جيدًا في حد ذاته.فكيف يتم تجنب الخيار العنيف في العلاقات الدولية؟ وماهي الشوط الاتيقية للحيلولة دون اندلاع الحروب؟
فكرة "الحرب النبيلة" حجة دعائية
في مواجهة التهديدات، قد يبدو إعلانك أنك ضد الحرب صريحًا: يبدو أن تأييد السلام أقل شجاعة من إعلان حرب دفاعية. وبالتالي ستكون هناك حروب أكثر "أنبلا" من غيرها. ومع ذلك، فمن الصعب للغاية تحديد حرب تكون مشروعة من الناحية الموضوعية بهذا المعنى، وذلك بسبب الدعاية التي تحيط عمومًا بالنزاعات المسلحة. الحرب هي دائما "دفاعية". على أية حال، يتم تقديمه دائمًا على هذا النحو. لا يتم إعلان الحرب أبدًا من أجل الهجوم، ولكن دائمًا للدفاع عن أنفسنا أو الدفاع عما هو عزيز علينا. إن صورة الحرب "النبيلة" محفورة في اللاوعي الجماعي. علاوة على ذلك، يرتبط المحارب الوطني بانتظام بشخص بطولي وفاضل وشجاع وبطولي. وهذا التمثيل راسخ بقوة في الثقافة الشعبية (من الشخصيات الأسطورية إلى تلك الموجودة في بعض القصص المصورة، على سبيل المثال). "لقد اعتاد معظمنا على اعتبار القتال العسكري مثيرًا وساحرًا - وهو فرصة للبشر لإثبات كفاءتهم وشجاعتهم. وبما أن الجيوش قانونية، فإننا نشعر أن الحرب مقبولة؛ بشكل عام، لا أحد يشعر أن الحرب إجرامية أو أن قبولها هو موقف إجرامي. في الواقع، لقد تم غسل أدمغتنا. الحرب ليست براقة ولا جذابة. إنها وحشية. إن طبيعتها هي طبيعة المأساة والمعاناة. وهذا لا يسمح لنا بالقول إنه لا توجد حرب مشروعة، لكنه يسلط الضوء على صعوبة تفكيك هذه الشرعية والتشكيك فيها.
لا توجد حرب جيدة في حد ذاتها
وبالنظر إلى تفكير الفلاسفة العظماء، فإن الحرب ليست في حد ذاتها أمراً جيداً. دعونا نبدأ بدراسة الحتمية المطلقة عند كانط، والتي يمكننا صياغتها على هذا النحو: "تصرف بطريقة تمكنك من إنشاء مبدأ عملك كقانون عالمي". على سبيل المثال، لا يفي بمتطلبات الحتمية المطلقة، لأننا لا نريد أن يكون الكذب وسيلة عالمية لفعل الأشياء. بالنسبة لكانط، يجب الحكم على الفعل في حد ذاته، وليس وفقا لأهداف خارجية. يكتب كانط في الواقع أن الحتمية المطلقة غير مهتمة، ولها خصوصية اعتبار الإنسانية في كل فرد كغاية في حد ذاتها وليس كوسيلة. الفعل الأخلاقي، على عكس الفعل المهتم (أو الافتراضي، الموجه نحو هدف خارج الفعل نفسه)، موجه نحو الأخلاق في حد ذاته، نحو الخير في حد ذاته. عواقب العمل لا يهم. إن احترام الإنسان في كل واحد منا وبالمعنى المطلق هو ما يهم. لذا فإن الأمر لا يتعلق بتقييم أخلاقيات الحرب وفقا لما إذا كان من المفترض أن تخدم هذا أو ذاك، بل بالأحرى تقييم ما إذا كانت تستجيب بشكل مطلق لواجب الاحترام العالمي تجاه الإنسانية. وبكل ابتذال، يمكننا أن نقول إن حقيقة الحرب إن التضحية بالبشر باسم قضية (مهما كان الدافع أو الهدف) هي نقيض الفعل الأخلاقي كما طرحه كانط. لا يمكننا أن نرغب في أن تكون الحرب وسيلة عالمية لحل الصراع، أو إرساء السلام أو الديمقراطية، وحتى أقل فيما يتعلق بالبشر أو احترامهم بشكل عام. كما يبدو لي من الصعب أن أتصور أن المرء يمكن أن يرغب في خوض حرب (أن يكون هدفا لها) باسم أهداف شخص آخر. لقد تم تحويل الجنود إلى وسائل لتحقيق هدف افتراضي متعلق بمصالحهم الذاتية. أخلاقيات "الواجب" الكانطية لديها نقاط خلاف مع الأخلاق التي تأخذ في الاعتبار عواقب الإجراءات المتخذة للحكم على ما إذا كانت جيدة أو سيئة . في الواقع، فإن المذهب الكانطي يقيم الفعل فيما يتعلق بالفعل نفسه: فهو جيد أو سيئ في حد ذاته. القتل خطأ. الكذب سيء. عالميا. لا يمكننا أن نريد أن يتم ذلك عالميًا. من الناحية القبلية بداهة، مع تساوي كل الأمور، فإن للحرب عواقب وخيمة. وتقيم مذاهب أخرى الفعل بالنسبة إلى عواقبه: فهو جيد أو سيئ إذا كان له عواقب جيدة أو سيئة. تقع النفعية في ما يسمى بالأخلاق "التبعية". فهو يأخذ في الاعتبار من ناحية الملذات والخيرات، ومن ناحية أخرى الألم والمعاناة الناجمة عن الفعل الأخلاقي. ويحاول المؤلفون الذين هم جزء من هذا الاتجاه تحديد مجموع السلع ومجموع الألم، من أجل حساب الإجراءات التي تجعل من الممكن تعظيم الملذات وتقليل المعاناة لأكبر عدد من الناس. كما يمكننا أن نستنتج بسهولة من هذا النوع من التفكير أن كل الأشياء متساوية ومبدئية، فالحرب غير مرغوب فيها، هذه المرة من وجهة نظر ما تفترضه (جوهريًا) من الألم والمعاناة. في الواقع، إذا تسببت الحرب في العنف والمعاناة، وإذا لم يكن لها تأثير "تعويضي"، فإنها تظل شيئًا غير مرغوب فيه، بما في ذلك من وجهة نظر نفعية. كما يذكر ميل أيضًا مبدأ عدم الضرر: "الهدف من هذا المقال هو وضع مبدأ بسيط للغاية، يقوم على التنظيم المطلق للعلاقات بين المجتمع والفرد في كل ما هو مقيد أو مسيطر عليه، سواء كانت الوسائل المستخدمة هي القوة البدنية من خلال العقوبات الجنائية أو الإكراه الأخلاقي الذي يمارسه الجمهور. رأي. ينص هذا المبدأ على أنه لا يجوز للبشر إلا، فرديًا أو جماعيًا، إعاقة حرية عمل أي شخص لضمان حمايتهم. إن السبب المشروع الوحيد الذي يمكن أن يتخذه المجتمع لاستخدام القوة ضد أحد أفراده هو منعه من إيذاء الآخرين. إن إكراه أي شخص من أجل مصلحته الجسدية أو المعنوية ليس مبررًا كافيًا. الجانب الوحيد من سلوك الفرد الذي يقع ضمن مسؤولية المجتمع هو ما يتعلق بالآخرين. أما بالنسبة له فإن استقلاله هو، بموجب القانون، مطلق”. ويتوافق مبدأ عدم الضرر هذا مع النهج التبعي، في حين يجسد ضمانة ضد النفعية. وهو مبدأ نفعي بقدر ما يأخذ في الاعتبار عواقب الفعل الذي يرتكب على فرد أو أكثر. ونلاحظ أنه لا يستبعد شكلاً معيناً من أشكال العنف (استخدام القوة)، على الرغم من أن العنف يبدو مخالفاً تماماً للأمر القطعي. ومع ذلك، فإن وجهة نظر ميل تنص على استخدام القوة كملاذ أخير اعتمادًا على الظروف. هذه الفكرة مهمة جدًا، وسوف نعود إليها، إلى الحد الذي تتكون فيه استراتيجية الدعاية الحربية على وجه التحديد من عرض الحقائق بطريقة تجعل السكان يعتقدون أن هذا هو الحل الوحيد الممكن لضمان حماية أكبر عدد ممكن من الناس...وهذا يختلف عن المبدأ النظري البحت المستمد من الأخلاق الكانطية. في الامر القطعي، لا يهم الدوافع أو الأهداف أو العواقب أو الآثار: الحرب شيء غير أخلاقي. في موقف مهتم بالظروف و"الآثار الجانبية"، يمكن تبرير اللجوء إلى "الشر" بحقيقة أنه يولد "خيرًا" أكثر أو حتى يجعل من الممكن تجنب "شر" أكبر. باختصار: من ناحية، تتعارض الحرب (مثلها مثل العنف) مع أخلاقيات الواجب. من ناحية أخرى، من وجهة نظر عواقبها، فإن الحرب غير مرغوب فيها بالقيمة المطلقة، ما لم يتم تعويضها بمزيد من الرفاهية أو ألم أقل (ومن المفارقة أن الحرب تُعلن في كثير من الأحيان لتجنب المزيد من الوفيات، والمزيد من المعاناة، والأسباب المحددة لذلك بالحرب). في هذا المنطق، نحن لا ندخل في الاعتبار حتى مفاهيم مثل جرائم الحرب الحتمية على سبيل المثال "الاغتصاب الرهيب للحلفاء الغربيين في ألمانيا عام 1945، والذي يبرز الجانب الدراماتيكي الذي لا يمكن السيطرة عليه من العواقب السلبية... إن الحرب تتعارض حتى مع الحد الأدنى من الأخلاقيات التبعية ("لا تلحق الضرر بالآخرين، لا أكثر"). إن الحرب موجهة دائمًا نحو أهداف خارجية مرتبطة بظروف معينة. فهو يهدف إلى أهداف (عواقب مرغوبة وربما تتحقق دون يقين)، كما أنه ينطوي حتما على الكثير من التضحيات والألم (عواقب فعالة). لذلك، يبدو من المثير للاهتمام تعميق التفكير في أخلاقية هذه العواقب، بطريقة محددة هذه المرة. وبطبيعة الحال، مرة أخرى، وفي ضوء التاريخ، من الممكن أن دخول بعض الشعوب في الحرب جعل من الممكن وضع حد للفظائع أو الأيديولوجيات القاتلة. الهدف هنا ليس الادعاء بأنه لا توجد حرب مشروعة على الإطلاق. ومع ذلك، من وجهة نظر تأملية للفلسفة الكانطية، فإن الحرب ليست شيئًا جيدًا، تمامًا كما لا يمكننا إنكار عواقبها الجوهرية الفظيعة. أجد أنه من العار أن يتم استبعاد مثل هذه التصريحات بحجة أنها تقال أيضًا خلال مسابقات الجمال. ومن الأفضل أن يعتقد البعض أنه من الواضح أخلاقياً القول بأن الحرب غير مرغوب فيها بشكل عام. في الواقع لا يوجد شيء واضح أو صريح في هذا الموقف.
ما هي النتيجة "السيئة"؟ للإجابة على هذا السؤال بشكل أكمل، دعونا نتعمق في بعض الأطروحات التبعية. في مشروعه لتأسيس "الحد الأدنى" من الاتيقا، يؤكد روين أوجين أنه يمكن تلخيصها في مبدأ واحد: "لا تؤذي الآخرين، لا أكثر". من خلال تناول فكرة عدم الضرر، فإنها تقع على مفترق الطرق بين الأخلاقيات والعواقبية (انظر أسئلة الفلسفة الأخلاقية). من وجهة نظر العواقبية، فإنه يأخذ في الاعتبار الضرر أو عدم وجود ضرر (وبالتالي عواقب الفعل) للآخرين، على وجه التحديد. من وجهة نظر أخلاقية، فهو يثبت حقيقة عدم الإضرار كقانون أخلاقي: "لا تؤذي الآخرين". لا شيء ينبغي أن يبرر إيذاء الآخرين، بداهة على أي حال. وعلى المستوى الإنساني، فإن هذا ينضم بشكل خاص إلى الحتمية الأخلاقية المنصوص عليها في مبدأ المسؤولية (1979) بقلم هانز جوناس: “تصرف بطريقة تجعل آثار أفعالك متوافقة مع ديمومة مبدأ أصيل. حياة الإنسان على الأرض. على خلاف ذلك هناك صياغة اخرى: "تصرف بحيث لا تكون آثار أفعالك مدمرة لإمكانية مثل هذه الحياة في المستقبل." لاحظ أن المبدأين (عدم الضرر والمسؤولية) ليسا متساويين؛ فمبدأ المسؤولية يمكن أن يبرر أضرارًا محددة بحكم حماية ديمومة الحياة البشرية على الأرض، رغم أنه من المفيد التأكيد على أهمية كلمة "إنسان أصيل".إن هذا الاختيار للإشارة إلى هذا الحد الأدنى من الأخلاق هو التزام من جهتي. يمكننا بنفس السهولة أن نفترض أن الخير السيادي يتكون من هلاك البشرية أو تدمير العالم. معياري ليس ذلك، وأعتقد أنه لا جدوى من المماطلة بشأن هذا الموضوع. وفي مقابلة أذيعت على قناة بي بي سي في عام 1959، ذكر برتراند راسل مبدأ أخلاقيا مماثلا وبسيطا بنفس القدر: "الحب حكيم، والكراهية غبية. كما يجب أن نتعلم كيف نتسامح مع بعضنا البعض. يجب أن نتعلم كيف نتسامح مع بعضنا البعض". علينا أن نتعلم كيف نعيش مع الأشخاص الذين يقولون أشياء لا نحبها. هناك افتراضات أخرى ممكنة. يمكننا أن نعقد خطابنا دون داعٍ، ونضيع في الاعتبارات اللفظية، ولكن في النهاية، هذه الفرضية هي التي تبدو لنا الأكثر خصوبة من الناحية الإنسانية (فيما يتعلق بمفهوم الخصوبة/المنفعة، راجع البراغماتية)، على وجه التحديد بين الآخرين من أجل بساطتها. تشير هذه التبعية إلى أنه إذا كان من الممكن تجنب الحرب، مع تساوي كل الأمور الأخرى، فمن الأفضل تجنبها.
خطر استغلال التبعية
ويجب تجنب الحرب، "مع تساوي جميع الأمور الأخرى". فالحرب مصدر إزعاج، بحكم تعريفها، لذا يجب حظرها. ولكن كيف ينبغي لنا أن نفكر في حرب من شأنها أن تجعل من الممكن تجنب مضايقات أخرى أعظم؟
ومن الواضح أنه من مبدأ "تساوي كل الأشياء الأخرى" سوف تستمد التعليقات التي تهدف إلى تبرير الحروب. إن المبررات المحتملة للحرب تقع بعديا، أي وفقا لظروف معينة، تنطوي على الدفاع عن النفس من أجل البقاء أو حماية النفس، على سبيل المثال. وإذا أشرنا إلى مبدأ عدم الضرر كما أوضحه ميل، فإن المبرر الوحيد الممكن لفعل الشر (دعونا نفترض ذلك بوضوح، متذكرين أنه اختيار)، هو تجنب الشر الذي هو أسمى منه (مقاومة التعسف الدموي، ضد الظلم، وما إلى ذلك). المشكلة الرئيسية في رأيي هي أن الموقف "الدفاعي" (والخطابات التي تولد الخوف تجاه حالة تصنف على أنها تهديد بشكل عام) هي إحدى المواقف الجدلية المستخدمة لإثارة التوترات وإقامة حرب ربما يمكن تجنبها (في بعض الحالات) إلى شيء مشروع في أعين الناس. في ضوء هذه الاعتبارات، من الممكن التساؤل حول الكلمات المستخدمة لتبرير استخدام العنف: الحرب "الوقائية"، "الدفاع عن النفس"، إلخ. اقرأ عقيدة الحرب العادلة والدفاع عن النفس. في عموم الأمر، قد تكون الحجج التي تهدف إلى إضفاء الشرعية على الحرب اللاحقة مغالطة في بعض الأحيان. أدناه وصفنا بعض منهم.
الحرب كالوفاة
وبما أن "الحرب سيئة" (دعونا نعتبر هذا أمراً مفروغاً منه)، فإن هذا النوع من الحجج يهدف إلى تقديمها وكأنها أمر لا مفر منه: "أنت لا تريد الحرب، ولكن العدو، الرجل السيئ، يريدها...". لن يتردد في قتلك، بل أيضًا في قتل عائلتك وأطفالك. العدو يقتل الأبرياء. إنه هو أو أنت." إلى أي مدى يعتبر هذا الموقف الذي "يفيد" كل القادة الذين اتخذوه (في أوقات الحرب يميل الناس إلى دعم شخصية السلطة) مشروعا؟ هل كانت كذلك دائمًا؟ وإذا كان لدى البشر ميل طبيعي نحو الحرب (دعونا نكون متشائمين، مع العلم أن السلام العالمي المطلق لم يلاحظ تاريخيا على حد علمي)، أو حتى إذا كانت محدوديتهم في بعض الأحيان تجعلهم يرتكبون الأسوأ، فلا تفعلوا ذلك، أليس كذلك؟ هل من المهم التحدث علنًا والعمل من أجل بناء السلام الدائم والحفاظ عليه؟ إذا لم يكن السلام إنجازا، فهو شيء هش، أفلا ينبغي لنا أن نضاعف جهودنا ويقظتنا لإقامته وإدامته؟ انه من الممكن أن نشكك في الإنسانية ونزوعها إلى العيش بسلام، لكن من المنطقي الرهان على الإيمان بها في ظل العبثية واللاإنسانية. لقد قام بعض العلماء بتفكيك أسطورة عصور ما قبل التاريخ البرية والمولعة بالحرب. لا، لم يشن البشر الحروب دائمًا : هل العنف البشري فطري أم ناجم عن السياق؟ إن البحث الأنثروبولوجي والأثري اليوم يجعل من الممكن الإجابة بشكل أفضل قليلاً على هذا السؤال الذي قسم أعظم الفلاسفة. ويبدو أن الحرب لم تظهر إلا مع ولادة اقتصاد الإنتاج واضطراب الهياكل الاجتماعية في العصر الحجري الحديث، منذ حوالي عشرة آلاف سنة. ولذلك لن يكون مرتبطاً كثيراً بـ "الطبيعة البشرية" العدوانية بقدر ما يرتبط بإدارة الموارد وتقاسمها... في علم الأخلاق وعلم النفس وعلم الاجتماع للحيوانات، تتعاون قردة البابون والكلاب والقطط البرية حول مكب النفايات مما يسمح لهم بالحصول على أي طعام يريدون، دون تدخل البشر ... لاحظ بعض المراقبين أن هذا يتحدى تصور عالم الحيوان باعتباره عالمًا تنافسيًا في الأساس. المنافسة والعنف ليسا أمرين "طبيعيين": عندما يكون لدى الحيوانات ما يكفي لتلبية احتياجاتها الأساسية (الأكل والشرب)، فإنها لا تتنافس ولا تتواصل اجتماعيًا، بما في ذلك مع أولئك المختلفين. فهل تصور عالم ينعم بالسلام هو مجرد يوتوبيا واقعية؟ لذلك ليس بسبب صعوبة إرساء السلام والحفاظ عليه، فإن الحرب أمر لا مفر منه. على العكس من ذلك، من خلال رؤية العنف كأمر لا مفر منه، فمن المرجح أنه لا يتم محاولة تجنب كل شيء على وجه التحديد. إنها نبوءة محزنة تحقق ذاتها. وربما يكون من الأفضل اتخاذ الافتراض المعاكس: فالحرب هي في الواقع الملاذ الأخير، بعد التأكد من استكشاف كافة السبل السلمية بشكل حقيقي.
الخوف كربيع الكراهية
فيما يتعلق بحجة الحتمية، غالبًا ما يكون تبرير الحرب مصحوبًا بخلق مناخ من الخوف. ومع ذلك، يعرف أي مشاهد لـحرب النجوم أن الخوف هو الذي يؤدي إلى الجانب المظلم. على هذا المستوى، والأخطر من ذلك، فإن الواقع يتجاوز الخيال أحياناً، كما هو الحال في ما يتعلق ببيع الأسلحة النارية، في الولايات المتحدة على وجه الخصوص. يمكن لأي شخص أن يكون لديه بندقية. أنت الذي لا تملك واحدًا، في هذا السياق، أنت ضعيف . إنها حجة دائرية: بما أن العالم خطير (لأن الناس لديهم قوة)، قم بامتلاك القوة. وبشكل عام، يشكل شبح الخوف قوة دافعة للخطاب الأمني، وما ينتج عنه من الحرمان من الحريات والاغتراب. يجب أن نضع في اعتبارنا أن العبث بحكم تعريفه لا يمكن السيطرة عليه. المجنون الذي يفزع ويفجر دماغه بمتفجرات محلية الصنع في مكان عام، للأسف، يمكن أن يحدث ذلك، وسيحدث بغض النظر عن عدد رجال الشرطة أو الجنود في الشوارع، ومهما كان عدد كاميرات المراقبة. الرجل الذي يسحب مسدسًا لقتل الأبرياء الذين تم اختيارهم عشوائيًا أيضًا. ويصبح الاحتمال أعظم من باب أولى إذا استجاب النظام للخطر من خلال تسليح المواطنين بشكل أكبر. وما أريد قوله هو أن تسليح المرء نفسه رداً على الخوف يؤدي في واقع الأمر إلى نتائج عكسية، لأنه يغذي مجتمعاً يعمل على الخوف. عندما يساهم هذا الخوف في التصنيف التعسفي للعدو، يصبح الأمر أكثر ضررا. ومن الممكن أن تساهم تجربة التجارب "المؤلمة" في خلق المخاوف، وبالتالي ردود الفعل "الأمنية" المفرطة. من المثير للاهتمام أن نفهم العمليات التي تحدث في الاعتقاد بشيء خاطئ (مثل الخلط): في بعض الأحيان لا يتطلب الأمر سوى تجربة واحدة لتغيير وجهة نظر شخص ما إلى العالم، طالما كانت مذهلة بما فيه الكفاية. إذا قام شخص من مجتمع معين بضربك أو إهانتك في الشارع، فقد تربط هذه التجربة غير السارة بهذا المجتمع. يحدث أن يقوم الأفراد بإجراء الاستقراءات بناءً على عدد محدود من التجارب، خاصة عندما تكون هذه التجارب ذات طابع عاطفي. هؤلاء هم الذين نتذكرهم. على هذا المستوى، أعتقد أنه يمكننا العمل من خلال تطوير منطق الأفراد في مواجهة الحجج السيئة: الاستقراء هو تفكير غير صالح، لكنه عمل بشري. من أجل التغلب على فكرة خاطئة، يجب علينا أن ندرك ليس فقط زيفها (من خلال مواجهة المواقف التي تبطلها)، ولكن ربما أيضًا ما أدى إلى بناء هذا التمثيل.
خطابات الهوية
ويأخذ الخوف بعدًا إضافيًا عندما يتبلور على شخص آخر، على فرد أو مجتمعات ليست مثلنا. لقد تم انجاز عدة بحوث حول ظاهرة الوصم، وبشكل عام حول المشاكل المرتبطة بمفهوم الهوية، خاصة عندما يتم استخدام هذا المفهوم بشكل تعسفي لخلق عدو مشترك (كبش فداء) لمجتمع ما، في عدة مجالات (السؤال الطائفية، وتأثيرات ديناميكيات التصنيف هذه من حيث الإقصاء الاجتماعي أو في التعليم، وما إلى ذلك). ولذلك يسعدني أن أشير إليه هنا. كل الديناميكيات الاجتماعية المرتبطة بمفهوم الهوية تقع في الغطرسة. من المهم بالنسبة لنا هنا التأكيد على أهمية التشكيك في مفهوم الهوية الجماعية (أو الهوية)، هذه العملية التي تخلق "نحن" و"هم". الذي يقول أنت "معنا" أو "ضدنا". يقول رينيه جيرار حول هذا الموضوع في كبش الفداء، 1982: "إن أفضل طريقة لتكوين صداقات في عالم غير ودود هي احتضان العداوات، وتبني أعداء الآخرين. ما نقوله لهؤلاء الآخرين، في هذه الحالات، لا يختلف أبدًا كثيرًا: نحن جميعًا ننتمي إلى نفس العشيرة، ونحن نشكل فقط مجموعة واحدة ونفس المجموعة، لأننا لدينا نفس كبش الفداء. الوحدة ليست شرا في حد ذاتها. ويكون في بعض الأحيان نتيجة لمشاعر جديرة بالثناء، ويمكن أن يعبر عن نفسه بسلام. وهذا يمكن أن يعزز التماسك الاجتماعي. ومع ذلك، يمكن أن يؤدي أيضًا إلى سلوك القطيع الذي يضر بالتفاهم الجيد بين الأشخاص أو المجتمعات المختلفة، على سبيل المثال. ويبدو الرأي العام مرناً نسبياً مع مرور الوقت، وخاصة في ما يتصل بمسائل الهوية: فمن الممكن أن يتحول "الحليف" بسرعة إلى عدو أو على الأقل شخص "غير ودود"، والعكس صحيح. إن فهم العمليات الجارية في إنشاء العلامات يبدو لي أمرًا أساسيًا في التعليم أو في فهم المجتمع. بشكل عام، يتفاقم مكان الصراع ضد "الآخر" بالمعنى الواسع في القصص المتعلقة بالحروب. لقد احتفظ التاريخ بأولئك الذين وُصفوا بأنهم "المنتصرون" في النزاع المسلح، لكنه حجب الخلافات الداخلية والمظاهرات والتمردات..."بعد مرور 100 عام على نهاية الحرب العالمية الأولى، تمتلئ وسائل الإعلام بإحياء ذكرى القتلى. ولكن لماذا لا يوجد سوى القليل من النقاش حول كيفية انتهاء الحرب، ومن ساعد في إنهائها؟
- غياب البحث الحقيقي عن الاتفاق
في كتابه عن الاستعارات في الحياة اليومية، يشير جورج لاكوف إلى أن "المناقشة هي الحرب". ويشير بشكل ملموس إلى أن كلمات اللغة المستخدمة للحديث عن المناقشة غالبًا ما تستعير صورًا من مفردات النضال والمواجهة ("الدفاع عن المواقف"، "الهجوم على الحجة"). والنتيجة هي أنه حتى عندما يتعلق الأمر بالحوار، فإن التبادل يفهمه الطرفان أحيانًا على أنه صراع، وهو وضع يخرج منه بالضرورة "رابحون" و"خاسرون". ويبدو الأمر مثيرا للاهتمام، خاصة عندما يتعلق الأمر بالبحث عن اتفاق لتجنب الحرب، للهروب من هذا النمط الأيديولوجي. إنها مسألة السعي إلى البناء التعاوني طالما كان ذلك ممكنا (خلافا للخطابات التبسيطية). فماهي شروط الحوار البناء في أخلاقيات النقاش؟ وكيف نتحاور بشكل بناء؟
ضمنيًا، أحدد منطقة لا يمكن مناقشتها بطريقة حقيقية، وحيث يمكننا بالتالي أن نضع أنفسنا خارج هذا الإطار الذي أردت أن أكون "خيّرًا". ويرتبط هذا بفكرة الحرب كملاذ أخير، عندما يتم اتباع جميع السبل "السلمية" بشكل واضح، عندما لا يكون هناك بديل آخر لحماية النفس في مواجهة خطر واسع النطاق. بمعنى آخر، لست متأكدًا من أن الحوار هو الحل دائمًا، وأعتقد أنه قد تكون هناك أشكال من العنف، إن لم تكن مشروعة، في مكان ما "ضروري" نظرًا لعواقب معينة. وهذا تفكير نفعي، وفي الوقت نفسه أعتقد أن الأخلاق الكانطية لها حدودها على أرض الواقع...بالطبع، لا ننكر أنه من الصعب جدًا والدقيق جدًا قياس ذلك: لقد فات الأوان إذا أطلق "العدو" صاروخًا نوويًا على آلاف الأبرياء... فلنتذكر في هذا الموضوع أن صاروخين نوويين تم إطلاقها ضد السكان المدنيين حتى الآن في تاريخ البشرية. بعد هيروشيما وناجازاكي، وسبعون عامًا من التجارب النووية والاختبار النووي والتسلح وتجهيز القنابل النووية: أليست الإنسانية في الوقت الضائع؟ باختصار، إن فكرة "الملاذ الأخير" هذه يكتنفها الغموض. ولذلك هناك مسائل في تحديده وتحديد شروطه، ولو بطريقة «غير رسمية». وبعبارة أخرى، إذا كانت الحرب مشروعة بالفعل باعتبارها "الملاذ الأخير" في مواجهة "شر أعظم"، فيجب علينا أن نشهد ليس فقط على خطر هذا الشر الأعظم، ولكن أيضًا على كل ما يمكن وضعه في الحرب. منظور الحل البناء للمشكلة.
أولئك الذين يستفيدون ليسوا في الخطوط الأمامية
"الحرب هي مذبحة لأناس لا يعرفون بعضهم البعض، لصالح الناس الذين يعرفون بعضهم البعض ولكن لا يذبحون بعضهم البعض." كما قال بول فاليري
في أغنية "أحضر قنابلك الخاصة"، تسأل الفرقة "لماذا يرسلون الفقراء دائمًا؟". وليس تجار الأسلحة، أو أباطرة النفط، أو حتى القادة، هم الذين يتواجدون في الخطوط الأمامية للصراعات المسلحة. ولعله من باب الاختزال ـ كما نأمل ـ أن نقول إن المصالح الأنانية وحدها هي التي تؤثر على إعلانات الحرب. ومع ذلك، تبقى الملاحظة: بعضها لديه القدرة على إشراك مجموعات سكانية بأكملها في الحروب." سواء أكان ذلك أم لا، يمكن دائمًا إجبار الناس على اتباع قادتهم. هذا سهل. ويكفي إخبارهم أنهم يتعرضون للهجوم، وإدانة دعاة السلام لافتقارهم إلى الوطنية والمخاطر التي يعرضون لها الأمة. وهو يعمل في جميع البلدان. فماذا لو كانت "معاداة السامية لدى هتلر ليست عنيفة إلى هذا الحد"؟ ما هي قوة هؤلاء السكان؟ ما هي حرية من لا يريد الحرب ويخوضها دون أن يرغب فيها؟ الدفاع عن «وطن»، «أمة»، «ثقافة»؟ لماذا ولمن؟ من المستفيد؟ هذه أسئلة مفتوحة. وغيرها من المبررات المغلوطة في بعض الأحيان لن أتطرق في هذا المقال إلى مبررات أخرى مغلوطة أحيانا تستخدم لتبرير إعلان الحرب: هذا هو الحال مع "الديمقراطية"، العدالة، الحرية، السلام ، على وجه الخصوص، مقرونة أحيانا بأكاذيب الدولة وأسلحة الدمار الشامل في العراق وغيرها). ويبين التاريخ أن الحروب ذات هذا الهدف "الأبوي" لم تسمح عموما بالتحرير الدائم للشعوب المعنية، بل كان عليها في بعض الأحيان أن تواجه فوضى أكبر بعد الحرب مما كانت عليه في ظل الأنظمة التي سبقتها. غالبًا ما تبدو هذه المُثُل أشبه بذرائع تُستخدم لكسب تأييد الرأي العام.
خاتمة
كان الهدف من هذا المقال هو تقديم تفكير أخلاقي حول "تبرير" الحروب. بالمعنى المطلق، الحرب غير مرغوب فيها من وجهة نظر أخلاقية. وهي تجد مبررها كملاذ أخير في سياق حالة الدفاع عن النفس. لعل التحدي الذي يواجه المواطن هو أن يكون على علم وأن يحافظ على مسافة انتقادية (عين يقظة ومتأملة تحاول ترتيب الأمور) فيما يتعلق بالدعاية الحربية التي تستخدم أحيانًا ذرائع يتبين أنها مغلوطة أو عدوانية: والحروب "الأبوية" ذات "فعالية" مشكوك فيها؛ تضارب المصالح، والدوافع الأنانية؛ وسوء النية في الحوار واستخدام الخطاب الحربي؛ والأيديولوجيات الثقافية التي تقدر النضال؛ وتحديد العدو، والجماعية، وتفاقم انتماءات الهوية؛ وخلق والحفاظ على مناخ من الخوف مصحوبًا بالأمن والمواقف القاتلة للحريات؛ وتقديم الحرب كأمر لا مفر منه؛ إلخ. بمعنى آخر، يتعلق الأمر بتقييم الظروف. مع العلم أن الحرب ليست جيدة في حد ذاتها، ولا إلى الحد الذي لا تجعل من الممكن تجنب شر أكبر - مع العلم أنها في حد ذاتها ناقل للألم والمعاناة - فمن المهم التأكد من أن طابعها "الضروري" له ما يبرره، وأنه ليس "ستار من الدخان". الحرب غير مرغوب فيها، ولكن إذا كانت ضرورية، فمن المهم أن نشهد على هذه الضرورة من خلال دليل ملموس على أنه قد تم اتباع جميع السبل الأخرى، كل السبل الممكنة الأخرى، على وجه الخصوص على غرار "التفكير في الحرب". إنني أحترم أولئك الذين جعلوني حراً اليوم، ولن يخطر ببالي أبداً أن أنتقد هؤلاء الأشخاص. معظمهم لم يعد هناك للرد علي. أما بالنسبة لي، فأنا لا أريد أن أموت كبطل. لا أريد أن أضطر إلى قتل شخص وصفه الآخرون بأنه عدو لي عندما لم يكن لديه أي نية لإيذائي أو إيذاء المقربين مني. لهذا أكتب، لماذا أتحاور، لماذا أتبادل مع الناس...أريد أن أصدق أننا قادرون على المساعدة في تجنب الحروب، وأننا قادرون على العمل على منعها. إن اتخاذ موقف ضد العنف، مع الاعتراف بإمكانية حدوثه في المواقف القصوى، ليس مجرد موقف صريح: بل هو وضع نفسك في موقف يسمح بكل ما يمكن أن يخفف التوترات، ويحل الخلافات بشكل مختلف، ويبني شيئًا أفضل، لا يمر بالتدمير. ربما أكون مخطئًا، وفي يوم من الأيام سأضطر إلى الدفاع عن نفسي أو عائلتي ضد شخص لم أفعل له شيئًا. وطالما لم يكن الأمر كذلك، أريد أن أستمر في الاعتقاد بأنني سأعيش في سلام وحوار. كنتيجة طبيعية، أريد الاستمرار في القيام بكل شيء للتأكد من أن هذا هو الحال . وللمضي قدمًا على مستوى المدنية يمكن اقتراح اتيقا "الحد أدنى" ذات وجهين متكاملين، أحدهما يعرف الخير بالسلبية (الفعل الجيد الذي يعني ضمنيًا عدم وجود ضرر للآخرين، كما اقترح روين أوجين) والآخر الذي يعرف الخير بالإيجابية (فعل جيد يحشد الاهتمام – إلى الرعاية – أي نوع من الحكم الأخلاقي الموجه بفكرة الرعاية، واليقظة – بالتسلح بالحب والفلسفة والاهتمام، وهو طريق الالتزام باتيقا سلم كونية بين الافراج والمجموعات والشعوب. لكن هل يكفي التسلح بالتحليل الفلسفي لايقاف الحروب وزرع السلام ألا يجب التعويل على سلطة القرار الدولي؟ ما دور ثقافة حقوق الانسان والمواطنة وحق الشعوب في السيادة وتقرير مصيرها بنفسها؟
كاتب فلسفي