الحاجة الى القوة الأخلاقية للتصدي لويلات الحروب

مقدمة
" في حالة الحرب بين كل فرد ضد الآخر، لجميع البشر الحق في كل شيء "
توماس هوبز ، "التنين"(1651)،
تسبب الحرب دائمًا ذعرًا أخلاقيًا معينًا. سيكون الأمر غريبًا لو كان الأمر خلاف ذلك. ففي نهاية المطاف، كل البشر تقريباً هم كائنات أخلاقية مثقلة بالضمير، وليسوا مرضى نفسيين لا أخلاقيين. قليلون هم الذين يستطيعون ملاحظة المعاناة التي تسببها الحرب دون الشعور بالشفقة والقلق. السؤال "هل يستحق كل هذا العناء؟" هي واحدة من الأسئلة الأكثر شيوعًا التي يطرحها الناس حول أي حرب تتورط فيها بلادهم. ويمكن القول إن هذا يعكس اعتباراً أساسياً مفاده أن الحرب يجب أن تكون عادلة. لقد أوصى الله "لا تقتل"، لكن الحرب هي القتل المتعمد للأعداء، حتى على حساب أرواح الأبرياء. هناك توتر أو تناقض أخلاقي واضح هنا. اتضح أنه على مر القرون، منذ أن شكك القديس أوغسطين في مسألة متى وفي أي ظروف يكون شن الحرب مبررًا، حل اللاهوتيون (خاصة توما الأكويني) والفلاسفة (خاصة هوغو غروتيوس) اللغز بشكل جيد لدرجة أن المسيحية أصبحت ديانة عسكرية ناجحة في معظم تاريخها. هناك أطر أخلاقية متطورة للحكم على صحة شن الحرب وإدارتها. لكي تكون الحرب عادلة، يجب أن تتم الموافقة عليها من قبل سلطة مختصة، وأن يكون لها سبب عادل، وأن تتم متابعتها بالنية الصحيحة، كملاذ أخير، ويجب أن يكون الضرر المتوقع متناسبًا مع الخير المراد تحقيقه. هذه هي مبادئ "قانون الحرب" . علاوة على ذلك، أثناء سير الحرب، يجب ألا تتجاوز الأضرار الناجمة عن القتال ما هو ضروري عسكريًا، ولا يجوز استهداف غير المقاتلين. لسوء الحظ، في الذاكرة الحية، فإن العديد من الحروب الغربية هي من الناحية الموضوعية أكثر من مجرد حروب غامضة أو ملتبسة من وجهة نظر أخلاقية وفقا لمبدأ "قانون الحرب". في الواقع، نشأت جميع الحروب الغربية تقريبًا على مدى جيل كامل من احتياجات المسرح السياسي الوطني، وفي المقام الأول من الدافع القائل بأنه "يجب القيام بشيء ما" بشأن الرعب الأجنبي المتصور أو التهديد الافتراضي، سواء كان هذا العمل مفيدًا أو مستدامًا أم لا. وفي أحسن الأحوال، فهذه حروب حسنة النية ولكنها غير مدروسة؛ وفي أسوأ الأحوال، فهي مغامرات إمبريالية جديدة مليئة بالنوايا المزدوجة المخبأة تحت قشرة من الإنسانية الأخلاقية. وبالمثل، على الرغم من أن الجيوش الغربية سعت بشكل واضح للغاية إلى ممارسة القوة مع تجنب استهداف غير المقاتلين قدر الإمكان، إلا أنه لا يمكن قول الشيء نفسه بشكل موحد عن الأنظمة التي تحالفت معها، بما في ذلك بعضها أقل فسادًا بقليل، وعنيفة بشكل عشوائي، ومتشددة وغير شرعية من أولئك الذين تم تصميم التدخل الأجنبي ضدهم في المقام الأول. علاوة على ذلك، لا يمكن القول على وجه اليقين أن "الحرب التي لا نهاية لها"، والتي تطورت إليها الحرب العالمية على الإرهاب، قد أنتجت من الخير أكثر من الضرر، ناهيك عن أنها تسير على طريق السلام العادل. باختصار، هناك الكثير من الدلائل التي تشير إلى حدوث خطأ خطير. أولاً، نزعم أن "الطريقة التي ينتهجها الغرب في شن الحرب" مغطاة بالنفاق، وهو ما يتجلى ليس فقط في نظر أولئك الذين يقاتل ضدهم والذين يحارب بينهم، بل وأيضاً على نحو متزايد بالنسبة لجنوده وشعبه. ومن الواضح أن هذا يؤدي إلى أضرار أخلاقية خطيرة، على المستوى الفردي والجماعي.
ثانياً، المجتمع في هيئته الحالية غير مجهز لمعالجة مثل هذه الجراح أو حتى للتوقف عن إيذاء نفسه. ونتيجة لهذا فقد أصبح مخزون الغرب من القوة الأخلاقية في انحدار متسارع، وكذا حظوظه الاستراتيجية.
ثالثًا، يبدو أن بعض التطورات التكنولوجية الحالية والمستقبلية المعقولة للغاية من المرجح أن تجعل الوضع أسوأ من خلال تغيير طبيعة تجربة الحرب بالنسبة لبعض المقاتلين.
رابعاً، في الختام، فإن الجهود المبذولة للحد من الحرب، وعدم استخدام هذه الأداة السياسية إلا نادراً، وفقط عندما تكون صحيحة أخلاقياً بشكل واضح، تشكل ضرورة أساسية لاستعادة صحة الحضارة.
القوة الأخلاقية
"في الحرب، القوة الأخلاقية لا تقل أهمية عن القوة البدنية"، كما أشار نابليون في رسالة كتبها في 27 أغسطس 1808 إلى شقيقه جوزيف، الذي نصبه بونابرت مؤخرًا ملكًا على إسبانيا. ولذلك فإننا نعلم، من مصدر موثوق، أن هناك «قوة معنوية» في الحرب. في الواقع، هذه ليست فقط صفة قوية للجيش، بل هي الأقوى على الإطلاق. وفي هذه الحالة، كان يشير إلى فكرة مفادها أن الجنود الذين يمتلكون القوة الأخلاقية - الشجاعة والإدانة أو الحماس العسكري - سيكونون أقوى في القتال، وأكثر استعدادًا للقتل والموت، وأقل عرضة للاستسلام. تشير الأدبيات المتعلقة بالقوة الأخلاقية كعنصر من عناصر القوة القتالية عمومًا إلى هذا التأثير باسم "التماسك" أو "الدافع الشخصي" وتركز في المقام الأول على أداء تكتيكات ساحة المعركة والمجموعات الصغيرة. بشكل عام، لا تتعلق مناقشة هذه الخاصية بالسبب الأكبر للحرب المستمرة، مهما كان، لأن الدراسات حول تصرفات ومواقف الجنود في القتال تميل إلى إظهار أنهم لا يستشهدون بها على الإطلاق على أنها ذات أهمية. إن الأسباب التي يقدمها الجنود لماذا اختاروا، في هذه اللحظة، القتال بدلاً من الاستسلام، أو إطلاق النار بهدف القتل بدلاً من التصويب بعيداً، تتعلق دائماً تقريباً بالحاجة المباشرة إلى عدم إحباط رفاقهم، وعدم عار المجموعة الرئيسية أو عدم إحباطهم. أن ينظر إليه على أنه مقاتل فاشل. أمامهم. وإلى حد ما، تبدو نوعية التماسك هذه مستقلة عن الهدف السياسي للحرب. كان الجيش الألماني في الحرب العالمية الثانية، وهو مثال يُستشهد به كثيرًا، يتمتع بتماسك عالٍ للغاية حتى نهاية الحرب. ليس من المستغرب، في مواجهة المخاطر المباشرة للقتال، أن تكون عمليات تفكير الجنود، سواء بشكل فردي أو في مجموعات صغيرة، بعيدة عن المسائل السياسية الغامضة. ومع ذلك، لا يمكن فصل قضية الدافع القتالي بسهولة عن الأيديولوجية، ذات التعريف الواسع، والتي غالبًا ما تكون علنية ولكنها كامنة في بعض الأحيان، والتي يبدو أنها تعمل كعامل جوهري يربط ولاء الجنود بأهداف مجتمعية أوسع، ويبني حساباتهم حول الاستعداد لبذل أنفسهم في ظروف خطيرة.
الطريقة التقليدية لتقديم مثل هذه النداءات الأيديولوجية هي استدعاء عناصر مثل الوطن والتراث والله. والأمثلة كثيرة، لكن أشهرها، الذي يتناسب مع كل «الصناديق» البلاغية بطريقة بسيطة وواضحة، هو صرخة الحرب «من أجل الله، الملك والوطن»، وهي صيغة مستخدمة بدقة كبيرة. فعالية الجيشين البريطاني والألماني خلال الحرب العالمية الأولى. اليوم، تتمتع هذه السطور بنبرة قديمة بشكل واضح. لقد أعيد تشكيل الرؤية الأوروبية للطابع المقدس للتضحية العسكرية (التي أكدها الأصل الشائع لكلمتي مقدس وتضحية) بشكل دائم بسبب التكلفة البشرية للحروب العالمية. أما بالنسبة للغرب اليوم الذي أصبح غير متدين ولا جذور له على نحو متزايد، فقد أصبح من الأصعب أن نزود الجنود بالوسائل الرمزية والثقافية التي كانت قوية ذات يوم لشرح تضحياتهم. هذه مشكلة معروفة، يعود تاريخها إلى حرب فيتنام على الأقل. في هذه الحالة، أدى عدم قدرة الجنود الأمريكيين على ربط أفعالهم في ساحة المعركة بالحفاظ على الأفكار الجديرة بالاهتمام في الداخل إلى خلق حالة من عدم الانضباط، وأزمة أخلاقية، وانخفاض خطير في القوة القتالية، وفي النهاية، ساهم في الهزيمة الإستراتيجية. ومع ذلك، هناك كل الأسباب التي تجعلنا نعتقد أن الأمور قد ساءت. وغني عن القول أنه في "حروب الاختيار"، مثل تدخلات الناتو في كوسوفو وأفغانستان والتي تشكل الشكل السائد للعمليات العسكرية الغربية منذ نهاية الحرب الباردة، لا يمكن للمرء أن يلجأ إلى أقوى خطاب أخلاقي: الحفاظ على الوجود الوطني؛ بل إنه ليس من الممكن، في أغلب الأحيان، التأكيد على أن السعي وراء مصلحة وطنية حيوية هو على المحك. ويجب على رجال الدولة والقادة بدلاً من ذلك أن يلجؤوا إلى قضايا أقل عمقاً بكثير. على سبيل المثال، "واجب الحماية"، الذي بموجبه يستطيع المجتمع الدولي التدخل في الشؤون الداخلية للدول الأخرى لمنع ارتكاب الفظائع الجماعية وبعض انتهاكات حقوق الإنسان. أو منطق "مبدأ بوش"، الذي يفترض أن الولايات المتحدة وحلفائها لا ينبغي لهم الانتظار حتى يتعرضوا للهجوم، بل يتعين عليهم أن يتصرفوا بطريقة "وقائية" لتعطيل وهزيمة الإرهابيين والطغاة أينما وجدوا. وعلى نحو مماثل، يُقال الآن إن روسيا لا بد من هزيمتها من أجل الحفاظ على "النظام القائم على القواعد" للنظام الدولي. تفتقر هذه الحجج العقلانية إلى القوة لأنها تمتلك ذاتية تدعو بوضوح إلى التشكيك في النوايا الحسنة للحروب التي تبررها. ويشكل واجب الحماية وسيلة مثالية لترشيد تغييرات النظام، مثل الإطاحة بقائد ليبيا القوي محمد القذافي، وهو العمل الذي لم يستفد منه الليبيون حقاً. إن حق الولايات المتحدة المزعوم في قتل الإرهابيين عن بعد، أينما وجدوا، دون الحصول على إذن من الحكومة المحلية، هو حق إمبراطوري بنفس القدر ــ وبالتأكيد ليس امتيازاً يمتد إلى كافة البلدان. علاوة على ذلك، فإن النظام القائم على القواعد، أياً كانت مزاياه، عبارة عن مجموعة من القواعد التنظيمية التي أنشأها الغرب لتناسب مصالحه ومثله العليا. علاوة على ذلك، لا يقتصر الأمر على أن بقية العالم يشكك في الاستقامة الأخلاقية للتدخل العسكري الغربي في أماكن مثل أفغانستان، والعراق، وليبيا، وسوريا، واليمن، وما إلى ذلك؛ وأنه يشتبه في وجود أجندات خفية. ويمكن ملاحظة شعور مماثل بين جزء كبير من السكان الغربيين الذين يرون أنفسهم في مركز ثقافة تجمع بين الاستقطاب السياسي والشكوك الشديدة تجاه النخب، وحتى بين أولئك المنخرطين بنشاط في هذه الحروب حيث يتم التعبير عن هذا الشعور في كثير من الأحيان من خلال نوع من أنواع الحرب. من السخرية التي تتسم بالضجر. إن قدرة المؤسسة السياسية والدفاعية رفيعة المستوى على الابتعاد عن حرب استمرت عشرين عامًا وكلفت مئات المليارات من الدولارات وعشرات الآلاف من الأرواح بلا مبالاة جماعية هي أيضًا علامة على تدهور الأخلاق.
الإصابة الأخلاقية
يمكن ملاحظة تأثير ندرة القوة الأخلاقية في نمط الحرب الغربي المعاصر بشكل تجريبي في انتشار "الإصابات الأخلاقية" بين قدامى المحاربين العسكريين. غالبًا ما يتم الخلط بين اضطراب ما بعد الصدمة والإصابة الأخلاقية، لكن الاثنين مختلفان. الأول هو الاستجابة الطبية لواحدة أو أكثر من تجارب الخوف والتوتر الشديدين. والثاني يمكن أن يحدث عندما يرتكب الشخص، أو يفشل في منع، أو يشهد أفعالا تتعارض مع قيمه أو معتقداته. يمكن أن يتفاقم الأذى بسبب تصورات الخيانة من قبل القادة والعجز. ولذلك سيكون رد فعل لمشاعر الذنب والندم التي تستمر لفترة طويلة. إن الضرر المعنوي ليس بالأمر الجديد. وقد أطلق عليها اليونانيون القدماء اسم «ميازما»، وتعني الانحطاط الأخلاقي أو التلوث، الذي غالبًا ما يكون بسبب القتل غير العادل. في المأساة الأثينية "جنون هيراكليس" ليوربيدس، يتحدث البطل الذي يحمل اسمه على النحو التالي: "ماذا يمكنني أن أفعل؟ أين يمكنني أن أختبئ من كل هذا ولا يتم العثور علي؟ أي أجنحة يمكن أن ترفعني عالياً بما فيه الكفاية؟ ما مدى عمق الحفرة التي يجب أن أحفرها؟ إن خجلي من الشر الذي ارتكبته يجعلني أستهلكه أنا كذلك غارق في دم الذنب، ملوث، مُعدي... أنا ملوث، إهانة لآلهة السماء."
استخدام التكنولوجيا للقتل
هناك عامل معاصر آخر يثير الاهتمام الأخلاقي وهو الاتجاه نحو حرب أبعد من أي وقت مضى. وعلى مستوى أساسي للغاية، يعد التعرض المتبادل للمقاتلين للمخاطر إحدى الطرق الأساسية لتبرير القتل في الحرب، وتمييزه عن القتل. لكن في الحروب الحديثة، تتزايد جرائم القتل على مسافات بعيدة، دون أن يعرف الهدف من يضغط على الزناد، ومن قد يكون على بعد آلاف الأميال، ناهيك عن إمكانية الرد.
مرة أخرى، هذه ليست مشكلة جديدة في حد ذاتها، حيث أن الأسلحة العادية بعيدة المدى كان لها هذا التأثير بالفعل منذ وقت طويل. مرتين في العصور الوسطى، في عام 1097 من قبل البابا أوربان الثاني وفي عام 1139 من قبل البابا إنوسنت الثاني، أُعلن أن القوس والنشاب، الذي يمكنه قطع الدروع المعدنية، كان سلاحًا غير صالح للاستخدام ضد المسيحيين وبالتالي يشكل جريمة يعاقب عليها القانون.بالحرمان. لم يكن لأي من هذه الأوامر الأخلاقية تأثير كبير على الممارسة، لأنها في الواقع لم تكن حجة أخلاقية على الإطلاق، بل كانت حجة جمالية ونخبوية مبنية على اعتراض الفرسان ذوي المولد العالي والذين تم تدريبهم بشكل باهظ الثمن ليقتلوا على يد فلاحين من ذوي الدخل المنخفض وسيئي التدريب. إذا لم يكن من الخطأ الأخلاقي أن يقتل رامي السهام رجلاً على مسافة كافية حتى لا يتعرض الرامي لأي خطر، فمن الصعب القول بأن الأسلحة الحديثة أكثر خطأً لأن المسافات هي أسلحة أكبر وأكثر تدميراً. وفي نهاية المطاف، فإن الغرض من الحرب ليس الدخول في معركة عادلة. أحد الأهداف الأساسية للاستراتيجية العسكرية هو خلق عدم التماثل واكتساب ميزة على العدو. لقد قامت المدفعية بتمزيق مشاة العدو بعيدًا عن خط البصر لأكثر من قرن من الزمان، في حين أن القصف الجوي على ارتفاعات عالية للمدن يبلغ عمره أيضًا أكثر من مائة عام. الفرق اليوم كبير بطبيعته، وذلك بسبب التطورات في تكنولوجيا المعلومات، بما في ذلك عرض النطاق الترددي للاتصالات ودقة الكاميرا، مما يجعل الحرب عن بعد أكثر بعدًا وأكثر حميمية. ولنتأمل هنا الخبرة القتالية التي يتمتع بها مشغل طائرات بدون طيار بعيدة المدى، والذي قد يكون مكان عمله الفعلي على بعد آلاف الأميال من الحرب. وبفضل تقنيات الاتصالات والفيديو المتقدمة المستخدمة مع هذه الأنظمة، سيحظى هو أو هي بتجربة معركة حميمة بشكل متناقض على الرغم من المسافة المادية. تقوم الكاميرات عالية الدقة بتكبير المعركة بتفاصيل أكثر من كافية للتعرف على الأفراد. تُظهر أجهزة التصوير الحراري بوضوح مروع بقايا القتلى المتناثرة والتي تبرد ببطء. توفر الاتصالات اللاسلكية في الوقت الفعلي مع الحلفاء على الأرض اتصالاً صوتيًا بقلب توترات المعركة، بما في ذلك إصابات ووفيات الرفاق. ومع ذلك، في نهاية فترة خدمته، ينقل المشغل التزامه إلى شخص آخر ويعود إلى المنزل، ويستقر مرة أخرى في الحياة المدنية "العادية" لبضع ساعات حتى فترة الخدمة التالية، والتي يمكن أن يشارك خلالها. في معركة أخرى، في مكان آخر، ضد أعداء آخرين ومع حلفاء آخرين. إن الانتقال بين عالمي الحرب والسلام ليس مفاجئًا فحسب، بل هو مستمر، لأنه في حين أن الجندي في الميدان نادرًا ما يكون لديه اتصال مع العدو، خلال العمليات المسرحية التي يكون مشغل الطائرة بدون طيار مسؤولاً عنها، فإن هذه الاتصالات يمكن أن تكون يومية. يتم استثمار الموقف بدرجة من الشفقة التي قد يكون من السهل المبالغة في تهويلها. في نهاية المطاف، مشغلو الطائرات بدون طيار هم جنود يؤدون واجبهم المهني، علاوة على ذلك، يخضعون عادةً للتدقيق من مستويات متعددة من القيادة، بما في ذلك في بعض الأحيان إشراف تدخلي للغاية من المستشارين القانونيين العملياتيين. ومع ذلك، وكما لاحظت منظمة العفو الدولية على مدى خمسة أشهر من عمليات الطائرات الأمريكية بدون طيار في أفغانستان في عام 2013، فإن 90٪ من القتلى كانوا أهدافًا غير مقصودة. وهذا موت كثير على ضمير الإنسان. وبعبارة أخرى، فإن الشكل النموذجي لاستخدام القوة في "عصر المعلومات" هذا يميل إلى إزالة التعرض للمخاطر المتبادلة، والتبرير التقليدي للقتل في الحرب، مع زيادة تواتر وتفاصيل تجربة القتل لجزء متزايد من " "المحاربون" الذين سيعرفون في نهاية المطاف أن الكثير ممن دمروا كانوا أبرياء. إنه يشبه إلى حد ما ضرب زيوس البشر من جبل أوليمبوس بالبرق، ولكن دون حصانة الإله الأخلاقية. تجدر الإشارة إلى مجالين آخرين محتملين للتطور التكنولوجي.
الأول هو الاستخدام المحتمل للذكاء الاصطناعي على المستويين التكتيكي والإستراتيجي للحرب. وببساطة، من وجهة نظر أخلاقية في الحرب، من المهم للغاية معرفة من يقتل ولماذا، لأنه بدون هذه العناصر يكون من المستحيل عمليا تكوين رأي مستنير بشأن مسائل الضرورة العسكرية والتناسب التي تعتبر أساسية بالنسبة للحق في الحرب. الحق . ومع ذلك، فإننا نواجه هنا مشكلة أن عمليات التفكير في الذكاء الاصطناعي غامضة تمامًا. في النهاية، الحرب العادلة تتطلب قدرًا كبيرًا من التمييز، يجب أن تعرف من تقتل. ولكن من الممكن أن نواجه موقفاً يعلن فيه الكمبيوتر أن العمل المميت أمر حتمي، دون أن يكون قادراً على تفسير كيف وصل إلى هذه الحسابات. مرة أخرى، هذه ليست مشكلة جديدة تماما. خلال حرب فيتنام، تضمنت الجهود الأمريكية لاعتراض خطوط الإمداد الشيوعية البرنامج المعروف باسم "كوخ الإسكيمو الأبيض"، والذي تضمن تجهيز الغابة بأجهزة استشعار زلزالية وصوتية أرضية مصممة لتنبيه الطيران من تحركات العدو المقنعة تحت غطاء أوراق الشجر. كان الهدف، على حد تعبير السيناتور مايك جرافيل، وهو معارض سياسي قوي للحرب، هو "تحويل أرض فيتنام إلى آلة قتل آلية للذوات". إن إضفاء الطابع الآلي على الحرب ليس بالضرورة أمرا غير أخلاقي بحكم تعريفه. في الواقع، خالية من الخوف أو الندم، أو غريزة الحفاظ على الذات أو الميل نحو الفوضى التي تؤثر على البشر الذين يستنزف القتال حتمًا مخزونهم من الاتزان والشجاعة، ويمكن للآلات أن تحترم القواعد بشكل خاص. ومع ذلك، بدون الوعي البشري، يمكن للآلة أيضًا أن تثبت أنها إبادة جماعية مثالية. في نهاية المطاف، يعود الأمر كله إلى كيفية برمجة نظام الأسلحة الآلي، والذي لا يؤدي إلا إلى نقل المسؤولية الأخلاقية عن الإجراءات التي اتخذها البرنامج إلى البشر الذين قاموا بإنشائه.
التكنولوجيا الثانية التي لديها القدرة على تغيير الوجه الإنساني الأساسي للحرب هي الأدوية. لقد تم بالفعل تطوير الأدوية التي تغير طريقة ارتباط الذكريات المؤلمة بنفسية الناس. هذه الأدوية، التي كان المقصود منها في الأصل تقديم المساعدة الطبية لضحايا الاغتصاب، لا تقضي على ذكرى الاعتداء العنيف على كرامة الشخص، بل لها تأثير فصلها عن أجزاء الدماغ التي تسجل الحدث باعتباره مؤلمًا. يبدو الأمر كما لو أن شيئًا فظيعًا لا يمكن إنكاره قد حدث لشخص ما، ولكن بدلاً من تمزيق شخصية الضحية، تم تصنيفه عقليًا على أنه حدث له عواقب نفسية قليلة. في الواقع، هو تخدير معنوي لا يزيل الألم، بل ينتج تأثير عدم الاهتمام. ونظرًا للخطر المعروف المتمثل في حتمية الضرر المعنوي عند التعرض لعنف الحرب، فمن الممكن تمامًا بناء حجة أخلاقية لصالح تخدير ضمائر الجنود. ففي نهاية المطاف، نحن نصف العلاج الوقائي ضد الملاريا والكزاز والعديد من التهديدات الواضحة الأخرى لصحة أفراد الخدمة العسكرية، فلماذا لا نقوم بتطعيمهم ضد الندم والشعور بالذنب؟
بعبارة أخرى، قد يكون من حقنا أن نخشى من تحول البشر إلى آلات، مثلما نخشى من أنسنة الآلات. ومن الصعب الحكم على العواقب طويلة المدى لهذه التطورات. إن طبيعة الحرب تتغير باستمرار مع تطور المجتمعات التي تخرج منها. ليس لها اتجاه غائي. إنها تميل إلى الرجوع إلى الوراء نحو شكل أقدم ويمكن التعرف عليه بقدر ميلها إلى المضي قدمًا نحو شكل جديد لا يمكن التعرف عليه؛ غالبًا ما تتحول إلى مزيج من القديم والجديد. ومن ناحية أخرى، فإن ظهور تقنيات معينة مثل الذكاء الاصطناعي وكذلك الوسائل الدوائية وغيرها من وسائل تعديل الإدراك البشري يمكن أن تغير طبيعة الحرب. حتى الآن، كانت الحرب مثالاً للإنسان، حيث يخوضها البشر لأسباب إنسانية، على حساب البشر، معنوياً وجسدياً. وإذا تغير هذا، فإن العواقب ستكون عميقة وبعيدة المدى.
خاتمة
لعدة قرون، تساءل البشر عما إذا كانت القواعد الأخلاقية التي يعتقدون أنها تنطبق على كل السلوكيات الأخرى تنطبق أيضًا على الكفاح المسلح. ربما لا يوجد مكان للأخلاق في الحرب؟ لاحظ كارل فون كلاوزفيتز، فيلسوف الحرب البروسي، أن أسوأ أخطاء الصراع كانت ناجمة عن التدخل حسن النية من قبل الناس المسالمين. وبالتالي يمكن القول إن الذهاب إلى الحرب يعبر العتبة إلى عالم أخلاقي مختلف، حيث تتلخص الضرورة الكبرى فيه في تحقيق النصر في أسرع وقت ممكن مع تقليل مدة المعاناة إلى أدنى حد ممكن. وهذا ما يمكن أن نسميه المنظور الواقعي. ومن جانبهم، يستطيع دعاة السلام أن يروا في هذه الرؤية للحرب العادلة محاولة بسيطة لتبرئة الحرب من بئر اللاأخلاقية السحيق الذي تولده. ونحن نعتقد أن المعايير الأخلاقية يجب الحفاظ عليها في كافة جوانب الحياة البشرية، بما في ذلك الحرب، وإلا فإننا نجازف بتقويض نموذجنا للحضارة. فكيف المضي قدما؟
لقد حاول التفكير في الحرب العادلة تقليديًا تقديم مبادئ توجيهية لتحديد متى تكون الحرب مبررة أخلاقياً وبأي طريقة يمكن شنها. ويتجلى هذا اليوم في الهيئات الدولية مثل الأمم المتحدة التي تحاول، بشكل غير فعال إلى حد ما، تنظيم كيف ولماذا تتقاتل الدول فيما بينها. ومع ذلك، فإن هذا الجهد يستحق العناء ولا ينبغي التخلي عنه. يبدو أن عصرنا قد تخلص من الحجج الدينية لصالح السلوك الأخلاقي الثابت والصالح. وهذا الاستبعاد لا يضر بجنودنا فحسب، بل إنه يؤدي أيضًا إلى إضعاف الصحة الثقافية وتآكلها من الناحية الاستراتيجية. ليس من الواضح كيف يمكننا العودة إلى الوضع السابق، وهو ما يعني أن الحجة العلمانية لصالح السلوك الأخلاقي الثابت ضرورية. ولا يمكننا أن نأمل في العثور عليه إذا كان الشأن العام منفصلاً عن الفلسفة الأخلاقية ومرجعياتها الدينية. إن مبادئ الحرب العادلة، إذا ما تمت صياغتها بشكل صارم، تصبح جذابة لأنها تتعارض مع النسبية الأخلاقية التي تشكل الموقف الافتراضي في السياسة. إن إعادة التأكيد على أن الحقائق الأخلاقية موجودة وأنها يجب أن تكون ضرورات ملزمة تتعارض مع النسبية الأخلاقية التي تهيمن على المجالين السياسي والدبلوماسي في الوقت الحاضر. فهل تساهم الاخلاق الحميدة والتربية الإنسانية والقيم الكونية في تدارك ما أفسدته الحرب والسياسة والاقتصاد؟
كاتب فلسفي