الإنسان والعمل بين الوقوع في الاغتراب الاجتماعي والنضال اليومي من أجل الكرامة الانسانية

مقدمة
يتفق الجميع على أن البطالة وغياب العمل لا يؤديان فقط إلى خلل في التوازن الاقتصادي، إذ لم يعد الفرد قادراً على "كسب لقمة العيش" والعيش حياة كريمة على المستوى المادي، بل إضافة إلى ذلك إلى معاناة نفسية بسبب الانطباع بعدم الفائدة وعدم القدرة على ممارسة المواهب وعدم الاعتراف بها من قبل المجتمع. وفي الوقت نفسه، ترتبط حالات الانتحار والاكتئاب بقيود العمل حيث يجب على المرء أن يطيع أوامر الربحية، ومشاكل التحرش في العمل، والمنافسة التي تنطوي عليها الوظيفة التي يجب الحفاظ عليها بأي ثمن حتى لو لم تكن متوافقة مع الوظيفة. لا سبيل إلى تحقيق تطلعاته الخاصة، كل هذا يقدم لنا صورة للعمل هي اغتراب أكثر منها حرية، وهذه الحرية أو الحرية الزائفة هي بالأحرى مجال الحياة الحميمية والعائلية وأوقات الفراغ. كيف عالجت الفلسفة هذا السؤال، وهل يمكننا أن نعتبر أن العمل في علاقته بالحرية يمكن أن يكون سؤالا أساسيا في الفلسفة؟ وهل تفكر فلسفة العمل في الحرية أم الاغتراب؟
1- العمل حسب الضرورة
في اليونان القديمة، كان العمل يعتبر عدم حرية. في أصل كلمة العمل، نجد أن فكرة المعاناة، والاغتراب، تأتي من الكلمة اللاتينية "tripalium" التي تعني أداة تعذيب بثلاثة أوتاد لتنعيم الخيول المتمردة. ولذلك يوجد عند اليونانيين نوع من التماثل بين العمل والضرورة. إن العمل هو أن تكون عبدًا، وهو بالتالي في جانب الضرورة البحتة، ونستخدم كلمة أخرى للإشارة إلى النشاط الفكري والفني الذي لا يرتبط بالضرورة الحيوية البحتة. ويفسر ذلك الفرق الذي جعله اليونانيون القدماء بين "techné" و"phusis". تنتج الطبيعة تلقائيًا أشياء جميلة نعجب بها، في حين أن الإنسان، لكي ينتج شيئًا ما، يجب أن يبذل جهودًا مضنية في مواجهة مادة تقاومه، لذلك يُنظر إلى التقنية على أنها اختبار للضرورة ولا تتمتع بالعفوية، الإبداع العفوي الذي يبدو إلهيًا بطبيعته تقريبًا. ولهذا السبب كان القدماء يؤلهون الطبيعة وكانوا أكثر صعوبة في تأليه العمل ويميلون إلى شيطنته. ومن ناحية أخرى، فإن مكان الحرية هو إما تبادل الكلمات بين المواطنين المتساويين، أو فكرة الانفصال التي يمكن تحقيقها من خلال عمل العقل. هكذا الفلسفة اليونانية لا تعطي للعمل بعدا أنثروبولوجيا أساسيا في حين أنها تقدر العلم باعتباره تأملا، وهو ما دفع سيمون فايل إلى القول بأن أفلاطون فهم كل شيء إلا العمل...هذا الازدراء للعمل الذي يقتصر على الجسد والبقاء قد يبدو مفاجئًا في عصرنا المعاصر، لكنه يستمر من خلال مفاهيمنا عن العمل، لا سيما عندما نمجد العمل الفكري على حساب ما يسمى بالعمل اليدوي وأيضًا عندما نعتبر العمل وسيلة بسيطة لتحقيق غاية ليست سوى الأداء. هكذا سندرس موقفين لموقف حنة أرندت وسيمون فايل اللذين تناولا هذا التمييز اليوناني لضرورة العمل، ولكن إذا كانت حنة أرندت تميز العمل عن الفعل، فإن سيمون فايل ترفض هذا الفصل الجذري من خلال إظهار البعد الروحي للعمل الإنساني الحقيقي بينما الاعتراف بهذا البعد من الضرورة. يقع هذان الموقفان الفلسفيان في القرن العشرين في فترات الحرب وما بعد الحرب بالنسبة لحنة أرندت فقط منذ وفاة سيمون فايل في عمر 43 إلى 34 عامًا. فكيف ساعد العمل على تعويض ويلات الحروب والنزاعات وتحقيق المنفعة الاقتصادية للعمل والدول؟
2- موقف حنة أرندت من العمل
بعض عناصر السيرة الذاتية: ولدت في هانوفر عام 1906، وكانت طالبة مبكرة ومتألقة، وحصلت على الدكتوراه في سن الثانية والعشرين بعد أن كانت تلميذة ومعلمة لهايدجر. يهودية، هربت من ألمانيا النازية، ولجأت إلى فرنسا حيث عاشت حتى عام 1940، وفي عام 1941 هاجرت إلى الولايات المتحدة مع والدتها وزوجها وأصبحت مواطنة أمريكية. وستتعرض لانتقادات عنيفة عندما تحضر محاكمة أيخمان الذي تعتبره "رجلاً عادياً". وهي التي صاغت مفهوم "تفاهة الشر"، مما أثار غضب الطائفة اليهودية التي اتهمتها بالخيانة. أصبحت أستاذة جامعية وألقت محاضرات كانت ضمن الأعمال التي جعلتها مشهورة، بما في ذلك حالة الإنسان الحديث. توفيت عام 1975 في نيويورك. بالنسبة لحنا أرندت، العمل هو من أمر الضرورة ولكن في المجتمعات الحديثة، على عكس العصور القديمة اليونانية، يتم تقديره ولكن هذا التقييم يخفي فكرة معينة عن الإنسان. بالنسبة لها، انتقلنا من رؤية للإنسان الذي يتمثل جوهره في أن يكون "حيوانًا عاقلًا" في العصور القديمة اليونانية والعصور الوسطى، أي قبل كل شيء كائنًا يتمتع بالعقل، إلى أولوية "الإنسان الفاعل" الذي هو الإنسان. الذي يصنع الأشياء ولكن يمكنه إنشاء عمل دائم يمكن الاعتماد عليه بالنسبة للعمال الحيوانيين حيث يكون العمل عملية تتعلق بالسعي اللامتناهي للنمو. لكن شرط الإنسان المعاصر هو أن يجعل زيادة الإنتاج والسلع المادية نهاية الوجود. وراء تثمين العمل تكمن حتمية مفهوم الإنتاجية الذي أصبح ضرورة حتمية للمجتمعات الحديثة. وهكذا، إذا كان اليونانيون يحتقرون العمل باعتباره ضرورة، فإن ذلك يعني تقدير الحياة التأملية والمعرفة الفكرية التي سمحت لهم بمعرفة قوانين العالم، بينما بالنسبة للمجتمعات الحديثة، إذا أصبح العمل هو المثل الأعلى للحياة الإنسانية، فهو اختزال للإنسان. إلى التجديد المستمر للعملية الحيوية في الجسم الذي يحتاج إلى تغذية نفسه من أجل البقاء. إنها عملية متكررة دون أي تجاوز. وبالتالي، فإن تثمين العمل بين الحداثيين سيعيد الجميع شيئًا فشيئًا من الثقافة والفعل والعمل إلى ما يجب إنتاجه واستهلاكه بطريقة متكررة كطاعة لهذه العملية بحيث لا تنتهي أبدًا. وسنقوم بإعادة تشغيل آلة الإنتاج والاستهلاك باستمرار. كانت أرندت أول من استنكر هدر الاستهلاك، فنحن نصنع منتجات غير مستدامة حتى يشتري الناس منتجات جديدة... بالنسبة لها، هناك انحراف في الثقافة والسياسة والإنسانية، والروحانية وجميع عناصر النشاط البشري في ظل هذه العملية مشابهة أو مماثلة لعملية الاستهلاك والإنتاج التي هي عملية الجسم وبالتالي فإن عهد العمل هذا هو أيضًا عهد إبادة العالم، فقد طورت رؤيتها للعصر الحديث من خلال هذه الفكرة القائلة بأن مجتمع العمال هو مجتمع يتحول فيه الإنسان إلى وظيفته كمنتج. إننا نرى العمل فقط باعتباره ما يسمح لنا بتجديد احتياجاتنا الحيوية دون أن يكون هناك بعد آخر يمكن ربطه به، بحيث يجعلنا العمل ندخل في دائرة لا نهاية لها لا نستطيع أن نتحرر منها. وهكذا، من خلال تثمين الانسان الصانع "homo faber" بالمقارنة مع الانسان العارف او المتأمل، ينتج الإنسان أعمالًا بهدف تحقيق نهاية ذاتية وإبداعية: الحرفي الذي يفتخر بعمله، والفنان الذي يفتخر أيضًا. هذا هو المثل الأعلى للنهضة، وتمجيد العمل والنظريات الحديثة للعبقرية مرتبطة بهذا جزئيًا. لكن مع العمالة الحيوانية التي هي حقيقة الحضارة الصناعية، نصل إلى وضع تصبح فيه عملية الإنتاج هي الغاية والفرد هو الوسيلة. وبالتالي فإن العمل يتعارض مع العالم حيث تكون الذوات غايات بالنسبة لبعضها البعض وهذا ما تسميه أرندت “الفعل” وهذا ما تعارضه العمل. يختفي الفعل في المجتمعات الاستهلاكية، ومن هنا جاءت فكرة أنه في هذا النوع من المجتمع حيث لم تعد الذوات غايات في حد ذاتها، يتم العثور على بذور الشمولية. وهذا ما سيتناوله هابرماس الذي يرى أنه عندما نستبدل السياسة بالمعنى النبيل للكلمة بالبيروقراطية والإدارة والتكنوقراطية، عندها تحدث الشمولية. أما إذا اعتبرنا السياسة مداولات للمواطنين حول غايات اجتماعية وإنسانية فإننا نقاوم ذلك. ولكن من المؤسف أن الحداثة استبدلت العمل بالعمل، والسياسة بالتكنولوجيا. لذلك، تعارض حنة أرندت، مثل هابرماس، نمطًا من النشاط يكون فيه قوة الهيمنة التقنية على شيء يمثل المخطط الأساسي للنشاط من ناحية، ونمط النشاط حيث يكون المخطط هو التواصل المتبادل، من ناحية أخرى. . بالنسبة لهم، لا يمكن التعبير عن هذين المجالين، إما أحدهما أو الآخر. إما أننا في نمط من السيطرة على الأشياء كما هو الحال في النشاط الفني حيث أقوم بربط الوسائل مع بعضها البعض بهدف ضمان السيطرة على الواقع، أو أننا في علاقة تبادل الكلمات بين موضوعات متساوية في ترتيب المعاملة بالمثل، وهو ما يسميه هابرماس "الفعل التواصلي". إن مأساة الحداثة هي أن سيادة هذا المجال وتوسيعه يؤديان تدريجياً إلى القضاء على الفعل التواصلي، والتكنولوجيا والاقتصاد يسحقان السياسة، والتكنولوجيا والعلم يصبحان أيديولوجيات، وبالتالي فإن عبادة القوة التقنية يمكن أن تصبح في حد ذاتها أيديولوجية تبرر أي عملية طالما استمرت. لأن التقدم التقني هو المسؤول. لذلك هناك نفس التشخيص بالنسبة له. أرندت وهابرماس. في المجتمعات الحديثة والمعاصرة، يميل العمل إلى استبدال الفعل والتفاعل؛ بالنسبة لأرندت، يجب فهم السياسة باعتبارها كل الثقافة. النقطة المشتركة بين أرندت وهابرماس هي أن العمل هو مكان لا تتفاعل فيه الموضوعات البشرية بشكل أصيل مع بعضها البعض، فقط في الفعل أو التفاعل يوجد هذا النوع من اللقاء الإنساني الذي يتجاهله عالم العمل. ومن أين يأتي هذا؟ ويأتي هذا من نوع جديد من العقلانية التي افتتحها العلم. إن العلم الذي يريد السيطرة على الواقع الطبيعي يطبق نفسه على السيطرة على الواقع الاجتماعي والتاريخي... ستكون قوانين التاريخ قابلة للمقارنة بقوانين الطبيعة، وتسعى السياسة المعقدة بشكل متزايد إلى تقييم نفسها أكثر فأكثر كعلم إداري. أصبحت الإدارة أكثر أهمية ويتم التحقق من الاقتران بين العلم والسياسة بعدة طرق - السياسة التي نظر إليها مكيافيلي على أنها فن وليس كعلم تصبح علمًا في الحداثة كما لو أن السياسة لا تتمتع حقًا بالصدق والصرامة إلا إذا لقد كانت لديها مفاهيم وعمليات تشبه تلك الخاصة بالعلوم الطبيعية - أصبحت العلوم التقنية مصدر القوة، ولم تعد السياسة قادرة على الاستغناء عن العالم "الخبير". نحن نتعامل مع الواقع الاجتماعي كما نتعامل مع العالم الطبيعي. هذه "العقلانية الجديدة" لها تأثير مباشر على العمل: إن موضوعية العمل، وليس الذاتية في العمل، هي التي تصبح مركز ثقل الفكر... وهكذا نعتاد على أن يصبح الأفراد وسائل وليس غايات. وعلى عكس ما كان يأمل ماركس، أي أننا إذا استولينا على وسائل الإنتاج، يمكن للآلات أن تعمل بمفردها، مما يترك للإنسان إمكانية ممارسة أنشطته الترفيهية في مجتمع لا طبقي، فنحن في مجتمعاتنا المعاصرة في مجتمع لا طبقي تطور جميع أشكال الرقابة الاجتماعية من خلال التكنولوجيا. مما يعني أن الرجال أصبحوا أقل حرية في عملهم وفي أنشطتهم لأنه حتى غير العمل تهيمن عليه التكنولوجيا. لقد تم إدخال التكنولوجيا والعلم في كل مكان، ولم تعد هناك أي علاقة ممكنة، سواء مع الطبيعة أو الواقع أو مع الآخر، دون الوساطة التقنية التي ينتجها نظام الإنتاج الحديث. كل هذا ينتج أشكالاً جديدة من الهيمنة لم تكن موجودة من قبل. الأمر الخطير هو أن تصبح التكنولوجيا والعلم أنظمة للشرعية الاجتماعية؛ فإذا كنا نستطيع أن نفعل ذلك، فيجب علينا أن نفعله… القوة التقنية تبرر نفسها باستمرار بأنها تقدم في المعرفة والقوة، لذلك لا نستطيع أن نجيب عليها بأي شيء!….الانسان الذي يتفاعل في هذا المخطط التقني لا يمكنه أن يعرف أي شيء غير تقني، يؤكد هابرماس. وهذا موجود على مستوى اللغة، فلغة التكنولوجيا تهدف إلى أن تكون عالمية مهما كان نوع الشيء الذي تصادفه، فهي تهمل خصوصية العلاقات الإنسانية. إن عدم قدرة التكنولوجيا على التكيف مع الناس، على سبيل المثال عندما تتم أتمتة كل شيء (في مكتب البريد أو عند الخروج من السوبر ماركت) يدل على أن الشيء موجود في كل مكان وأن خصوصية الفرد واحتياجاته لا تؤخذ بعين الاعتبار حساب. لكن اختزال العمل في تقنية بسيطة، ألا يتجاهل هذا الأبعاد الأخرى للعمل؟ ما يمكننا انتقاده هو أن أرندت وهابرماس بقيا "يونانيين أكثر من اللازم" من خلال اعتبار أن العمل، في جوهره، ليس سوى وسيلة للسيطرة على الطبيعة والاجتماعية. إذا كنا نرى في العمل فقط علاقة الوسائل بالغايات بطريقة نفعية، فلا يمكن للعمل أن يتحول: لدي غاية محددة، أبحث عن الوسائل لخلقها... لكن الغايات التي يسعى الإنسان إلى تحقيقها لا يمكن أبدًا تمثيلها من خلال الأشياء، ولا يمكن تحقيقها من خلال التقنيات. ربما يجب علينا أن نعترف بأن الغايات التي يسعى إليها الإنسان يمكن أن توحد البشر إلى الأعلى، ويمكننا توسيع مفهوم العمل إلى حد الاعتقاد بأن الحياة الإنسانية ككل هي عمل ولادة ذاتية. وهو ما يقودنا إلى الإجابة الأولى فيما يتعلق بالسؤال المطروح، يجب علينا الابتعاد عن العمل البديل – الحرية أو العمل – الاغتراب، فالعمل متناقض ويمكن أن يكون من الناحية الذاتية اغترابًا وحرية في نفس الوقت. يمكن أن يكون شيئاً إيجابياً أو سلبياً، تجاه الفن يصبح من أمر الفرح والحرية وإذا مال إلى العبودية كان مؤلماً. لكن العمل "المتوسط" هو كلا الأمرين؛ لو كان العمل مجرد اختبار للضرورة لكان عبودية، ولو كان فقط اختبارًا للحرية لكان فنًا (حتى الفنان اللامع يواجه مقاومة المادة). لذا فإن وضع العمل على جانب الجسد فقط أو وضعه على جانب العقل فقط هو خطأ فادح. الجسد والعقل مرتبطان بشكل لا ينفصم. ولهذا السبب سيكون لدينا مع سيمون فايل مفهوم للعمل لا يمكن فصله عن الذاتية المتبادلة والبعد الروحي.
3- موقف سيمون فايل من العمل
سيمون فايل (1909-1943) هي تلميذة فيلسوفة لألان والتي وضعت العمل على الفور في قلب فلسفتها. التزمت منذ أول منصب تدريسي لها بالنضال ضد القمع والاستغلال، وسرعان ما ابتعدت عن السياسة وأرادت أن ترى بنفسها الظروف التي يعمل فيها العمال، قائلة إن أولئك الذين يتحدثون عن العمل في المصانع لا تطأ أقدامهم أبدًا هناك. وقالت إن هذه التجربة (1934-1935) التي واجهت فيها الواقع و"الناس الحقيقيين" الذين يرفضون المفهوم المجرد والمنفصل للفلسفة، ستكون مؤسسًا لمنظور جديد حول ظروف الاضطهاد وما يدعو إلى سوء حظ المجتمع. عامل. لقد طلبت أثناء أطروحتها للفلسفة الإجازة لتصبح عاملة وتشعر في جسدها وفي روحها بظروف هذا العمل؛ ولم تكن هذه التجربة تشبه تلك التي يمكن أن يمر بها شاب برجوازي يتجول في بيئة ليست خاصة بها. من هناك، ومن مذكرات المصنع التي توضح أنها في لحظة معينة لم تعد قادرة على التفكير لأنها مرهقة للغاية، ستكتب إس ويل المزيد من النصوص النظرية حيث تحاول تخيل كيف يمكن إنجاز العمل بأكبر قدر ممكن يمكن تحويل السلم. توفيت س. ويل في لندن عن عمر يناهز 34 عامًا بسبب سكتة قلبية بسبب سوء علاج مرض السل والضعف المرتبط بالحرمان الذي فرضته على نفسها. ان العمل بحسب الفيلسوف سيمون فايل: "جعل العمل موضوعا للتأمل" إن مفهوم العمل يقع في قلب اهتماماتنا المعاصرة، خاصة مع مشاكل البطالة ومشاكل الثورة الرقمية التي غيرت ظروفه بالكامل. تسلط الفيلسوفة سيمون فايل من خلال رؤيتها للعمل الضوء العميق على ما يحدث اليوم حتى لو كان ما عاشته بنفسها كعاملة يبدو بعيدًا جدًا عن ظروف العمل الحالية. وهذا ما يلفت النظر في هذا الفيلسوف الشغوف والرائع وغير النموذجي الذي يمتلك صيغًا مبهرة حول جوهر العمل الحقيقي والطريقة التي نقتل بها أغلى ما في الإنسان وحساسيته وقوة تمييزه من خلال تحويل العمل إلى نوع من الإيماءات الميكانيكية حيث لم يعد الفرد يفهم ما يفعله ولماذا يفعل ذلك. دعونا لا نعتقد أن عمل خط التجميع الذي يتحدث عنه سيمون ويل هو شيء من الماضي، فنحن نشهد أيضًا شكلاً أقل وضوحًا وغير معترف به من التايلورية الذي يجعل الناس يشعرون بالملل من عدم القدرة، كما يقول سيمون ويل، "على صنع عمل المرء موضوع للتأمل". هل تبدو الصيغة غير مناسبة بالنسبة لك؟ ليس بقدر ما تعتقد، فهذا ليس هدف المثالي أو الصوفي. لقد وُصفت سيمون ويل بالجنون في حياتها القصيرة، ومع ذلك يتم تناول كتاباتها والتعليق عليها في مدارس الإدارة. لذلك أقترح عليك أن تكتشف مفهومه للعمل الذي يسمح لنا بإلقاء نظرة أكثر وضوحًا على ما نعيشه اليوم. أرادت فايل العمل في المصنع بنفسها لفهم ما كان يحدث ويمر. بالنسبة لسيمون فايل، على عكس حنة أرندت، هناك علاقة بين "الحياة النشطة" و"الحياة التأملية". العمل يقع على جانب الجسد بالطبع، ولكن أيضًا على جانب العقل. واحد لا يذهب دون الآخر. تكمن أصالة س. ويل في تبني الفكرة اليونانية القائلة بأن العمل من باب الضرورة، ولكن في القول بأنه أيضًا في جانب الحرية، مما يعني أن المادة والعقل حقيقتان لا يمكن اختزال أحدهما إلى الآخر، نحن ملزمون بأخذ كليهما. إن تجربة العمل هي المكان الذي تتجلى فيه وحدة المادة والروح بشكل أوضح. تطرح فايل سؤالاً عن السبب وراء عدم وجود مسألة العمل منذ زمن الإغريق في مركز الفلسفة، بل أيضًا في مركز الثقافة والحضارة. وترى أن كلمة العمل لا ينبغي أن تنطبق إلا على الجهد الذكي، الذي يقوم بعمل على المادة بناءً على فهم قوانينها، ووضوحها، مما يجعل عملها فعالاً. العمل هو جهد مدروس يؤدي إلى طريقة وقواعد العمل. العمل وحده هو إنساني بشكل صحيح، بل هو ما يحدد الإنسان بالنسبة إلى الحيوان في العالم الحي: القدرة على التعبير عن الفكر والمادة: ليس للإنسان سلطة على العالم وعلى نفسه إلا من خلال عمل الوساطة غير المباشرة لأنه لا شيء. هو فوري للإنسان. وهذا ينطبق على الفكر وعلى العمل الملموس أيضًا. ومن ثم فإن أي عمل هو عمل يتحدد بتنفيذ وسائل منفصلة عن الغاية، ويهدف العمل إلى هدف لا يمكنه تحقيقه بشكل مباشر. لكن فايل تفهم كلمة "جيد" على أنها شيء يتجاوز الكفاءة التقنية. بالنسبة لـفايل، العمل هو هبة أكثر من كونه رغبة في السلطة، ودعوة الإنسانية هي جعل العمل إنسانيًا قدر الإمكان بحيث ينتصر الجانب الإيجابي من العمل على الجانب السلبي. البعد الإنساني للعمل لا يتمثل في المقام الأول في درجة تقنين الأدوات التي نعمل بها، ولكنه الأسلوب الذاتي للاستيلاء على وسائل عملي وهذا صحيح حتى في الفنيين الفائقين، فلا بد أن يكون هناك شيء حي وشخصي وإلا فإننا لسنا أكثر من آلة. والمطلوب هو وضع موضوع العمل في المركز وليس إنتاجيته. إنه نفس الشيء في الرأسمالية الليبرالية أو الجماعية الستالينية، من ناحية، نخضع الفرد لسلطة رأس المال الخاص، ومن ناحية أخرى نخضعه لسلطة رأس مال الدولة. إن الثورة الحقيقية بالنسبة لـفايل هي الإدارة المشتركة. إن ما يجعل العمل، عملاً إنسانياً حقاً، هو وحدة العمل اليدوي والعمل الفكري، وهذا له نتيجة سياسية: إزالة الفصل بين من يوجه ومن ينفذ. وبالتالي، فإن الاغتراب ليس اقتصاديًا فقط – أي الفارق في الراتب – ولكنه أخلاقي وأنثروبولوجي. وما يجب محاربته هو استحالة السيطرة على وسائل وظروف العمل بسبب الفصل التام بين التنفيذ والإنتاج. تندد فايل بالقياس الكمي للإنتاجية، وحقيقة قياس التدفقات المالية تعلن عن أمولة الاقتصاد. "إن المجتمع البرجوازي يعاني من أحادية الزواج في المحاسبة. بالنسبة لها، لا شيء له قيمة سوى ما يمكن التعبير عنه بالفرنك والسنتيم. إنها لا تتردد أبدًا في التضحية بأرواح البشر من أجل أرقام تبدو جيدة على الورق، أو أرقام الميزانية الوطنية أو الميزانيات العمومية الصناعية. جميعنا نعاني قليلاً من عدوى هذه الفكرة الثابتة، كما أننا نسمح لأنفسنا بالتنويم المغناطيسي بالأرقام."من الأسهل أن تشتكي من الرقم المذكور في قسيمة الراتب بدلاً من تحليل المعاناة التي تعاني منها خلال يوم العمل". لقد أدركت فايل في مؤتمر عام 1937 أن الخطر يكمن في أن تصبح الرأسمالية المالية مستقلة تمامًا عن قوة العمل الحقيقي مقارنة بالرأسمالية الحقيقية. وهذا ما تسميه عبادة المال. إنها تشعر أننا سنراكم الثروة كغاية في حد ذاتها، وهي ثروة لا يُنظر إليها على أنها تهدف إلى إنتاج سلع وإشباع احتياجات إنسانية، ولكن ببساطة كما يراكم جامع الأعمال الفنية الذي سيكون المتفرج الوحيد عليه. من أجل متعة مراكمة القوة التي سيحرم منها الآخرون. إن الاغتراب الروحي هو أعظم الشر ولا يمكن حله بزيادة الرواتب وحدها. سنقوم بالموافقة اللاإنسانية مقابل بضعة دولارات إضافية... وفي هذا الإطار تقوم بتحليل تايلور حيث تقول إن الإنسان يتحول إلى أداة، ولم يعد موضوعًا في علم العمل الذي يهيمن على تايلور الصناعية. لذلك، هناك انحراف للعلم الذي يصبح في خدمة تقنية مرتبطة بالإنتاجية، بينما وفقًا لليونانيين الذين يشير إليهم إس ويل، يجب أن يكون العلم تأملًا. الإيقاع الحقيقي هو شيء ليس رتابة ولا غياب الاتصال بين الأشياء؛ في الإيقاع يجب أن يكون هناك شيء منتظم وشيء جديد غير منتظم. في الوظيفة، تحتاج إلى شيء يستجيب للقواعد وشيء يتناسب بين القواعد. الإيقاع هو الساعة التي تهيمن على جميع ورش العمل، والتي تقيس وقت العمل. العلاقة بين العمل والراحة، والعمل والتفكير في العمل. العقل البشري يعمل بهذه الطريقة، فهو يتجسد في عملية ويسيطر على هذه العملية، يمكنه أن يسيطر عليها ببصره وفكره ثم يُسقط نفسه في تسلسل آخر. إن التمفصل بين العمل والتأمل هو جزء من جوهر العمل، وهو ما تتضمنه فكرة الإيقاع وهو ما تم قمعه في تايلورية. من المهم في العمل أن ندرك أننا نبدأ شيئًا وننهي شيئًا، هذا ما يعبر عن العمل والتأمل، نخلق سلسلة من النشاط ننغمس فيها ثم نبتعد عنها لنسيطر عليها بالفكر والنظر والعمل. فماهي الحلول الفلسفية المقترحة للتخلص من الاغتراب في العمل؟
خاتمة
إن نقد حنة أرندت وهابرماس يوضح كيف يمكن للتكنولوجيا أن تصبح قوية وتجعل العمل مكان الضرورة والتكرار، ومن ناحية أخرى فإن العمل عند حنة أرندت منفصل تمامًا عن مستوى العمل السياسي الذي هو المكان الوحيد للمطلب الديمقراطي. ولذلك يظل العمل مكانًا للعبودية، وبهذا المعنى يظل في منظور يوناني ثنائي. على العكس من ذلك، من المثير للاهتمام أن نرى كيف توضح فايل كيف يمكن للعمل أن يأخذ معنى ميتافيزيقيًا، بمعنى أننا نعيش تحت قانون الزمن ولا يمكننا تحقيق رغباتنا دون العمل، مهما كان شكل هذا العمل. كما تعيد سيمون ويل تأهيل بعدها الروحي من خلال إظهار كيف يجب التفكير في العمل المتواضع لكي نصبح إنسانيين حقًا ونعبر عن حريتنا. ومن ثم فهي تعتبر التأمل جزءًا من عملية العمل الإنساني. إن تصوره الأوسع للعمل الإنساني الحقيقي ينجح في التوفيق بين الجانب الضروري للعمل وبُعد الحرية. ولهذا السبب يمكن الشعور بالعمل الذي يمكن أن يكون مؤلمًا باعتباره فرحة تحرر لأن جهدنا مسكون بهدف يفوقنا وفي نفس الوقت يرفعنا، في حين أن العمل "السهل" الذي يجلب الكثير من المال لا يفعل ذلك. لن يكون لها نفس القيمة وستظل دائمًا وسيلة وليست غاية. هذه هي الطريقة التي يمكن بها إنجاز المهام الأكثر تواضعا مع الانطباع بأننا أحرار، وهذا ليس هو الحال مع العمل المتكرر والرتيب الذي لا معنى له بالنسبة لنا والذي لا نشعر فيه بأننا "في بيتنا" وأخيرا، إنه يعطي مفهوم الاهتمام الذي يمكن تعريفه بملكة خارقة للطبيعة، ونعني به ما يسمح لنا باختراق الواقع بشكل أعمق، ونكون أكثر انتباهًا لأن لدينا نوعًا من الحب لما ننتبه إليه . ان هذا صحيح بالنسبة للعلاقة مع الآخرين ولكنه صحيح بالنسبة لأي نوع من الأشياء، بشرط أن نتحدث عن الحب ليس كعاطفة عمياء ولكن كشيء "يوسع النظر" كما يقول الفيلسوف ليفيناس. الحب، كلما كنا أكثر ذكاء. يذهب سيمون فايل إلى أبعد من ذلك في تثمين هذا المفهوم الذي يمكن أن يكون له أيضًا معنى تشبيهي يحدد موقف العقل تجاه أي مجال من مجالات المعرفة سواء على مستوى العمل المتواضع جدًا أو على مستوى الاهتمام بالله….الانتباه هو القبول. لتلقي حضور ما يجب أن يُعطى، وما لا يمكن للعقل والعقل بناؤه. وبهذا المعنى، فإن العمل الإنساني الحقيقي هو الذي يسمح لنا بتنمية قدراتنا الداخلية لكي نتقدم في ثقافة الذات، والروح، والقدرة على الانفتاح أكثر فأكثر على الواقع، وهذه هي كرامة الإنسان. العمل الذي يمكن أن يكون قيمة ديمقراطية... يجب أن يكون لدى البشر نفس الشعور بالكرامة مهما كان العمل الذي يقومون به، وبالتالي هناك طلب اقتصادي يجب أن ينطبق على أي هيكل اجتماعي. وتضيف أيضاً أن “النوع المتدني من الاهتمام الذي يتطلبه العمل تايلور لا يتوافق مع أي عمل آخر، لأنه يفرغ النفس من كل ما لا يتعلق بالسرعة. لا يمكن تغيير شكل هذا النوع من العمل، بل يجب قمعه". حتى لو كانت تتحدث عن التايلورية البعيدة، يبدو أن هذه الملاحظة لها صدى معاصر بشكل خاص في عالم العمل لدينا حيث يطيح الأداء بملكة الاهتمام هذه لصالح "الأسرع دائمًا دون معرفة السبب". فكيف السبيل الى منح الكرامة الانسانية للعمال والعدالة في مكان العمل؟
كاتب فلسفي