علي أسعد وطفة
(Ali Assad Watfa)
الحوار المتمدن-العدد: 8888 - 2026 / 11 / 13 - 20:17
المحور:
المجتمع المدني
الإنسان الماركوزي ذو البعد الواحد
قراءة خاطفة
كلّيّة التربية، جامعة الكويت
"يعثر الناس على ذواتهم في سلعهم؛ ويجدون أرواحهم في سياراتهم، وأجهزة الصوت، والمنازل المتعدّدة المستويات، وتجهيزات المطابخ. لقد تغيّر النظام الذي يربط الفرد بمجتمعه، وأصبح التحكّم الاجتماعيّ متجذّرًا في الحاجات الجديدة التي ينتجها هذا النظام نفسه" هربرت ماركوز (1) .
1- مقدّمة:
وُلد هربرت ماركوز (Herbert Marcuse) سنة 1898 في برلين (Berlin) . وقد حصل على الدكتوراه بأطروحة عن رواية الفنّان الألمانيّة عام 1922. وأنجز عملًا عن أنطولوجيا هيغل (Hegel) ونظريّة التاريخيّة. وانضمّ إلى معهد البحوث الاجتماعيّة في فرانكفورت (Frankfurt) عام 1922 (2) .
غادر هربرت ماركوز ألمانيا هربًا سنة 1933، وأقام في أوروبا قبل انتقاله إلى الولايات المتّحدة سنة 1934، حيث عمل لاحقًا، خلال الحرب العالميّة الثانية، في مكتب الخدمات الاستراتيجيّة (Office of Strategic Services — OSS)، وهو جهاز استخبارات تابع لحكومة الولايات المتّحدة. وبعد الحرب، حافظ على صلاته بمعهد البحوث الاجتماعيّة في فرانكفورت، الذي ارتبط به التيّار الفكريّ المعروف بمدرسة فرانكفورت (Frankfurt). وأصبح أحد أعمدة هذه المدرسة، وظلّ متأثّرًا بهذا التيّار طوال حياته.
واصل ماركوز مسيرته الفكريّة بالتدريس في جامعات أمريكيّة كبرى: كولومبيا (Columbia) ، وهارفارد (Harvard)، وبراندايس (Brandeis)، وأخيرًا جامعة كاليفورنيا في سان دييغو (University of California, San Diego). وفي عام 1955، نشر أحد أبرز أعماله، "إيروس والحضارة"، الذي يجمع بين ماركس (Marx) وفرويد (Freud). وفي عام 1964، نشر رائعته الفكرية "الإنسان ذو البعد الواحد" (L’homme unidimensionnel)(3). وعلى الرغم من النجاح الذي حقّقه في مسيرته العلمية فإنّ كتابه الأخير، "البعد الجماليّ"، المنشور سنة 1978، يقدّم تأمّلًا متشائمًا إلى حدٍّ ما في الجماليّات بوصفها الملاذ الأخير للحرية. توفّي ماركوز عن عمر ناهز الحادية والثمانين، في شتارنبرغ (Starnberg) بولاية بافاريا (Bavière) عام 1979 .
2- الإنسان ذو البعد الواحد:
يُعدّ كتاب "الإنسان ذو البعد الواحد" أحد أبرز أعمال ماركوز وأهمها ، وهو، بلا شكّ، أشهرها جميعًا. نُشر الكتاب في الولايات المتّحدة سنة 1964، وترجم إلى الفرنسية عام 1968، وأصبح هذا الكتاب دستورا ثوريا للثورة الطلّابيّة في مايو 1968.
ويندرج "الإنسان ذو البعد الواحد" فيما ينكوي عليه من أفكار نقدية في صلب التفكير النقدي لمدرسة فرانكفورت (Frankfurt)، وقدا جاء بوصفه نقدًا جذريًّا وعميقًا للمجتمع المعاصر، يهدف إلى تغذية التغييرات التي ينشدها المؤلّف سياسيًّا وفكريًّا. ويُعدّ ماركوز أحد آباء اليسار الجديد (New Left)، وهو حركة يساريّة أمريكيّة وبريطانيّة تنتقد النموذج السوفييتيّ والأحزاب الشيوعيّة التقليديّة، وترتبط، على نحو خاصّ، بحركة الهيبيز (Hippie) في الولايات المتّحدة (4) .
3- خصائص المجتمع ذي البعد الواحد:
يمكن تلخيص نظريّة ماركوز في "الإنسان ذو البعد الواحد" على النحو الآتي: يسعى المجتمع المعاصر إلى منع أيّ تغيير اجتماعيّ، وأيّ تبديل في أسلوب الحياة وأنماطها الرأسماليّة، لكي يضمن استدامة منطقه الإنتاجيّ القائم بالهيمنة ومن أجلها.
ولتحقيق ذلك، يستوعب النظام الرأسمالي في داخله القوى التي كانت تمارس النقد والرفض وقد اعتمد مبدأ إسكات النقد باستيعاب مَن يمارسونه. ومن هنا جاءت تسمية "المجتمع ذي البعد الواحد": فهو لا يتيح وجود ما لا يتكيّف مع طريقة اشتغاله. كذلك، يدار هذا المجتمع الرأسمالي ، بصورة منهجيّة، بسيطرة الغرائز والدوافع الإيروسيّة أو دوافع الموت، إذ يجعل منها أدوات لهيمنته وسيطرته .
ويتّسم المجتمع الرأسمالي المعاصر (كلمة المعاصر تشير إلى زمن ماركوز ) بدرجة عالية جدًّا من التصنيع؛ ويسمّيه ماركوز "المجتمع الصناعيّ المتقدّم"، كما يتّسم بطابعه الديمقراطيّ. ولا تتّخذ هيمنته بالضرورة صورة القمع السياسيّ المعلن، بل قد تعمل من خلال إشباع الحاجات وتوجيهها رأسماليا . لكنّ ذلك لا يمنعه من أن يكون مجتمعًا شموليًّا، بمعنى أنّه لا يترك شيئًا خارجه: لا الأمكنة الجغرافيّة، ولا المؤسّسات، ولا الجماعات البشريّة، ولا العقول.
ومن هنا يأتي تعريف ماركوز للمجتمع الرأسمالي إذ يصفه بأنه "تنميط اقتصاديّ تقنيّ غير إرهابيّ، يعمل من خلال التلاعب بالحاجات باسم مصلحة عامّة زائفة". ويعمّق ماركوز هذا التعريف الشامل للمجتمع المعاصر عبر مجالات اجتماعيّة مختلفة، مبيّنًا كيف تتجلّى سيطرة المجتمع على الأفراد.
4- التحكّم في الحاجات
يتمثّل المحور الأوّل لعمل المجتمع ذي البعد الواحد في التحكّم في الحاجات. ولهذا الغرض، يولّد لدى الأفراد "حاجات زائفة"، من خلال تنميط الأفكار وأساليب الحياة. والحاجات الزائفة هي تلك التي تفرضها المصالح الاجتماعيّة على الفرد التي تبرّر "العمل الشاقّ، والعدوانيّة، والبؤس، والظلم" (5). إذ لا بدّ من دفع الناس إلى الاستهلاك لتشغيل الآلة الاقتصاديّة؛ ولذلك تدفع الإعلانات المستهلكين إلى شراء أشياء لا يحتاجون إليها. وبالطريقة نفسها، تدفع الموضة إلى ارتداء ملابس تصمّمها العلامات التجاريّة لإرضاء أكبر عدد ممكن، وإلى التخلّص من ملابس أخرى ما تزال صالحة للاستعمال (6).
وتولّد هذه الحاجات الزائفة حاجةً إلى العمل تتجاوز القدر الضروريّ، وهو ما يبرّر العمل المنمّط والآليّ والمبلِّد للذهن، الذي يمثّل بدوره وسيلة لتنميط العقول والأفكار، ومن ثمّ الحاجات.
وعلى الرغم من أنّ استنتاجاته ما تزال صحيحة اليوم، تجب الإشارة إلى أنّ ماركوز ألّف كتابه خلال مرحلة ازدهار "الثلاثين المجيدة" ( 7)، في ظلّ هيمنة نمط الإنتاج الفورديّ، والتسوية الضمنيّة لتوزيع مكاسب الإنتاجيّة بين أرباب العمل والأُجراء. فقد كان نمط الإنتاج المنمّط حاضرًا في كلّ مكان، وكانت فاعليّته شرطًا لا غنى عنه للمجتمع الاستهلاكيّ. ويتقاطع هذا التحليل مع مفهوم "المسار المعكوس" لدى جون كينيث غالبريث (John Kenneth Galbraith) ، حيث تعمل الشركات على توجيه استهلاك الأفراد بما يخدم مقتضيات إنتاجها.
فالمجتمع ذو البعد الواحد يستمدّ مشروعيّته من إشباع هذه الحاجات المزيفة. فأعضاؤه يتمتّعون براحة وأمان لم يسبق بلوغهما في تاريخ البشريّة. ومن ثمّ، يحمل كلّ تغيير اجتماعيّ في داخله تهديدًا بفقدان هذه الراحة وهذا الأمان. وفضلًا عن ذلك، يتمتّع الأفراد بهذه الراحة، فلا يجدون ما يدفعهم إلى مساءلة الأوضاع القائمة. وعلى الرغم من هذه الراحة، أو بسببها، لا يستطيع الأفراد أن يحقّقوا سعادتهم المرجوّة؛ إذ يعيشون في "سعادة حزينة"، من دون أن يتمكّنوا من التمتّع بوجودهم على نحو كامل. ولهذا، يصبح تحرير الأفراد أشدّ صعوبةً، لأنّهم يعلنون أنّهم سعداء ويشعرون بذلك، في حين يجري تنميطهم والتلاعب بهم لكي يعتقدوا بصحّة تصوّراتهم المزيّفة.
ولا تقتصر الحاجات الحقيقيّة على حاجات الفرد الحيويّة، أي، بوجه عامّ، الغذاء والسكن والأمان، بل تشمل أيضًا ما يتيح ازدهار الأفراد ونموّهم الشخصيّ الكامل والشامل. وهذه الحاجات أصعب تحديدًا، لكنّها موجودة: التعليم، ووقت الفراغ، والطاقة الفكريّة؛ وهي طاقة يستهلك العمل، في صورته الحاليّة، مقادير كبيرة منها.
وتنبع صعوبة تحديد الحاجات الحقيقيّة من أنّ الأفراد الأحرار والمستقلّين وحدهم يستطيعون تحديدها بصورة مشروعة. لكنّهم، ما داموا خاضعين للتلقين الأيديولوجيّ الذي يمارسه المجتمع الذي يعيشون فيه، لا يستطيعون تحديد هذه الحاجات. وهذه هي الحلقة المفرغة التي ينبغي التمكّن من الخروج منها.
5- تنميط المجتمع:
يتمثّل المحور الثاني للمجتمع المعاصر في التنميط السياسيّ والاجتماعيّ. فالمجتمع ذو البعد الواحد يستوعب القوى المتعارضة ويحتوي تناقضاتها، ويميل إلى دمجها في بنيته بصورة متزايدة.
فعلى المستوى السياسيّ، يذكّر ماركوز بأنّه لا يوجد في الولايات المتّحدة سوى حزبين لهما وزن فعليّ، ويبيّن ضآلة الاختلاف بين برنامجي الديمقراطيّين والجمهوريّين في المسائل الحضاريّة الأساسيّة. وفي قلب هذا المجتمع الصناعيّ تتعاون النقابات بصورة متزايدة مع أرباب العمل، ويتراجع طابعها الثوريّ أكثر فأكثر. وربّما كان ماركوز، الألمانيّ الأصل، يفكّر في أنماط من الحوكمة مثل الإدارة المشتركة، التي تتيح للنقابات وممثّلي الأُجراء الحضور في مجالس الرقابة على الشركات الألمانيّة.
أمّا الأديان التي لم تكن متحالفة أصلًا مع أرباب العمل، فتميل بصورة متزايدة إلى مذاهب مسالمة، ومتوافقة مع مجتمعها، وخاضعة له. وعلى المستوى الاجتماعيّ، تصبح التفرقة بين الطبقات الاجتماعيّة، كالعمّال ذوي الياقات الزرقاء والموظّفين ذوي الياقات البيضاء، أقلّ دلالةً شيئًا فشيئًا. فالتطوّر التكنولوجيّ والمجتمع الاستهلاكيّ يتيحان لكلّ فرد أن يرتدي ما يشاء، وهو ما يميل إلى محو الفوارق الاجتماعيّة، ويزيد، بالتالي، من تجريد النقد من أسلحته(8).
6- تدمير الثقافة الإنسانيّة:
يتمثّل المحور الثالث في تحويل الجماليّات إلى أداة للمجتمع ذي البعد الواحد. فقد كانت الجماليّات، حتّى ذلك الحين، تتيح الحديث عن عالم مختلف، والدلالة على شيء غير موجود.
وقد يكون ذلك لأسباب دينيّة: تمثيل الكائنات المقدّسة والإلهيّة، وتجسيد صور رمزيّة للسلوكيّات الأخلاقيّة أو اللاأخلاقيّة. وتندرج ضمن هذه الفئة التمثيلات الدينيّة المسيحيّة التي لا تُحصى.
كانت موسيقى باخ (Bach) تدلّ على عالم أسمى من التناغمات، هو العالم الإلهيّ. وقد يكون ذلك أيضًا لأسباب جماليّة خالصة، بغرض تقديم تمثيلات أخرى للعالم أو للإنسان. ولنتأمّل التيّارات المختلفة في فنّ الرسم، والتقنيّات المتنوّعة التي استُخدمت عبر الزمن لتمثيل الواقع بطريقة جديدة. وقد يكون ذلك، أخيرًا، لأسباب سياسيّة: زعزعة الوعي، لا من خلال الإدانة وحدها، بل أيضًا بإظهار أنّ الأشياء يمكن أن تكون مختلفة، وأنّ النظام القائم ليس أبديًّا بالقدر الذي يريد إيهامنا به.
كانت الجماليّات تسعى إلى التعبير عمّا يتعذّر التعبير عنه، وإظهار الغريب، والجانب المستعصي على الحلّ في الواقع. أمّا اليوم، فلم يعد الفنّ والثقافة عمومًا يهدفان إلى الإدانة، بل إلى الترفيه. وتسعى ثقافة البوب (Pop)، في المقام الأوّل، إلى تحطيم المقدّس، فتختزل نفسها إلى مجرّد عنصر للزينة (9) .
بل إنّ الأمر يذهب أبعد من ذلك، لأنّ استخدام الأعمال الكلاسيكيّة يُفقدها طابعها المقدّس والمختلف جذريًّا. فمن خلال بثّها المتكرّر في المتاجر الكبرى، وظهورها في أبسط إعلان، وإتاحتها للجميع بصورة شبه فوريّة، لم ترتقِ "الخيرات الثقافيّة" بالمجتمع كلّه، بل اضطُرّت إلى الانحدار إلى مستواه.
لذلك، ينبغي فهم عبارة "دمقرطة الثقافة" بأقوى معانيها: تصبح الثقافة أداةً لاندماج الأفراد في النظام القائم.
7- التفكير الإجرائيّ
يتمثّل المحور الأخير لهيمنة المجتمع ذي البعد الواحد في فكره، أي في صميم أيديولوجيّته التي تمتدّ في الاتّجاهات المختلفة التي رأيناها حتّى الآن. وهذا هو المحور الأكثر تعقيدًا واتّساعًا.
يبدأ تنميط الفكر بفكرة مفادها أنّه ينبغي، قبل كلّ شيء، التفكير بطريقة إجرائيّة، والقدرة على حلّ مشكلات ملموسة، وعدم الضياع في النزعة الفكريّة المجرّدة. ولا يدفع هذا الموقف إلى الاقتصار على النظر فيما هو موجود بالفعل فحسب، بل يدفع، قبل كلّ شيء، إلى الامتناع عن اتّخاذ مسافة نقديّة وعن مساءلة الكلّ.
وهكذا، لا يفعل المثقّف سوى حلّ المشكلات التي تُعرض عليه، بدلًا من التفكير في البنية بكاملها. ويُمنع من بناء المفاهيم، وبالتالي من التفكير فيما لم يوجد بعد. وتغيّر هذه الفكرة بنية المعرفة تغييرًا جذريًّا: ففي التصوّر التقليديّ، تكون الفلسفة سيّدة المعارف، ويُناط بها ابتكار المفاهيم واقتراح أفكار جديدة، ينبغي أن تنزل لاحقًا إلى مستوى تطبيقها الإجرائيّ. أمّا في هذا التصوّر الجديد، فعليها أن تقدّم الحلول التي يطلبها المجال الإجرائيّ، الذي يصبح هو المتحكّم في إنتاج المعرفة.
ومن مظاهر الفكر ذي البعد الواحد أيضًا استخدام لغة خالية من أيّ شحنة نقديّة. ويبيّن ماركوز أنّنا نستخدم باستمرار عبارات جاهزة وقوالب مبتذلة، تنتهي إلى مطابقة الشيء المسمّى بوظيفته الاجتماعيّة أو السياسيّة أو الاقتصاديّة. فنتحدّث عن "المبادرة الحرّة"، وعن "رجل طيّب"، وعن "متجركم المتعدّد الخدمات" (Drug-store).
ويذكّر، مثلًا، بأنّ الاختصار (RDA) يعني "جمهوريّة ألمانيا الديمقراطيّة". وبالمثل، يمكن التساؤل عن سبب انضمام تركيا واليونان إلى حلف شمال الأطلسيّ (OTAN)، أي "منظّمة معاهدة شمال الأطلسيّ"، إذا انتبهنا إلى الكلمات نفسها، لا إلى الدالّ الجاهز للتفكير الذي يريدون فرضه علينا.
ويميل الفكر ذو البعد الواحد إلى محو الشحنة النقديّة التي تحملها الكلمات، كما فعل بالفعل مع ألفاظ مثل "الدولة" و"المجتمع" و"العامل"، التي كانت أقوى دلاليًّا وأشدّ هجوميّةً بكثير في القرن التاسع عشر.
ويهاجم ماركوز الوضعيّة، ولا سيّما فلسفة اللغة لدى فتغنشتاين (Wittgenstein). فهو يرى أنّ هذه الفلسفة، برفضها التفكير فيما لا يوجد، واقتصارها على لغة الحياة اليوميّة، ورفضها الحديث عن الكلّيّات، وافتراضها أنّ الكلمات توجد خارج كلّ سياق سياسيّ أو اجتماعيّ أو أخلاقيّ، تبتر نفسها؛ إنّها تقتل، في نظره، الوظيفة النقديّة الجوهريّة للفلسفة والفكر. وهي تخلق، بذلك، عالمًا غير موجود، لأنّه خالٍ من كلّ مشكلة أخلاقيّة أو جماليّة… عالمًا يبرّر نفسه بنفسه، ويضفي المشروعيّة على لغة المجتمع ذي البعد الواحد ومنطقه. ويفضي هذا كلّه، إلى النتيجة النهائيّة للأيديولوجيا ذات البعد الواحد: الوعي الزائف.
فعند ماركس (Marx)، لا تستطيع البرجوازيّة فهم دورها التاريخيّ، وتعتقد بصدق أنّها تمثّل اكتمال التطوّر الإنسانيّ؛ وهذه وسيلة تحمي بها نفسها أيديولوجيًّا من الصراع الطبقيّ. وهذا العمى الثقافيّ هو الوعي الزائف. ويعمّم ماركوز هذا المفهوم، فيمدّه إلى المجتمع ذي البعد الواحد بأسره، وإلى كلّ مَن يعتقدون أنّ مجتمعنا لم يعد بحاجة إلى تطوّر نوعيّ، وأنّه أفضل نتيجة يمكن أن نأملها، وأنّ ما عدا ذلك ليس سوى يوتوبيا.
8- أصداء الكتاب:
في فرنسا، تمثّل الصدى الأكبر الذي لقيه "الإنسان ذو البعد الواحد" في أحداث مايو 1968. فقد أتاحت له مساءلته للمجتمع الاستهلاكيّ وللمؤسّسات الديمقراطيّة، واهتمامه بالفرد ونموّه، أن يصبح أحد الكتب البارزة للثورة الطلّابيّة، على الرغم من تعقيده الشديد. وقد أعلن رودي دوتشكه (Rudi Dutschke)، أحد كبار قادة الثورة الطلّابيّة الألمانيّة، انتسابه الفكريّ إلى الماركوزيّة.
ولفت الكتاب أيضًا انتباه الماركسيّين، الذين رأوه، وعن حقّ، متشائمًا أكثر من اللازم؛ لأنّه لا يعتقد أنّ الرأسماليّة ستدمّر نفسها ذاتيًّا بفعل تناقضاتها. والواقع أنّ المجتمع ذا البعد الواحد عند ماركوز مرعب، لأنّه يستوعب التناقض تحديدًا بدلًا من تأجيجه، ويميل إلى الاستمرار أكثر ممّا يميل إلى التطوّر. ومن هنا ينبع تشاؤم ماركوز، في مقابل "التفاؤل" الماركسيّ.
وهنا ينبغي، بدايةً، الإقرار بالتعقيد الكبير لفكر ماركوز، وبتعدّد مرجعيّاته. فمن الصعب فهم ماركوز، ليس فقط لأنّه يستخدم مفاهيم هيغليّة أو ماركسيّة أو فرويديّة، ولأنّ فكره دقيق ومرهف، بل أيضًا لأنّنا واقعون في قبضة المجتمع ذي البعد الواحد، وهو ما يجعل مقاومة ما يبدو بديهيًّا أشدّ صعوبةً.
ومع ذلك، فإنّ قراءة "الإنسان ذو البعد الواحد" متعة فكريّة كبيرة. ويعود ذلك، في المقام الأوّل، إلى أنّ ماركوز يقدّم فيه نقدًا للمجتمع الاستهلاكيّ الديمقراطيّ في مجموعه، ولا سيّما لتأثيره في الفرد نفسه. وينجح هذا النقد في أن يكون شاملًا، وأن يمسّ الجوانب الملموسة والجوانب الأيديولوجيّة في أسلوب حياتنا على السواء. ومع ذلك، لا يبني ماركوز نسقًا مغلقًا؛ إذ يبقى تحليله منفتحًا ومرنًا.
لقد كثر الحديث، وعن حقّ، عن ماركس (Marx) وفرويد (Freud) بوصفهما مصدرَي إلهام لماركوز. وأعتقد أنّ أعظم ما في فكره من جمال يكمن في مصادر إلهام أقلّ ظهورًا، مثل نيتشه (Nietzsche) أو الفلاسفة اليونانيّين. فمثلهم، يبحث ماركوز عن أسلوب حياة سديد، يتيح للفرد أن يحيا حياةً مكتملةً، وأن يتمتّع بالوجود، مع تأكيد ذاته بوصفه فردًا. لكنّه يذهب أبعد من ذلك، حين يسعى إلى فهم ما إذا كان هذا ممكنًا على مستوى مجتمع بأسره، وكيف يمكن تحقيق تغيير، لا يكون مجرّد تغيير تقنيّ أو سياسيّ أو اقتصاديّ، بل تغييرًا ثقافيًّا واسع النطاق (10) .
والسؤال الجوهريّ الذي يطرحه: هل يستطيع مجموع أفراد مجتمع ما أن يتحرّروا من البنى التي يعيشون في إطارها؟ وهنا في معرض الإجابة نكمن قوّة ماركوز إذ يرى، على الرغم من تشاؤمه، أنّ التغيير يمكن أن يكون فرديًّا واجتماعيًّا في آن واحد. وأخيرًا، يُحسب لفكره أنّه يعيد إضفاء المشروعيّة على الفكر الإنساني ولاسيما اليديولوجيا بوصفها قوة قادرة على دراسة الأفكار وتطوّيرها، أو بوصفها أداةً نقديّةً لتحليل مجتمعنا وتحوّلاته، وكذلك بوصفها أداةً لإنتاج النقد وتطوير أفكار بديلة. ويكمن جمال فكر ماركوز أيضًا في قدرته الراسخة على الإيمان بالتغيير من خلال تحرير الوعي، على الرغم من أنّ هذا التغيير لا ينطوي على أيّ آليّة تلقائيّة، خلافًا للقراءات الحتميّة للماركسيّة، ويتطلّب منّا جهودًا هائلة. ويختتم فابيان هيلدفاين (Fabien Hildwein) قراءته بالقول: "إنّ هزيمتنا الوحيدة ستكون في استسلامنا".
هوامش:
(1)- Marcuse, H. (1964). One-dimensional man: Studies in the ideology of advanced industrial society, Beacon Press. pp. 9–10.
(2)- Fabien Hildwein, L’homme unidimensionnel : Essai sur l’idéologie de la société in-dustrielle avancée — Fiche de lecture (Observatoire du Management Alternatif, HEC Paris, mai 2010)
(3)- Herbert Marcuse, L’homme unidimensionnel : Essai sur l’idéologie de la société in-dustrielle avancée, traduit par Monique Wittig (Paris : Éditions de Minuit, septembre 2009). Première publication de l’ouvrage original : 1964..
(4)- Fabien Hildwein , Op.cit.
(5)- Herbert Marcuse, L’homme unidimensionnel . ibid.
(6)- Fabien Hildwein , Op.cit.
(7)- الثلاثون المجيدة (Les Trente Glorieuses) : تشير إلى العقود الثلاثة من الازدهار الاقتصاديّ الذي تحقق في أوروبا بعد الحرب العالميّة الثانية، وقد شهدت فرنسا خلالها ارتفاعًا كبيرًا في مستوى المعيشة وتوسّعًا في الاستهلاك.
(8)- Fabien Hildwein , Op.cit.
(9)- Fabien Hildwein , Op.cit.
(10)- Fabien Hildwein , Op.cit.
#علي_أسعد_وطفة (هاشتاغ)
Ali_Assad_Watfa#
ترجم الموضوع
إلى لغات أخرى - Translate the topic into other
languages
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
