السعدية حدو
قارئة مهتمة بنقد نقد تحليل الخطاب
(Saadia Haddou)
الحوار المتمدن-العدد: 8428 - 2025 / 8 / 8 - 18:14
المحور:
الادب والفن
تنطلق تداعيات إزاحة لاكان للخطاب النظري جنبًا إلى جنب مع تداعيات ما بعد البنيوية كاستراتيجية نقدية. فإذا كانت الممارسة النقدية في ظل نموذج ما قبل ما بعد البنيوية تفترض وجود مسافة امبريقية معينة بين النص الأدبي، كموضوع للدراسة، والنظرية النقدية التي تزود الممارس بالميتالغة، فإن الاستراتيجية التفكيكية من ناحية أخرى تعمل كحركة محو أو شطب. حيث تضع هذه الأخيرة تحت الشطب تلك المسافة التي تمثل الخط السوسيري بين الدال و المدلول. مع الأخذ بعين الاعتبار فرضيات الميتافيزيقا اللوغوسنترية، يُبنى الإجراء النقدي على تصور ساذج للغة باعتبارها شفافة. لذلك، يقتصر دور الناقد على تحديد المعنى الذي ينشأ من مصدر أصيل وهو المؤلف. وضمن هذا المعنى، يمكن للناقد اللجوء إلى النظرية ليزود نفسه بالميتالغة الملائمة. وهذه الأخيرة، بلا شك، تحمل بداخلها بعض الادعاءات العلمية لأنها ترسم مسافة تجريبية للوصول إلى ذلك المعنى المصرح به. من ناحية أخرى، يقلب ما بعد البنيوية المشروع برمته من الداخل. على أي حال، إذا كان القسم الأول من هذه الورقة يهتم بعرض إزاحة لاكان للخطاب النظري من خلال تتبع تحوله من المدلول إلى أسبقية الدال ، أي الانتقال من المعنى إلى اللغة، فإن القسم الحالي، يهتم بتتبع التحول من اللغة إلى (الكتابة) كـ"نص عام" بمفهوم دريدا.
أ- ميتافيزيقا الحضور
اللوغوسنترية، الفاللوغوسنترية، وربما الأبرز، ميتافيزيقا الحضور، هي المصطلحات التي يستخدمها دريدا لوصف ما يعتبره الطريقة الأساسية للتفكير في الترسانة الفكرية الغربية. وفقًا لدريدا، تقوم هذه الترسانة بأكملها على المركزية من خلال تقويض سبب وجوده. هذا الخط من الجدل يميل إلى إظهار أن الفلسفة الغربية فضّلت دومًا ما هو موجود، أو ما يظهر، متجاهلة الانتباه إلى ما يجعل هذا الوجود ممكنًا. بمعنى آخر، يُفضل الحضور ذاته على ما يسمح بوجود الحضور. ومن هنا يستنتج دريدا:
"يمكن القول ربما إن كل التصور الفلسفي... مصمم لترك الشيء نفسه الذي يجعل هذا التصور ممكنًا في مجال اللاممكن التفكير فيه."1
يبدو أنه وصف تفكيكي للآلية الغربية كنتيجة للثنائية الضدية.اذ تحصل التصورات الفلسفية على مكانتها كحضور من خلال استبعاد جوهر حضورها نفسه ضمن مجال الغياب. التصور، ضمن هذا المعنى، كتجريدات منهجية، يعتمد بشكل أساسي على قمع، في الهامش، كل ما قد يهدد مركزيتها. ومن هنا، تنطوي الميتافيزيقا على إقامة هرمية وترتيبات تبعية في الثنائيات التي تواجهها.
ب- الاستراتيجية التفكيكية
لا يمكن حصر التفكيك في "إسْم" أو تعريف أكاديمي رسمي بسهولة. تقديمه كطريقة أو مجموعة مبادئ مكتفية ذاتيًا سيشوه طبيعته ويقود إلى سوء فهم اختزالي. بمعنى آخر، تقديم تعريف للتفكيك يعني توجيه الخطاب التفكيكي نحو إغلاق ميتافيزيقي لا يمكن اختزاله في الثنائية لأن التفكيك يمحو الفاصل (البكارة) الذي يُعتبر العنصر المُكوّن الذي يُبقي على الهيراركية والترتيب التبعي داخل المعارضة. في هذا السياق، يُشبه دريدا لاكان في أن التفكيك يعمل بحذر واستراتيجية
"... لإلغاء الفكرة... أن العقل يمكنه على نحو ما الاستغناء عن اللغة والوصول إلى حقيقة أو منهج ذاتي التصديق."
بمعنى آخر، بدلًا من إعادة إنتاج السيناريو الميتافيزيقي بتكرار تمثيلات نموذجية كمثاليات كلية، تكشف قراءة دريدا التفكيكية عن شبكة معقدة من الدلالات التي تُوزع ما يسمى بالتمثيلات بشكل دائم. إذن، الهدف ليس تجهيز الممارس بإطار نظري يلجأ إليه للحصول على ميتالغة يتم بها التعامل مع النص، بل إن الاستراتيجية التفكيكية هي مجموعة من التكتيكات المنبثقة من اللغة كنص مكتوب. على أي حال، الميتافيزيقا عمومًا مشتقة بشكل أساسي من أسبقية الكلام على الكتابة، وهدف التفكيك هو تفكيك هذه الأسبقية.
أ)- الكلام/الكتابة
الاستراتيجية الحاسمة الأولى لدريدا هي زعزعة أولوية الكلام على الكتابة في التصورات التقليدية للغة. الصوت، من منظور الميتافيزيقا، هو استعارة للحقيقة والأصالة. هذا المبدأ متجذر في الخطاب الفلسفي الغربي من أفلاطون إلى سوسير.
في الجزء الأول من كتابه (Dissemination)، يمارس دريدا قراءة تفكيكية لأفلاطون. تقع هذه القراءة في سياق اعتبار الكتابة سمًا (فارماكون - pharmakon). هذه الكلمة تحمل تعددية معاني مركبة ترتبط بمعنى غير قابل للحسم يعطل بشكل دائم حضورًا نظيفًا يبنى عليه الخطاب الفلسفي بأكمله. بحسب دريدا، الفارماكون يؤدي وظيفتين مزدوجتين داخل خطاب أفلاطون، أي
"... قوة تشغيلية تُبقي خطاب أفلاطون ضمن إغلاق ثنائيات الميتافيزيقا... وتختلف عن البنى المنهجية التي تنتجها."
الفارماكون في هذا المعنى هو الذي يضمن تصنيف الخطاب الفلسفي ضمن إغلاق ميتافيزيقي، وفي الوقت ذاته يقاوم الحصر ويتيح نفسه للنشر والتوزيع. يؤكد خطاب أفلاطون على تماسكه من خلال احتواء قوة لعب الفارماكون تحت نير الحقيقة. ويطمح إلى تقليل هذه القوة من خلال هرمية منظمة منهجياً تعطي أولوية للكلام على الكتابة.
في سرد أفلاطون الأسطوري لأصل الكتابة، يتم تهميش الكتابة، بينما يُعطى الكلام الأولوية باعتباره "الكتابة في الروح". باعتبارها كذلك،
"... لن تُنتج الحكمة بل شبهها فقط. ستعلم الناس الاعتماد على علامات خارجية غريبة وينسون المعرفة الحقيقية الداخلية المكتوبة في الروح."
الكتابة بهذا المعنى لا تملك قيمة جوهرية في إنتاج الحقيقة. فهي تمثيل يُقلد الحقيقة، بمعنى أن الكتابة المُختلقة لا يمكن أن تحل محل اللوغوس. ومن ثم فهي "مكمل خطير" يعوّض عن غياب علاقة حاضرة بالحقيقة. تعرض الكتابة علامات كبدائل للأصل الغائب وغير المحدد، وهو أصل دائمًا آخر ومختلف، مؤجل باستمرار بفعل الكتابة. في المقابل، الكلام داخلي لأنه الصوتية "المكتوبة في الروح"، وهي استعارة للحقيقة والأصالة، مصدر الدال الحاضر ذاتيًا. يقول دريدا:
"يبدو أن أفلاطون يرفع من شأن الكتابة بتحويل الكلام الحي إلى نوع من الكتابة النفسية... هذا النوع من الكتابة يجب أن يكون قادرًا، فوق كل شيء، على تعليم الحقيقة بشكل صحيح."
يتابع دريدا تفكيك هذه الرؤى ضد الكتابة بتوضيح معارضة أخرى بين "الكتابة الجيدة" و"الكتابة السيئة". الأولى تُعتبر طبيعية وأصلية لأنها مكتوبة في الروح بقوانين العقل. "... يجب أن تكون هذه الكتابة قادرة على الحفاظ على نفسها في حوار حي." في المقابل، الكتابة السيئة هي نص تافه وحرفي يعلو بظله بين الحقيقة والفهم، أي "بذرة متناثرة هباءً خارجًا: على حساب النشر الواسع." يشير دريدا إلى أن هذا التمييز ربما يُحدد عبر استخدام استعارة "الكتابة الجيدة" كاستعارة للحقيقة. لذلك، فالكتابة الجيدة هي في ذاتها بديل يمثل الحقيقة، وبعبارة أخرى،
"لن تُنتج الحكمة بل شبهها فقط." هذا يعني أن الكتابة تضاعف التكرار وتجذّره من خلال تعميق الفجوة بين "الأصل" و"النسخة"، بين الشيء وما يمثله. بمعنى آخر، الكتابة هي تكرار، لكن "ما يُكرر هو المكرر، المقلد، الدال، الممثل، في غياب، كما يحدث، الشيء ذاته."
من هذا المنطلق، يؤكد دريدا أن الخطاب الفلسفي الغربي كله يتأرجح في لعبة هذين النوعين من الكتابة. فالكلام والكتابة، بهذا المعنى، يخترقان الثنائية النظامية. وهذا يعني أن الخارج والداخل لم يعودا يُفهمان كمجالين منفصلين، بل كحركة تداخل وتفاعل* لعب حر* .
تكشف قراءة دريدا التفكيكية لخطاب أفلاطون نصًا مكبوتًا آخر يستجيب للتفكك أكثر منه للإغلاق المجازي. إذ أن الفارماكون يتجاوز القوة المتناقضة، ويمكن اعتباره غير قابل للاختزال في الثنائية. الفارماكون يقاوم الاقتصاد/ الاختزال الميتافيزيقي، ولهذا تبقى المعاني المكبوتة في هوامش نص أفلاطون في تفاعل مع المركز. هذا التفاعل يؤثر بالطبع على القانون البنيوي للثنائية الكلام/الكتابة، مما يؤدي حتمًا إلى محو الحاجز بينهما.
ب) النص (غير)المؤلف / (بدون)المؤلف
إذا لم يكن بالإمكان تثبيت المصادر والأصول في تدفقات التكوينات الخطابية و في اللعب الحر اللانهائي للنصية وإذا كان المؤلف نفسه ما هو إلا تقاطع لنصوص أو خطابات، يصبح مفهوم المؤلف بلا معنى.
في مقال بعنوان "ما هو المؤلف؟"، يكرّس فوكو لامبالاته تجاه المؤلف من خلال اقتباسه لعبارة بيكيت: "ماذا يعني من يتكلم؟" وقال: "ماذا يعني من يتكلم؟" بحسب فوكو، تشير هذه اللامبالاة إلى مبدأ أساسي يميز الكتابة المعاصرة. هذا المبدأ يكشف الكتابة ليس "كشيء مكتمل، بل كممارسة سائدة." كقاعدة ضمنية، يمكن تمييز هذا المبدأ عبر موضوعين: أولًا، الكتابة المعاصرة تشير دائمًا إلى نفسها، أي أنها تكشف عن ذاتها "لا لتثبيت موضوع داخل اللغة." بعبارة أخرى، تحررت الكتابة من الوظيفة التقليدية في التعبير عن الذات. وثانيًا، الكتابة كممارسة سائدة هي عملية مستمرة لخلق "فضاء يختفي فيه موضوع الكتابة باستمرار." هذا الاختفاء يُفسر من خلال العلاقة بين الكتابة والموت كوجهين لعملة واحدة. "... تظهر هذه العلاقة بين الكتابة والموت أيضًا في محو الخصائص الفردية لموضوع الكتابة." أي أن الكتابة تدعم استمرارها من خلال إلغاء فردية الموضوع، وتحويله إلى غياب أو موت.
على نفس النهج، ينفذ رولان بارت في "موت المؤلف" قرارًا استراتيجيًا يغير المواقف بشكل جذري. "موت المؤلف" هو بيان يدعو فيه بارت بلا انقطاع إلى التشكيك في كل من "المؤلف"، و"القارئ"، و"الكتابة" كمفاهيم مسلم بها. في الواقع، تنكر الكتابة جميع نقاط البداية أو الأصول البدائية. المؤلف، بهذا المعنى، يُستهان به لأنه يُعتبر مصدر دلالة متجانسة. يوجه بارت نقده إلى الفكرة التي تقول: "المؤلف، عندما يُؤمن به، يُعتبر دائمًا جانبًا من عمله: الكتاب والمؤلف يقفان تلقائيًا على خط واحد مقسّم إلى قبل وبعد." للتوضيح، العلاقة بين المؤلف والنص ليست علاقة أبوة يسبق فيها الأب الابن. بل تتحول العلاقة إلى رابطة بين نص وكاتب يولدان معًا هنا والآن. وبهذا، لا يكتب المؤلف عمله، بل هو كاتب يُعيد نسخ نص ينبع من اللغة. هذا يعني أن
"اللغة هي التي تتحدث، لا المؤلف، فالكتابة هي فعل لغة يتجسد في شخصية لا تملك ذاتًا... لتصل إلى النقطة التي تعمل فيها اللغة فقط، تؤدي، وليس أنا ."
بتأكيده هذا، يلغي بارت * محاكاة * أرسطو التي تقوم على فرضية أن الأدب مرآة تعكس الواقع بأمانة. بفعل ذلك، يخالف فكرة وجود دلالات لاهوتية تفرض معنى موحدًا محصورًا على القارئ اكتشافه. ويقول بارت: "... النص ليس خطًا من الكلمات يحرر معنى لاهوتي واحد ("رسالة" المؤلف المزعومة)..." تصور بارت للنص ليس نصًا محدودًا بغلاف وهوامش نهائية، بل كون بلا حدود. النص إذن هو بوتقة من شفرات ثقافية متعددة الأبعاد؛ نسيج بين نصوص يتألف من نصوص غير أصلية. بعبارة أخرى، هو تعددية من الخطابات الثقافية التي يُعد فهمها شرطًا أساسيًا لفك شفرة النص. وفك شفرة النص كإعادة كتابة هو مهمة القارئ المتحمس للغاية، مما يعني فتح النص لتفسيرات متعددة الأصوات.
#السعدية_حدو (هاشتاغ)
Saadia_Haddou#
ترجم الموضوع
إلى لغات أخرى - Translate the topic into other
languages
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
