ماذا يتعلم الانسان من الأساطير فلسفيا؟

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8178 - 2024 / 12 / 1 - 10:04
المحور: الادب والفن
    

مقدمة
كثيرًا ما نقرأ أو نسمع هذه العبارات الشائعة:" السفر عبر الزمن، أسطورة أم حقيقة؟ "، " الانسان الخارق ، أسطورة أم حقيقة؟". إنها صيغ لا فارق فيها تتعارض مع مصطلحين: الأسطورة والواقع، مما يجعلها بالتالي متناقضة. مصطلح "أسطورة" يأتي من الكلمة اليونانية Muthos التي تعني "قصة". ولذلك فإن الأسطورة، قبل كل شيء، تحكي قصة. إنها قصة منظمة، وأحيانًا متاهة، ورمزية. يقدم قاموس لاروس التعريف التالي لهذا المصطلح :"قصة شعبية أو أدبية تصور كائنات خارقة وأفعال خيالية، يتم فيها نقل الأحداث التاريخية، الحقيقية أو المرغوبة، أو يتم عرض بعض المجمعات الفردية أو العائلية والاجتماعية فيها." وفي جوانب الأسطورة، يوافق ميرسيا إلياد أيضًا على هذا التعريف: “إن الأسطورة تحكي قصة مقدسة؛ إنه يروي حدثًا وقع في الزمن البدائي، زمن البدايات الرائع.» كما تقدم محاورات أفلاطون الأسطورة بالفعل باعتبارها رواية منظمة ولكنها أيضًا غامضة للغاية. في عمل جيلبرت دوراند، الهياكل الأنثروبولوجية للخيال، فهو "نظام ديناميكي من الرموز والنماذج الأولية والمخططات، نظام ديناميكي يميل، تحت زخم المخطط، إلى تكوين نفسه في قصة". بالإضافة إلى سرد القصص، فإن للأسطورة وظيفة أخرى، وهي تفسير أصل العالم بفضل كائنات خارقة للطبيعة. وفقًا لأندريه جولي، "إنها دائمًا قصة "الخلق": نحن دائمًا نخبر كيف تم إنتاج شيء ما، وكيف بدأ في الوجود". كما توضح الأسطورة العرقية والدينية، مثل تلك الموجودة في سفر التكوين، مثل هذا التعريف بشكل مثالي، حيث أن الأخير يشرح أسباب العالم وأصوله. علاوة على ذلك، فإن دور الأسطورة البدائية هو الكشف عن الكائن أو الإله. ولذلك فإن لها وظيفة مقدسة وبالتالي تستجيب لمفهوم ديني. وفقًا لليفي شتراوس، أشهر متخصص في علم الأعراق البشرية، «ليس للأساطير مؤلف: فمنذ اللحظة التي يُنظر إليها على أنها أساطير، ومهما كان أصلها الحقيقي، فإنها لا توجد فقط كما تتجسد في التقليد. ولهذا السبب يبدو أصل هذه القصص الأسطورية خارقًا للطبيعة، مما يمنح هذه القصص الرائعة قوة حية تكاد تكون سحرية. أما الأهداف من هذه الاشكالية فهو التعرف على وظائف وخصائص الأسطورة ومعرفة كيفية التفريق بين الأسطورة والأساطير وبين القصة والخرافة. فما هي الأسطورة؟ هل الاسطورة خيال ام واقع وهل هي خرافة ام واقعة؟ واين توجد في التجربة الانسانية؟ هل ترتبط بالأحداث الماضية أم تتوقع المستقبل؟ وماهي وظائفها عند الانسان؟ لماذا دراسة الأسطورة في رواق الفلسفة؟ وكيف تحضر الاساطير بقوة في مجالات الادب والفن والعلم؟ وماهي الدروس المستفادة من هذا الحضور؟ وماهو المنهج الفلسفي والعلمي المساعد على تناولها وتفسيرها بحيث تكون مالكة لجميع حقوقها ومعبرة عن مختلف دلالاتها؟
مفهوم الاسطورة
الأسطورة تعني التحدث، وهي في الأصل قصة رائعة وشعبية تروي تصرفات ومغامرات كائنات تجسد القوى الطبيعية. إن الانتقال من muthos إلى logos يمثل، وفقًا لكارل ياسبرز، ظهور النهج الفلسفي الحقيقي. وإذا كان أفلاطون لا يزال يلجأ إلى الأسطورة ليعبر من خلال العجائب عما يصعب أو يستحيل تبريره (كما نرى في أساطير بروميثيوس، والكهف، والفريق المجنح، وما إلى ذلك)، فإن أرسطو، تلميذه، يستغني عن هذا الانعطاف عبر الأسطورة. الخيال. من سمات الديانات الوثنية أو المشركة، توجد الأسطورة في معظم قصص الأصول، وبالتالي أيضًا في الكتاب المقدس (على سبيل المثال، في أسطورة برج بابل). تعتبر الأسطورة المنفصلة عن الدين مؤسسًا لجميع الحضارات لأنها بمثابة مرجع مبرر ونموذج توضيحي وتحذير أخلاقي، وهي حاضرة أيضًا في بعض الأحيان في بعض المناقشات حول الأفكار، ولا سيما حول الأخلاق (أسطورة دون جوان في القرن السابع عشر). أو عن تاريخ البشرية ومستقبلها (أسطورة الهمجي النبيل في القرن الثامن عشر، أسطورة التقدم في القرن التاسع عشر، وما إلى ذلك). تجدر الإشارة إلى أن الأسطورة تختلف عن الأسطورة في أن الأخيرة مبنية على حقائق حقيقية، تم تضخيمها وتشويهها بواسطة التقليد الشفهي، حيث تستمد الأسطورة قوتها قبل كل شيء من نوعية مرجعيتها - سواء كانت رمزية أو توضيحية أو مقدسة مسبقًا. . ومع ذلك، في بعض الأحيان يكون من الصعب تمييزها عن الحكاية، أو حتى عن الحكاية البسيطة، إن لم يكن بدرجة المصداقية الممنوحة للخطاب الذي تنقله (من الالتزام الساذج إلى الشك النقدي، بما في ذلك الاعتراف الحصري بقيمته الرمزية). وهي درجة تختلف في حد ذاتها باختلاف المجتمعات والعصور والعقليات والأفراد، كما أظهر بول فين في هل آمن اليونانيون بأساطيرهم؟
إن التحليل العلمي لأساطير جميع الثقافات، موضوع الأساطير (وهو مصطلح يشير أيضًا إلى جميع أساطير مجتمع معين)، يميل على أي حال إلى إثبات أنها تخضع لبنية معقدة ولكنها مماثلة، كما أظهرها جورج. دوميزيل، كلود ليفي شتراوس ورينيه جيرار. لقد كان الأدب دائمًا مستودعًا وخزانًا للأساطير، ومن خلاله نعرف نحن الغربيين هذه القصص غير العادية. يغامر الأدب إلى حد خلق أساطيره الخاصة، ولا سيما الأساطير السياسية البطولية. هكذا، أصبحت الشخصيات التاريخية الشهيرة مثل نابليون ولويس الرابع عشر وقيصر أبطالاً أسطوريين، ينافسون الأبطال اليونانيين. إن الماضي التاريخي قادر على أن يجذب فينا سحرا يعادل سحر الأساطير البدائية. لذلك توضح الأسطورة موضوعًا محددًا في شخصية واحدة أو أكثر تتصرف في موقف معين. غاية المراد في هذا المبحث هو اعادة انتاج الحكم المعرفي الذي يتراوح بين الاثبات والنفي وبين القول بالإيجاب والقول بالسلب حول الرؤية الاسطوري للكون والقول بوجود فرضيتين وهما: اما أن تكون الاسطورة قصة خيالية أو أن تكون تفسير رمزي للواقع المعيش.
الأسطورة، قصة غير عقلانية وكاذبة
لقد تمت الاشارة إلى أن كلمة "أسطورة" تُستخدم اليوم باستمرار، ولذلك يبدو معناها متعددًا ومتقلبًا. وهكذا أصبحت الأسطورة كلمة تولد أساطيرها الخاصة، والتي انحرف معناها فقط. على هذا النحو يدعو أفلاطون في الجمهورية إلى التشكيك في فكرة الأسطورة بجوانبها الوهمية والكاذبة. شكك سقراط في تمثيل الآلهة في هيئة بشرية والطريقة التي تحرك بها الرذائل. وينتقد الفيلسوف أساطير هسيود ويستنكر ما يسميه "أكاذيب بلا جمال"، في إشارة إلى اللحظة التي قام فيها كرونوس بإخصاء أورانوس. قيل له أنه من خلال الأساطير يمكن للطفل أن يفهم مدى تعقيد الفكرة، لكنه يجادل بأن الطفل لا يفهم إلا الحقائق التي تُقال له حرفيًا. كما اتخذ المصطلح تدريجيًا "محتوى تحقيرًا وتافهًا" كما حلله هنري ميشونيك واتخذ معنى "الخداع الجماعي، سواء كان واعيًا أم لا". ولهذا السبب فإن كلمة "أسطورة" اليوم تعني تضخيم وتشويه الخيال الشعبي لشخصية ما، أو لحقيقة تاريخية، أو لظاهرة اجتماعية. وعلى العكس من ذلك، يتم استخدام تعبيرات مثل "تدمير الأساطير وإزالة الغموض".
تسمح لنا الأسطورة بالتغلب على حدود العقلاني
ولكن من الممكن أيضًا التفكير في التكامل بين الأسطورة والخطاب العقلاني. على سبيل المثال، لا يمكن حل موضوع الحياة بعد الموت من خلال الخطاب العقلاني وحده. ولذلك فإن فشل العقل يتطلب تدخل الأسطورة. هذه هي وظيفة الأسطورة الأخروية. في الخطب الأخروية في نهاية غورجياس، يقول سقراط لكاليكليس: «ربما تعتبر قصتي حكاية زوجات عجوز، ولا تشعر إلا بالازدراء لها. علاوة على ذلك، لن يكون من المستغرب، إذا ازدرنا ذلك، إذا تمكنا من خلال بحثنا في اتجاه أو آخر من العثور على شيء أفضل وأصدق. »: القصة المروية تحل محل الخطاب العقلاني الذي لا وجود له في الوقت الحالي. ولكن تقول إمكانية العثور على شيء أكثر صدقًا بشأن مسألة حياة الروح بعد الموت. من هذا المنطلق الأسطورة ليست مجرد خرافة وانما هي قصة تجيب على الأسئلة الأساسية التي يطرحها الإنسان على نفسه حول أصله، عن الحياة، عن اللغة على سبيل المثال. إنه استخدام لغة يمكن وصفها بأنها شعرية وتناشد الكيانات الإلهية. تقول الأسطورة في المكان والزمان ما لا يتعلق بأي منهما. لذلك، فهو ليس تخليًا عن الصرامة والعقل. ويتم تفسير الأسطورة أيضًا بطريقة جادة ومنهجية. ومن ثم يبدو أن الأسطورة، بالمعنى العادي للكلمة، هي اعتقاد خيالي، وحتى كاذب، يعتمد على سذاجة أولئك الذين يلتزمون به. الأسطورة هنا مرادفة للحكاية. وبالتالي فإن الأسطورة ليس لديها ما تعلمنا إياه. ولكن كيف يمكننا إذن أن نفسر دراسة الأسطورة في صف الفلسفة، واستخدام الأساطير من قبل أفلاطون؟ ويبدو أنه عندما لا يكون الخطاب العقلاني كافيا، يصبح اللجوء إلى الأسطورة ضروريا. ومن ثم تصبح الأسطورة هي الوسيلة التي يتم من خلالها توصيل المعرفة إلى جميع أفراد المجتمع. ستكون الأسطورة إذن هي ما يسمح لنا بالتعبير عما لا يستطيع العقل وحده التعبير عنه. وهكذا، بين التفكير في الأسطورة كقصة غير عقلانية لا يمكنها أن تعلم الإنسان أي شيء، والتفكير في الأسطورة كمكمل للخطاب العقلاني، مما يسمح بإثراء معرفة الإنسان: ماذا تعلمنا الأساطير؟ ما هي الوظيفة التي تفترض استمرار الأسطورة، على الرغم من عدم أهميتها، وبقائها حتى في أوقات الترشيد المكثف؟
عقلانية الأسطورة؟
وأخيرا، من الضروري فحص إمكانية وجود عقلانية للأسطورة. وهنا يمكننا أن نفكر في الأسطورة ليس كقصة، بل كأداة منطقية تسلط الضوء على انكماش الحياة البشرية. وهذا ما يفعله كلود ليفي شتراوس في كتابه الأنثروبولوجيا البنيوية. هناك يدرس الأساطير من خلال البنيوية. يطور تشبيهًا بين اللغة والأسطورة. تتكون اللغة من مقاطع صوتية ومقاطع صوتية، ومن أسطورة ما يسميه ليفي شتراوس "الأساطير". لا يدرس الفيلسوف الأسطورة باعتبارها قصة ساذجة، بل ككل منظم حول وحدات أولية وعلاقات داخلية: وبالتالي فإن وظيفة الأسطورة لم تعد تاريخية بل رمزية. ومن ثم يتبين أن الأسطورة هي أداة منطقية تعمل على الوساطات أو الروابط بين المصطلحات المتناقضة. إن التحليل البنيوي للأسطورة يخرجنا تمامًا من الجدل الكلاسيكي المتعلق بدرجة حقيقة الأسطورة كتفسير للواقع. ولم تعد الأسطورة تعتبر قصة. تفترض قراءة الاسطورة قراءة مزدوجة لجميع الكلمات، مما يفترض معنى مخفيا تحت المعنى الظاهر. وهكذا فإن ممارسة التفسير، من عصر إلى عصر، تغطي الأسطورة بجعلها تحكم على تعدد معاني الواقع غير القابل للاختزال. ينتقل المعنى من الأسطورة إلى الاستعارة، ثم يعود إلى الغموض، عندما يتعثر العقل المنقسم بين الذاكرة والخطاب، بين الزمن والأبدية، في هذا التناقض. يوصف ، في التقليد اليوناني والإنساني، الذهاب والإياب من تزامن النظام إلى تزامن القصة، في حين يتم توضيح كيف يلقي التفسير الحديث ضوءًا أقل على الأسطورة مما يلقيه. في إثبات قدرته على توضيح الأمور. أما مصطلح "الأساطير" في حد ذاته فهو يشير إلى جميع الأساطير التي تخص حضارة أو شعباً أو حتى منطقة ما. لذلك، على سبيل المثال، تجمع الأساطير اليونانية الرومانية القصص البطولية لأخيل وهرقل وأوليسيس وما إلى ذلك. والأساسي أن الأسطورة هي قصة أصل شعبية تروي مآثر الأبطال أو الآلهة. لها عدة وظائف: سرد القصص والشرح وجعلها مقدسة. هكذا يتجمع في الأساطير كل أساطير الحضارات أو الشعوب.
الأسطورة، الكلمة التأسيسية
إن مسألة أسس سلطة الكلام تعود إلى الأسطورة. إن الأسطورة، كخطاب يتكرر وينقل عن طريق التقليد الشفهي ثم عن طريق الكتب، تؤسس لتنظيم المجتمعات البشرية. يمكننا القول أن سلطة كلمة الأسطورة تأتي على وجه التحديد من أصلها. لكن الأسطورة هي قصة خرافية ومتخيلة، وظيفتها أن تحكي أصولنا، وأن تقدم إجابة محتملة للسؤال الفلسفي “من أين أتينا؟” ". لها طابع رمزي وتعبر عن الأفكار المجردة بطريقة مجازية. لذلك يجب أن تُفهم الأسطورة بمعنيين مترابطين بشكل وثيق. ان الأسطورة هي الأولى في الترتيب الزمني لظهور أنواع الكلمات في التاريخ: الكلام الأسطوري هو أحد أولى الكلمات المنقولة المعروفة – وهو أصل الكلام. علاوة على ذلك، فإن سلطة الأسطورة ترجع إلى أنها، في محتواها، هي قصة أصل الإنسان (ولادة الإنسانية في أسطورة بروميثيوس على سبيل المثال)، أصل شيء ما خاص بالبشرية (الأسطورة). أصل الشر البشري في أسطورة فاوست)، أو حتى صفة أساسية للإنسان (العيب في أسطورة أوديب). كما تشكل كل أسطورة كلمة تأسيسية عن أنفسنا وعالمنا (نشأة الكون) أو الكائنات التي خلقته (ثيوجوني).
اللوغوس والميتوس، من الأسطورة إلى العقل...
قد يقول المرء لماذا نبدأ بالأساطير لجعل الطلاب يفكرون فلسفيًا؟ قد يبدو الاقتراح استفزازيا. أليست الأسطورة، من وجهة نظر علمية، ما قبل عقلانية، من نظام الفكر ما قبل المنطقي، السحري، الديني، ما قبل العلمي؟ أو غير عقلاني، ينشأ من اللاوعي الجماعي كما يقول يونج، معتمدًا على الخيال، عندما يكون على الطلاب ممارسة عقلهم؟ أليست الأطروحة الأكثر شيوعًا هي أن الفلسفة الغربية ولدت على وجه التحديد من المقطع اليوناني من موتوس إلى الشعارات، في القرن السادس قبل الميلاد؟ قبل الميلاد، عندما يبدأ زينوفانيس في انتقاد السلوك البغيض للآلهة التي هي كلها بشرية للغاية، وعندما يفسح أورانوس وكرونوس وزيوس المجال بين ما قبل سقراط للهواء أو الأرض أو الماء أو النار كعنصر أساسي في الكون؟ ألا ينشأ الشعار كعقل من نقد الأسطورة، كمعبر من القصص الخيالية إلى المعرفة العقلانية للعالم في الشكل العلمي أو الفلسفي للعقلانية؟
ومع ذلك، فإن الاهتمام الخاص بالموتوس واللوغوس هو نقاش فلسفي قديم. هل تستطيع الأسطورة أن تقول، بلغة أصيلة، من خلال قوتها الشعرية في الإيحاء، وفوق عقلانيتها، أشياء لا يستطيعها اللوغوس والعقل، بسبب حدودها وصلابتها المغلقة، إضفاء الطابع الرسمي عليها أو فهمها (هذه هي نسخة الرومانسيين)؟ أم أن الشعارات، من خلال عقلانيتها تحديدًا، هي تجاوز للأسطورة، وتقدم للإنسانية في المعرفة؟ إننا نرى بوضوح هذا الغموض، وأود أن أقول هذا التعقيد، عند أفلاطون، الذي من ناحية يعتمد على الأسطورة الأورفية، ويحشد الأساطير أو يخلقها بنفسه، ومن ناحية أخرى يطور صياغة عقلانية محكمة للتعريفات المفاهيمية مع سقراط (“ماذا؟ هل الشجاعة أم فضيلة؟")، ويدين الاستعارة الشعرية باعتبارها كذبة يجب منعها من المدينة... أو عند فرويد الذي يريد القيام بعمل علمي، ولكنه يحتاج إلى اختراع الأسطورة الحديثة المتمثلة في الحشد البدائي الذي يفسر عدم عقلانية اللاوعي، والذي له منطقه الخاص، الغريب على وجه التحديد عن منطق الشعارات... يترك فلاسفة المفهوم باب الأسطورة مفتوحًا: لأسباب عملية، يحافظ كانط على الأسطورة داخل الحدود "الدين في حدود العقل البسيط". ويرى هيجل في نموذج تمثيله مظهرًا تأمليًا لمطلق الروح، والذي يفوقه المفهوم بالتأكيد في ديناميكيات جدله، لكنه محفوظ... لا شك أن الأسطورة مثيرة للتفكير. إنها نقطة انطلاق للفكر، من خلال قوة دلالته، من خلال تعدد معانيه المحتملة، وقوة ارتباطاته بالأفكار. لكن هل يفكر أم أن المفهوم فقط هو الذي يفكر حقًا؟ إنه جدل فلسفي، لأن هناك فلاسفة للمفهوم، لا يثقون إلا بالعقل (مثل الفهم وأفكاره الواضحة والمتميزة عند ديكارت، والفكرة الكافية عند سبينوزا، ومعمارية العقل عند كانط، والروح عند هيجل... ) والفلاسفة منفتحون على استعارة الأسطورة (بعض ما قبل سقراط، أفلوطين، نيتشه، برجسن...).وعلى عكس الأسطورة، فإن الشعارات الفلسفية، كما يقول دولوز، هي “الفكر بالمفهوم”. المفهوم هو إنتاج الشعارات، مثل الحكم أو المنطق. مزاياها هي: فمن ناحية، من خلال اللغة، لأننا لا نستطيع التفكير بدون اللغة، فإن قدرتها على التعميم والتجريد، تضمن امتدادًا واسعًا: ينطبق مفهوم الإنسان على جميع البشر في الماضي والحاضر أو المستقبل، الحقيقيين أو الخياليين؛ ومن ناحية أخرى، فإن قوتها التوضيحية للتعريف من خلال بيان سماتها، التي تقيد وتحدد، وبالتالي تحدد المحتوى الدلالي للمفهوم، وتسمح بفهمه (على سبيل المثال: "الإنسان حيوان سياسي")، مما يؤدي إلى الدقة في استخدام اللغة (نبدأ في التفكير عندما نبدأ في معرفة ما نتحدث عنه بالضبط)؛وأخيرًا، قوتها الفعالة في الفهم العقلاني للواقع: أفهم بشكل أفضل ما هو الرجل بالنسبة للحيوان عندما أقول على سبيل المثال إنه متكلم، أي متكلم، وفوق كل شيء مفكر، أي مفكر. وميزة هذا المفهوم هو صرامة ووضوح التفسير. حدودها؟ الجانب المجرد والبارد والجاف، الذي يبعده عن العالم المتنوع والملون: المفهوم، مثل الكلمة، ليس هو الشيء، لا يريد أو يمكن أن يكون الشيء؛ بحثه عن الوحدة مما يجعله منغلقا؛ طريقته في بناء النظام، مما يجعله كليًا منغلقًا على نفسه. أما الاستعارة المعاكسة فهي علائقية، كثيفة، متعددة المعاني، خيالية، متكاثرة، لكنها تتطلب تفسيرا، تفسيرا، لأنها غير مؤكدة، ولها حدود غامضة. ولكن هل ينبغي لنا أن نلعب هذا المفهوم ضد الاستعارة، أو العكس؟
أسطورة بروميثيوس وإبيميثيوس
ذكرها أفلاطون في محاورة (بروتاجوراس) وتطرج ضمن علاقة التقنية والماهية والضرورة وتساعد على فهم قضايا الأسطورة وتربطها بإنجازاتها. تتناول هذه الأسطورة أصل هذه التقنية. يجب على بروميثيوس وإبيمثيوس (الذي يعني اسمه "المذهول") توزيع موارد الأرض بين الأنواع الحية المختلفة. بعد خطأ إبيمثيوس، يجد الرجال أنفسهم معدمين، دون أي موارد. ولإصلاح هذا الخطأ، يسرق بروميثيوس النار من الآلهة ليعطيها للبشر. وبفضل النار، تمكن الرجال من تدفئة منازلهم وطعامهم ثم بدأوا في صنع الأدوات. وهكذا جلب بروميثيوس التكنولوجيا رمزيًا إلى الرجال. تظهر هذه الأسطورة أن ما بدا وكأنه نقطة ضعف لدى الإنسان، أي حرمانه الأصلي، هو في الواقع ما سمح له بأن يصبح النوع الوحيد الحر الذي يعيد اختراع نفسه باستمرار. الإنسان لا يتحدد بحالته وليس أسير جوهر. ولأنه كان الأكثر حرمانا، أصبح الإنسان أكثر الأنواع براعة. واليوم، بدأ التفكير في التقنيات وتأثيرها على البيئة الأرضية. وهناك استنكار للمخاطر التي تجلبها هذه التقنية والتشكيك فيها. لكن الحل لتقنيات معينة لا يوجد في الحرب ضدها، بل في التفكير في التقنيات التي نريد استخدامها والعالم الذي نريد أن نعيش فيه.
مصلحة الاسترداد المفاهيمي للأسطورة
بالمقارنة مع أولئك الذين يفضلون على التوالي القوة الشعرية للميتوس، أو القوة التفسيرية العقلانية للشعارات، سأطور فكرة أن كل واحد يعمل في مجاله الخاص. طوال تاريخها، اخترعت البشرية أشكالًا ثقافية رئيسية للإجابة على سؤال المعنى: الدين، والفن، والفلسفة، والعلم... وكل منها يعمل في سجلات أو أنظمة متميزة للحقيقة، والتي ليست بالضرورة متناقضة. وتتوقف أسطورة سفر التكوين عن أن تكون منافسًا للعلم إذا لم تُؤخذ أو لم تعد تُؤخذ بالمعنى الحرفي الأصولي، بل تُعتبر نصًا رمزيًا قادرًا على التفسيرات. من وجهة النظر هذه، يمكن للشعارات أن تسمح بتفسير عقلاني للميتوس، وهو تفسير مفاهيمي لما تقوله بشكل مجازي. وهذا هو الطريق الثالث الذي نفضله، دون أن نقرر ما إذا كانت الشعارات تقول الاستمرارية ولكنها بخلاف ذلك نفس الشيء مثل الأسطورة، أو إذا كانت تنكسر بقولها شيئًا آخر ...بالنسبة لنا، جعل الأطفال أو المراهقين يفكرون بناءً على الأسطورة يعني جعلهم رمزيًا وتربويًا يعيدون السير على المسار اليوناني الذي يقود من الميتوس إلى اللوغوس، ومن السرد المقدس المتعال إلى سبب فلسفي جوهري. إن الإحياء المفاهيمي للأسطورة من خلال مناقشة ذات هدف فلسفي يسمح لنا بالاستفادة من تعدد معانيها لتغذية التبادل حول تفسيرها العقلاني، ولطرح أسئلة الحالة الإنسانية التي تعالجها بطريقتها الخاصة فلسفيًا. إنها لعبة مربحة للجانبين، لأننا نغذي أنفسنا بالقوة المجازية لفهمنا للعالم، والتي تستحق في حد ذاتها ثقلها في العمق، لترجمتها إلى لغة أخرى، لغة العقل التفسيري، الذي يقننها بوضوح. المعنى، لكنه لا يغلق هذا الغنى لأنه حوار يتحرك ضمن دائرة صراع التأويلات كما يذكر بول ريكور. لهذا السبب تكون الأسطورة تكوينية عندما تصاحبها مناقشة فلسفية. وبذلك نجمع من خلالها الثراء الدلالي للصورة؛ لكننا نحاول أيضًا تركيز هذا التشتت المحتمل في رسالة أكثر وضوحًا؛ مع تجنب الانغلاق والبرودة في المفهوم الجاف والاختزالي، من خلال تعدد التفسيرات وحوارية النقاش حول الأسئلة الأساسية التي يطرحها، مع محاولة الإجابة عنها. نحن نتمسك بتحليلات بيتلهيم الذي يرى في الحكاية الخيالية (وهي نفس العملية بالنسبة للأسطورة) فرصة للطفل للعمل دون وعي، بطريقة إسقاطية، على صراعاته الداخلية. كما يرى أن قراءة هذه القصص للأطفال كافية في حد ذاتها للقيام بهذا العمل. من جانبنا، نعتقد أن التفكير الأكثر تنظيمًا المبني على الأساطير يسمح أيضًا بنوع آخر من العمل، ويجلب بعدًا إضافيًا ومكملًا: ممارسة العقل على القصة، والرمز، والصورة، والاستعارة؛ سبب مشترك يخلق التفسيرات، والتي تحدث على مستوى واعي وأكثر انعكاسًا. ولذلك فإن القراءة البنيوية للأسطورة ليست هي ما يهمنا هنا، بقدر ما هي القراءة "الأسطورية المنطقية": نظام منظم للعلامات وفقًا للقوانين، والتوافقيات داخل سيميائية مجموعة من العناصر المقيدة والقابلة للتحديد، و"الأساطير". (راجع العمل الهائل في الأنثروبولوجيا البنيوية لليفي شتراوس). إن ما ينيرنا بالأحرى في منظورنا لتعليم تعلم الفلسفة، وليس في منظور الأنثروبولوجيا أو علم الأعراق أو علم اللغة (مع نظرياته في الخطاب)، هو، في الأسطورة، تعبئة القصة والاستعارة، في أبعادها الخيالية والرمزية. ، والذي يتعلق بالأحرى بالجانب الدلالي من خطابه : ما يقوله لنا، ما يقوله عن قوله، ما يسعى لإخبارنا به بطريقته الخاصة ، والتي تتعلق بعلاقتها بالمعنى والحقيقة، وهو مجال يتعلق بشكل خاص بالمقاربة الفلسفية. وقد تم هذا الخطاب، وهو لا يفعل ذلك من الناحية المفاهيمية، مع المفهوم العلمي الحديث لـ "السبب". تحدث ليفي برول عن فكر سحري ما قبل المنطق، مع سببيته المجسمة. إنها تروي قصة "مقدسة"، من حيث أنها تمس الأشياء الأساسية، مصادر الكون، الأرض، الحياة، الإنسان، المستحيل والممنوع، الولادة والموت، الحب...يروي قصة، ويتقدم من خلال السرد. ولذلك فإنه يناشد الخيال لكن هناك خصوصية للأسطورة مقارنة بالنصوص السردية الأخرى. من المؤكد أن رسم الحدود ليس بالأمر السهل، وقد اعترف ج. دوميزيل بأنه قضى حياته في التمييز بين الأسطورة والحكاية... ولكن يمكننا القول إن الأسطورة تحتفظ بأثر تاريخي، ثم تزينه. الحكاية خيالية، إنها قصة رائعة، حتى عندما تكون هناك لحظات خوف، فهي لا تريد أن تظهر صراحة. على العكس من ذلك، فإن الحكاية تعليمية، ولها أخلاقيات. تتشبع الأسطورة على الفور بالمعنى الإنساني، من خلال إشارتها إلى الآلهة. يتم التعبير عن خياله بقوة على الرمزية. خصوصيتها هي أن تحدثنا تاريخيًا – أنطولوجيًا عن الأصل، فهي ترمز إلى البداية، الزمن قبل الزمن، ولكنها أيضًا ترمز إلى العلاقة بزمننا، بكل سقوطاته وانتكاساته، أي – أي أيضًا بالزمن الذي سبقه. بداياتها الجديدة. إنه خطاب يمكن، مثل كل الخطاب، أن يفك شفرته بواسطة علم اللغة، لكنه لا يأخذ إلا معنى وله قيمة معرفية في إشارة إلى "الواقع" الطبيعي والاجتماعي. يقول شيئا لشخص ما عن شيء ما. يهدف إلى أن يكون "تفسيريًا"، فهو يحاول تقديم "سبب" لـ (ولادة الكون، المجتمع، مشاكل الإنسان...). ولها وظيفة تأسيسية (ميرسيا إلياد)، من خلال التعبير عن الزمن التاريخي في زمن بدائي. إنه يولد الطقوس والمقدسات، وهو تأثير ممزوج بالحب والخوف. نظرًا لأن "الحقيقي" محجوب، ومبهم، وغامض، وفي مكان ما لا يمكن معرفته، في أبعاده فوق العقلانية (في إشارة إلى "الروحي") أو في أبعاده تحت الطبيعية (في إشارة إلى اللاوعي)، فإن الأسطورة تحدد وضوح هذا العالم السري، دون أي سبب. إنها شفافة تمامًا (وهو ما سيحاول اللوغوس ابرازه). إنه بهذا المعنى تعليمي، مثل المعلم الذي يسلم رسالة، وينقل سر التصنيع (كانت الأساطير تاريخيًا في اليونان أول قصص مقدسة تنتقل بشكل مقصور على فئة معينة في سلالات معينة). ومن الباطن في الوقت نفسه، بالحدود العقلانية للاستعارة، أننا لا نستطيع دائمًا أن نصل إلا إلى نقطة معينة يتم بعدها تضليلنا وحتى تعمينا (بينما يريد اللوغوس أن تكون واضحة وعالمية، وأساسًا فكريًا للديمقراطية) وقابلة للمشاركة، لأنها تعتمد على تقاليد جماعية وشفهية وشعبية وغير متعلمة، وتخاطب حساسية وخيال كل شخص. ومن خلال هذا التأصيل الحساس والخيالي في شكل قصة سيكون لها صدى لدى الطفل، كرجل صغير. ان الطفولة هي سن السبب، سن التعطش لفهم موقف لم يختره المولود في العالم، أين ألقي هناك، والذي يطرح معنى هذا الحدث الغامض، المأساوي بأول صرخة استغاثة له. تتناغم الأسطورة مع هذا السؤال الوجودي البدائي، لأنها تلقي الضوء على هذا السؤال المحير الذي صاغه البشر تاريخيا قبل وقت طويل من العقل. وبالتالي، لأنه يتردد صداه، يمكن أن يكون أرضًا خصبة للتفكير، الذي يجادل في الإجابة على سؤال أصلي.
خاتمة
تحكي الأسطورة قصة: هذه هي خاصيتها الرئيسية، وهي أيضًا خطأها الرئيسي. وهذا في الواقع ما جعلها غير مؤهلة تاريخيا لصالح نظام استطرادي آخر، وهو نظام اللوغوس، أي الاستدلال المنطقي. كان أفلاطون هو من ميز بوضوح بين هذين النوعين من الخطاب، اللذين كانا متماثلين في البداية في اليونان القديمة، وهو من أسس لسيادة اللوغوس على الميثوس. من المؤكد أن أفلاطون يعترف بأن للأسطورة قيمة تعليمية في الخطاب الفلسفي. إنه يلجأ إلى الأسطورة في بروتاغوراس (320 ج)، أي إلى الخيال الفلسفي بدلاً من البرهان النظري، لأنه أكثر متعة: نحن نروي قصة. في كتابه الجمهورية (X، 621 ج)، يوضح أفلاطون أيضًا أن الأسطورة تستميل العقل بدرجة أقل من الإيمان. إنه يثير الدعم والإيمان لدى القارئ: فهو يحل محل الخطاب العقلاني ويمكنه فهم الحقائق التي تتجاوز الفهم، وتفسير ما لا يمكن تفسيره، وما يتحدى العقل. ومع ذلك، في نفس عمل الجمهورية، ينخرط أفلاطون في هجوم عنيف على القصص التي ابتكرها الشعراء، والتي تقوم على الوهم، واللا يصدق، والخطأ: الأساطير تخدع ويجب رفضها من الجمهورية (الكتابان الثاني والثالث). وهكذا يتم إثبات تفوق الشعارات، مما يفتح عصر المفهوم والتجريد على الميثوس، المرتبط الآن بالماضي والتقاليد. وسيتعزز هذا التفوق من خلال تطور التفكير المنطقي والعلم، الذي سيبطل أساطير الأصل ويفرض تفسيرات موضوعية، مثبتة تجريبيا، بدلا من القصص الخيالية والمقدسة. هذا هو حال سفر التكوين، أسطورة الأصل التي سيتم إزاحتها من واقعها العلمي باكتشاف تطور الأنواع في القرن التاسع عشر. لقد سعى ف نيتشه إلى الإطاحة بهيمنة اللوغوس التي أسستها الميتافيزيقا الأفلاطونية. سوف يتصور المأساة كشكل جعل من الممكن تاريخيًا الحفاظ على الأسطورة، التي اختفت الآن: لقد سادت الشعارات على الأسطورة، وأبولو على ديونيسوس. اليوم يخلو الإنسان من الأساطير (ولادة المأساة). ولذلك فإن عليه أن يحيي الأسطورة، وأن يستعد لانبعاثها من جديد، من خلال اختراع فلسفة تحكي عن الحكمة، بدلا من شرحها في خطاب منطقي ( فريدريك نيتشه، هكذا تكلم زرادشت). إذا كان التفسير الموضوعي قد تغلب على الخطاب الأسطوري، فإن الأخير يظل قادرًا على تمثيل الجوانب التي تفلت من التحليل العقلاني. ربما كان للأدب وظيفة الترحيب بالأسطورة التي حلت محلها اللغة المنطقية، كما يقترح نيتشه. ولكنه يمكن أيضًا أن يجد طريقة لتمثيل التجارب التي لا تقع ضمن نطاق التفسير المفاهيمي، لتسليط الضوء على معناها من خلال وسائل أخرى غير التحليل الموضوعي.التفسير العقلاني للمعنى الضمني للأسطورة يتعامل معها كوسيلة لدعم الحوار بين المربي والطالب، أو المناقشات ذات الهدف الفلسفي. لذلك نرى فائدة المنهج: التشكيك في معنى التاريخ بما يتجاوز جانبه السردي، وبناء معانيه المحتملة مفاهيميا، وتشجيع النقاش التفسيري حول النص، واعتبار الأسطورة بمثابة استجابة ضمنية لسؤال أو أكثر، وتحديد الأسئلة التي يطرحها و قم بصياغتها بشكل صريح، بالإضافة إلى الإجابات التي يبدو أنه يقدمها، وتناول الأسئلة التي نطرحها على أنفسنا شخصيًا، ومناقشتها بشكل جماعي. إن الاهتمام بالقيام بذلك مع الأطفال هو أن قدرتهم الرائعة على التساؤل، غير المسبوقة والضخمة والراديكالية، و"حماقتهم" بمعنى دولوز، تضع أصابع الاتهام على أسئلة لم نعد نطرحها على أنفسنا...إن اتخاذ الأسطورة كدعم يعني الاعتماد على مادة غنية جدًا من الناحية الأنثروبولوجية، تحتوي على الأسئلة الأساسية للإنسانية: وبالتالي يمكننا إما أن نفسر المعاني التي نجدها فيها بشكل عقلاني، أو أن نبدأ من الأسئلة والإجابات الضمنية التي تحتوي عليها مناقشة هذه الأسئلة لأنفسهم. هذه الأسئلة موجودة بالفعل في الأساطير؛ والأمر متروك للحوار البيداغوجي، ومن يوجه المناقشات الفلسفية حول هذه الأسئلة الرئيسية ومحاولات الإجابة عليها. لكن هل ستصمد الاسطورة في ظل صعود الذكاء الاصطناعي؟
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل