العدمية وأسطورة الكينونة

سعود سالم
كاتب وفنان تشكيلي
(Saoud Salem)

الحوار المتمدن-العدد: 2904 - 2010 / 2 / 1 - 17:45
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

يذهب رجل إلى الخياط من أجل سروال، لكن الخياط يطيل الابطاء والتسويف، مبررا ذلك بالقول بأن عليه أولا أن يعيد حياكة مقعد السروال، ثم مدعيا وجود خطأ في مكان آخر من اللباس. وفي النهاية وبعد مرور عدة أشهر من المماطلة يفقد الزبون أعصابه وينفجر غاضبا:
ـ لقد صنع الله العالم في ستة أيام ... وأنت لا تستطيع أن تخيط لي سروالا في ستة أشهر ! فيجيب الخياط بهدوء:
ـ ولكن يا سيدي، انظر الى العالم، ثم انظر الى السروال الذي أصنعه لك !

القراءة الأولية لهذا الحوار الذي يسوقه بيكيت، تدلنا بكل بساطة أنه اذا كان الله هو مبدع هذا العالم المزري والمهلهل والمرقع بألف رقعة، فلا بد أنه لم يجد الوقت الكافي لانهاء عمله واتقانه كما يجب، أو أن هذا الله هو في الواقع مجرد خياط ردئ. ولكن ربما بيكيت لا يتحدث مطلقا عن الله.. وانما عن الانسان ذاته. ورغم هذه المقارنة الساخرة بين المهندس الفاشل والخياط الكسول الذي يريد أن يصنع سروالا تفوق جودته صناعة العالم، فربما السؤال المستتر وراء سخرية بيكيت اللاذعة يتعلق أولا بهذا القلق الذي يحتل ويحاصر العقل الغربي والذي ظهرت آثاره في انتاج هذا العقل في مختلف المجالات الفكرية، الأدب والفن والفلسفة والسياسة، وذلك منذ بداية القرن الماضي وحتى اليوم. وبهذا السؤال الذي ما يزال صداه يتردد عبر السنين دون أن يجد جوابا: ترى ماذا نفعل في هذا العالم؟.. والسؤال المتعلق بهدف تواجد الانسان على الأرض ليس تراجيديا بحد ذاته بل مضحكا حتى الموت، غير أن صامويل بيكيت، الجاد كإيرلندي، لم يعالج هذه الاشكالية بطريقة ساخرة لو لم يعتبر السخرية ذاتها كأحد الأبعاد المهمة والأساسية للوجود الانساني. فالتساؤل عن الحياة ومعنى الوجود ومصدر الكينونة يبدو لأول وهلة مجرد لعبة فكرية أو أدبية، أو مجرد قضية هامشية. وفي أحسن الأحوال موضوع جدل بيزنطي يمارسه أفراد الطبقة المتخمة والذين لا يكفون عن ترديد أغنية " ليس بالخبز وحده يحيا الانسان"، والذين لا يعرفون كيف يقضون هذه الساعات والأيام والسنوات الطويلة التي تمتد أمامهم فراغا ومللا كصحراء سيبيريا الشاسعةا. ولكن ما أن نغير زاوية النظر حتى يبدو الأمر أكثر جدية، ويتخذ هذا التساؤل صورة جديدة أكثر حدة وأكثر الحاحا حين نجد أنفسنا فجأة أمام الموت بلحمه ودمه عند منعطف الطريق، كما يحدث لالآف البشر في كل لحظة، وكما حدث لبيكيت نفسه حين كان يمشي ذات ليلة وحيدا في أحد شوارع باريس المظلمة حيث برز أمامه شبح من أعماق زقاق جانبي ضيق ومعتم، وانقض عليه وطعنه بسكين في بطنه ممزقا احدى رئتيه، وأخذ الى المستشفى حيث بقي عدة أسابيع، وبعد شفائه وخروجه ذهب مباشرة الى السجن ليرى الشخص الذي هاجمه ومزق بطنه بسكين، وسأله عن السبب الذي دفعه للاعتداء عليه، وهو الذي لا يعرفه ولم يره في حياته من قبل، غير أن الرجل هز رأسه قائلا أنه لا يدري. والأمر يبدو أكثر جدية أيضا حين يقرر الانسان أن يطلق رصاصة على رأسه أو يعلق جسده بحبل في سقف زنزانته أو يحيط صدره بحزام من الديناميت ويحول جسده الى قنبلة موقوتة. لذلك لا بد من اعادة طرح هذا السؤال الأولي والذي لم يعد مضحكا على الاطلاق "هل الحياة تستحق عناء العيش..؟"، كسؤال حقيقي وأساسي وجوهري وليس مجرد تعبير عن قلق فلسفي لذات قلقة متفردة ومعزولة عن العالم في جزيرتها. ان اعادة اعتبار هذا التساؤل واعادة صياغته قد يكون مدخلا لالقاء نظرة من زاوية مغايرة على الطريق الذي يبدو مسدودا، والذي ينحصر فيه الفكر المعاصر برمته بدون اية امكانية للمناورة أو للرجوع أو للتقدم. وتحليل بعض الأدوات النظرية والتصورات الفلسفية المتناثرة في هذه الأيام، في الكتابات العديدة التي تملأ صفحات الكتب والمجلات العامة والمتخصصة، والمبعثرة بطريقة عشوائية ومتناقضة ظاهريا، سواء في الشرق أو في الغرب. هذه المفاهيم تنتمي في الظاهر إلى حقل الفكر والفلسفة، غير أنها في حقيقة الأمر مستعملة بطريقة مكثفة كسلاح ايدولوجي شديد الفعالية، ليس فقط للتعمية وتغطية التناقضات والاشكاليات الاجتماعية الحقيقية التي تنخر المجتمعات الفقيرة في افريقيا وآسيا وامريكا الجنوبية، من افتقاد الخبز والماء، إلى الحروب التي تطحن البشر واحدا واحدا، كما أنها تلعب دورا مهما في تهيئة الانسان الغربي، والذي لا يفتقد الخبز ولا الماء، لتقبل فكرة الخضوع والقناعة من ناحية، وفكرة السلطة والنظام من ناحية ثانية. وفي النهاية لتقبل الديمقراطية الصناعية كممثل وتعبير مطلق عن الحرية، وكطريق وحيد لخلاص الانسانية، وكمبرر لموصلة الحياة.
فلا بد إذن من إعادة النظر في مفاهيم مثل العدمية، والعبثية، والإرتيابية، والإنكارية، واللاعقلانية أو اللامعقول، والسلبية واللاشيئية واللامبالاة واللا انتماء الخ. إن كل هذه المفاهيم والتصورات الفلسفية تظهر كل يوم على سطح الساحة الفكرية المعاصرة دون تمحيص أو تدقيق ورغم ان جذور هذه المفاهيم تبدو بعيدة تاريخيا عن إهتماماتنا المعاصرة، إلا أنه من الواضح ان السمة المشتركة بين كل هذه التصورات هي فكرة السلبية، أي فكرة قول (لا) للحياة، والإجابة بالنفي عن السؤال المطروح في البداية. ومن الواضح ايضا تشوش هذه التصورات وعدم وضوحها واختلاطها الواحد بالآخر، ومن هنا تأتي ضرورة الفحص والتدقيق والتحقيق في أصول وجذرو ومصدر هذه السلبية، لمحاولة فرزها وتخليصها من هذا الضباب الكثيف الذي يغلفها. والناتج فيما يبدو عن تجدد ونمو هذه النظرة الأخلاقية الجديدة والقديمة في آن واحد، والعميقة في تمركزها في الفكر العالمي، والتي تجتاح الحياة الفكرية في الشرق كما في الغرب. ونعني هنا النظرة الدينية للعالم وللأشياء. فالعدمية مثلا، والتي تغوص جذورها في التاريخ الفلسفي الغربي، تعاود الظهور ثانية وبإلحاح، بواسطة العديد من الفلاسفة والمفكرين في السنوات الأخيرة. واللجوء إلى مثل هذه المقولة كتفسير وحيد لأزمة العقل، راجع إلى حد ما لغياب المنظومات الفلسفية الشاملة من ناحية، وايضا ـ كما سبق القول ـ لتطور وتقدم الفكر الديني الغيبي وانتشاره السريع بين طبقات المثقفين من جميع الاجيال، واحتلال هذا الفكر الغيبي لفضاءات جديدة، واحتوائه لمساحات من الفلسفة لم تكن متاحة له من قبل. فالعدمية اعتبرت في السابق مرضا وسرطانا ينخر روح الحضارة الغربية، وسبب إنحطاطها، نتيجة سريان الأفكار الدينية المسيحية، في كل شرايينها الحيوية. هذه الروح المسيحية التي ترفض الحياة وتقلل من قيمتها، وترفض الجسد وإرهاصاته ولذاته المباشرة. وقد حمل نيتشة على هذه العدمية ونقدها عن طريق إنتقاد الدين المسيحي وتقويض أسسه الروحية. مركزا على أن الدين المسيحي كأيديولوجية، يرفض عموما غريزة الحياة مصدر القوة والحيوية. ولذلك لا بد من الخروج من هذه الدائرة العدمية لتخليص الإنسان من صخرة سيزيف وصليب المسيح، والقلق الذي ينخر وجوده، والوصول إلى الإنسان الصحيح عقلا وجسدا، أي الإنسان المتفوق حسب مقولة نيتشة، أو الإنسان الديمقراطي حسب الايديولوجيات المعاصرة. أي الإنسان الذي يحيا على هذه الأرض، ويتقبل كل مكوناته وذاته المطلقة ـ كمصدر أساسي ووحيد للحياة ـ والتخلص من الأفكار الشمولية والإجتماعية، والرجوع إلى "الموضوع" الفردي كقلعة للإنسانية. بينما من الجهة المقابلة، نرى أن الفكر الديني والغيبي يعتبر العدم كمصدر للخراب والدمار الذي حل بالأرض ومن عليها، معتبرا العدمية متمثلة في أفول المتعالي وسقوط الله من سمائه (في غياب الله كل شيء ممكن ـ حسب قول دوستوييفسكي)، وإعتبار الحروب والمجاعات والكوارث الطبيعية، وكذلك الإرهاب والتحلل النفسي والأخلاقي، وظاهرة الإنتحار كوارث ناتجة عن هذه الغولة، أو الشيطان المسمى بالعدم، الذي ينخر الحياة الأخلاقية، والذي يمجد الحياة المادية الفانية، ويبخس من قيمة الحياة الأزلية والقيم الدينية. وليس أمام الإنسان اليوم سوى أن يختار بين العدمية والعدمية. ولكن عليه أن يحاول الفهم ليفرق بين عدمية القسيس وعدمية الحاكم، عدمية الفقيه وعدمية الفيلسوف، وعليه أن يختار بين الحياة الدنيا والحياة الآخرة. ويبدو الإنسان اليوم شبيها بالمرأة المتهمة بالسحر في العصور المظلمة لمحاكم التفتيش، حيث يربط بقدمها حجر كبير ويلقى بها في أقرب بحيرة، فإن غرقت وماتت فهي بريئة من تهمة السحر، وإن طفت على سطح الماء فهي ساحرة، وبالتالي يجب حرقها. فمهما كان إختيار الإنسان اليوم، فإنه يمكن أن يسقط تحت تهمة العدمية في نظر الفكر العقلي والعلمي، أو بواسطة الفكر اللاهوتي والغيبي، فما هي الآليات المستعملة للوصول إلى هذه النتيجة، وما هي هذه القوة السحرية التي تعطي لمفهوم العدمية القدرة على تغطية موقفين متناقضين..؟!
يعتقد فويرباخ بأن الله هو الفراغ الذي ينعكس فيه تاريخ الإنسانية، وهذا الفراغ قد يكون رمزا للعدمية قابلا لإحتواء الله والعالم وتاريخ البشرية. في نهاية الأمر.. الكينونة والعدم هما شيء واحد، ووجود الله او عدم وجوده لن يغير من الأمر شيئا (الله بكماله المطلق لا يحتاج إلى الوجود). وإذا كانت كل الأمور سواء، فلا داعي إذن.. لا للحياة ولا للموت. وهنا تتحول العدمية إلى فكرة أخرى مقابلة.. هي العبثية.

#سعود_سالم (هاشتاغ)       Saoud_Salem#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات