الأقليات المدمجة في الشرق الأوسط

حسن العاصي
باحث وكاتب
(Hassan Assi)

الحوار المتمدن-العدد: 8411 - 2025 / 7 / 22 - 14:56
المحور: القومية , المسالة القومية , حقوق الاقليات و حق تقرير المصير
    

تتميز غالبية دول العالم بتنوع بشري كبير، يتجلى في مجموعات سكانية تختلف عن الأغلبية المهيمنة في أصولها الثقافية أو الدينية أو اللغوية. هذا التنوع، الذي يُميز العديد من المجتمعات الحديثة، يُصعّب تصور مجتمع متجانس تماماً من حيث الدين أو اللغة أو الخلفية العرقية. تلفت الصراعات الدينية في العالم الحديث الانتباه بشكل متزايد إلى مخاوف الأقليات الدينية والإثنية، لا سيما في الشرق الأوسط، حيث تتقاطع الانقسامات العرقية والدينية مع الحدود السياسية للدول. وفي إطار جهودها لتعزيز الوحدة الوطنية، اعتمدت بعض الحكومات أشكالاً من التجانس الثقافي، متجاهلةً أن التنوع المجتمعي مصدر قوة لا تهديد. هذا النهج، الذي يتجاهل التنوع أو يعالجه بسياسات تكاملية، غالباً ما يؤدي إلى نتائج سلبية، تُعمّق مشاعر التهميش لدى فئات أصغر عدداً. لذلك، فإن احترام التنوع والاعتراف به قانونياً وسياسياً ليس مجرد خيار، بل ضرورة لضمان استقرار الدولة وبناء مجتمعات أكثر شمولًا وإنصافًا.

تعريف مصطلح "الأقلية"
في السياق الأكاديمي، يُعد مصطلح "الأقلية" مفهوماً متعدد الأبعاد يُتناول في مجالات مختلفة، لا سيما العلوم السياسية، والقانون، وعلم الاجتماع، والأنثروبولوجيا. يُعرّف التعريف السياسي "الأقلية" بأنها مجموعة أو فئة من المواطنين في بلد معين يختلفون عن الأغلبية من حيث الجنس أو اللغة أو الدين. يُبرز هذا التعريف البعد السياسي، مُلقياً الضوء على اختلافات الهوية داخل البلد وما ينتج عنها من تحديات تتعلق بالانتماء والمواطنة والتمثيل.
في سياق آخر، يُعرّف مصطلح "الأقلية" وطنياً بأنه الجزء من سكان بلد ما الذي ينتمي إلى أصل عرقي مختلف عن أصل الأغلبية. يُؤكد هذا التعريف على العلاقة الوثيقة بين الهوية الوطنية ومفهوم الأقلية، لا سيما في الدول متعددة الثقافات والأعراق.
من منظور القانون الدولي، تُعرّف "الأقلية" بأنها مجموعة سكانية تختلف عن الأغلبية في العرق أو الدين أو اللغة، سواءً كانوا من السكان الأصليين أو من المهاجرين المستوطنين، مع منحهم حقوق المواطنة الكاملة دون تمييز. تتحمل الدولة مسؤولية حماية حقوقهم. يُشدد هذا التعريف على التزام الدولة القانوني بضمان المساواة في الحقوق والحريات، بغض النظر عن الانتماءات الثقافية أو الدينية أو العرقية.
تتناول بعض المصادر مصطلح الأقلية من منظور اجتماعي، إذ تُعرّفه بأنه أي جماعة تشعر بالتمييز أو سوء المعاملة من قِبل التيار المجتمعي السائد. يُركز هذا المنظور على التجربة الذاتية والمعيشية للأقليات، مُسلّطًا الضوء على مشاعر الدونية أو الإقصاء كعامل أساسي في فهم وضعها.
تُظهر هذه التعريفات المتنوعة أن مصطلح "الأقلية" لا يُمكن اختزاله في بُعد واحد، بل هو مفهوم مُعقّد يجب دراسته من منظورات سياسية واجتماعية وقانونية. كما تكشف هذه المنظورات أن قضية الأقليات ليست مجرد ظاهرة ديموغرافية، بل هي تحدٍّ هيكلي يتعلق بتنظيم التنوع داخل الدولة وضمان المساواة في الحقوق لجميع الفئات دون تمييز.

العلويين والدروز
تشمل الأقليات المدمجة بشكل رئيسي العلويين والدروز في سوريا، وبدرجة أقل الدروز في لبنان، وبدرجة أقل في إسرائيل. يكمن تماسكها في أنها تحتل منطقة جغرافية محددة جيداً، لا تُشكل سوى جزء صغير من الدولة. على الرغم من وجود أقليات مسيحية ويهودية كبيرة في التاريخ الحديث للشرق الأوسط، إلا أنها لم تتمكن قط من الاستحواذ على حصة كبيرة من سلطة الدولة كما هو الحال، على سبيل المثال، مع العلويين في سوريا كما كان حاصل في نظام الأسدين. لا شك أن السياسة السابقة للقوى الاستعمارية ساهمت في تشكيل وضع العلويين، ولكن من الواضح أن الجمع بين المساحة والديموغرافيا كان عاملاً رئيسياً في ثرواتهم.
بشكل عام، يمكن للحكومات الاستعمارية أن تُحدث فرقاً حاسماً في توزيع الموارد بين الأقليات. ففي حالة سوريا، على سبيل المثال، أصبح الاعتماد الكبير على تجنيد الأقليات في الجيش الاستعماري عاملاً حاسماً بعد الاستقلال، عندما أصبح الجيش أهم قوة سياسية في الدولة بعد انهيار الهياكل البرلمانية. أما في حالة سوريا، فقد لا تتعلق هيمنة الأقليات بالمسائل العرقية بحد ذاتها فحسب، بل أيضاً بقضايا مثل العلاقات المدنية العسكرية؛ ومن ثم، فإن استيلاء الجيش على السلطة يخلق هيمنة الأقليات كنتيجة ثانوية.
لذا، فإن نموذج الأقليات المدمجة في سوريا ليس سوى واحد من عدة نماذج محتملة، وإن كان ربما الأكثر إثارة للاهتمام، لأن الأقليات المدمجة هي الأسهل في التعامل معها نظرياً وعملياً. ومع ذلك، فإن مصير الأقليات المدمجة الأخرى، مثل الدروز في لبنان، مختلف تماماً: حيث لم يتمكنوا من السيطرة على آليات الدولة، نظراً لضعف الدولة ووجود هذه الآليات بالكاد، إن وُجدت أصلًا. ومع ذلك، فإن نموذج الأقليات المدمجة يُعد أداة مفاهيمية بالغة الفائدة لتحليل المشكلة في جميع أنحاء المنطقة، ويمكن تعلم الكثير من هذه الحالات في ضوء الصورة الأوسع للشرق الأوسط ككل. أولاً: يجب أن نسأل بأي معنى يُعتبر العلويون والدروز أقليات حقيقية؟ كلاهما يتحدثان العربية، ولا يختلفان كثيراً في عاداتهما وتقاليدهما عن الجماعات الناطقة بالعربية الأخرى في الدولة؛ فهما عرب بوضوح بالمعنى الثقافي والاجتماعي، إن لم يكن السياسي. ومع ذلك، فكلاهما أقلية بالمعنى الديني، إذ تطورا كفرعين من الإسلام، حتى وصلا في النهاية إلى حدّ لم يعد يُعتَبران فيه مسلمَين.
من الواضح أن ديانة الدروز جاءت بعد الإسلام السني، وشملت انتقالاً من مصر إلى جنوب لبنان، ثم من أجزاء من لبنان إلى فلسطين ولاحقاً إلى سوريا. ومنذ القرن الحادي عشر، كان كون المرء أقلية دينية يعني أيضاً عزلة ديموغرافية وجيوستراتيجية إلى حدّ ما؛ أي التمركز في الجبال والابتعاد عن المناطق الحضرية والقرى التي تهيمن عليها أغلبية مسلمة. وهكذا، طوّر الدروز شعوراً قوياً بالتضامن القبلي أو العرقي، عززته مهارتهم في فنون الدفاع عن النفس، في بيئة غير آمنة عموماً، حيث لم تكن الحكومة المركزية قادرة أو راغبة في حماية هذه الأقليات. لقد أدى تاريخهم إلى هوية عرقية مميزة، والتي بدورها شهدت قدراً كبيراً من التكيف والانسيابية في التعامل مع القوى السياسية الخارجية، دون المساس بالهوية الذاتية بأي معنى عميق للكلمة. يبقى أن نرى ما إذا كان هذا النمط سيستمر في بيئة أكثر حداثة، حيث قد تصبح الأنماط التقليدية للعزلة الجغرافية والاجتماعية غير ذات صلة وغير عملية.

الأقلية العلوية
حالة العلويين أبسط من حالة الدروز. لم يشاركوا في أي حركة هجرة واسعة النطاق من جزء إلى آخر في الشرق الأوسط. على الرغم من أن أحد التقاليد المعروفة يُشير إلى أنهم من نسل شعب كنعاني قديم لم يتحدث اللغة العربية إلا في العصور الوسطى، فمن الواضح، على الأقل منذ العصور الوسطى، أنهم اتبعوا النمط الحالي لكونهم جماعة ناطقة بالعربية تتبع نسخة من الطائفة الإسماعيلية الشيعية، وبالتأكيد لم يغادروا أرضهم القديمة.
يشكل العلويون أغلبية الثلثين في المنطقة التي يعيشون فيها، في المنطقة الساحلية لشمال سوريا وامتدادها إلى تركيا. وعلى الرغم من وجود مجموعات صغيرة من العلويين في الأردن وكذلك في لبنان، إلا أنهم في الأساس طائفة سورية. يشكل العلويون في سوريا حوالي 75% من العلويين في الشرق الأوسط عموماً، على عكس الدروز الذين يتمركزون في كل من لبنان وسوريا، مع مركز ثالث يتطور ببطء في إسرائيل. ومثل الدروز، يميلون أيضاً إلى العيش في القرى الجبلية ويركزون على الجوانب السرية في الدين. وقد ساعد هذان العاملان، السرية والعزلة النسبية في المناطق الجبلية، في الحفاظ على تضامن قبلي وتميز افتقرت إليه العديد من الأقليات الأخرى في الشرق الأوسط. دفعت الظروف التاريخية في سوريا القوة الاستعمارية الفرنسية إلى تطوير موقف تفضيلي تجاه هاتين الأقليتين، مما مأسس دورهما في الجيش، إلى درجة هيمنتهما لاحقاً على نخب الدولة في ظل "التعايش" المعروف بين الجيش والحزب في النظام السوري السابق. ومن اللافت للنظر في هذا السياق أن العلويين، الحزب المهيمن في التحالف، لم يتجاوزوا أبداً ثُمن إجمالي سكان البلاد.

الأقلية الكردية
يجدر التفكير في الأقليات المدمجة في سياق إقليمي أوسع. هل هم الاستثناء الذي يثبت القاعدة، أم أنهم نوع من القاعدة؟ وإذا كان الأمر كذلك، فلماذا لا نرى حالات أكثر وضوحاً في أماكن أخرى؟
أحد الأمثلة المباشرة التي تتبادر إلى الذهن هو حالة الأكراد، وهم أكبر مجموعة عرقية في الشرق الأوسط يمكن تصنيفها كأقلية. يبدو أن العديد من خصائص الحالة الكردية تتوافق تماماً مع نموذج الأقليات المدمجة. إنهم يعيشون في عدد من البلدان (العراق وإيران وتركيا وسوريا) في مناطق يشكلون فيها أغلبية ساحقة - في كل من هذه الحالات، يقيم ملايين السكان في منطقة كردستان المحددة. (الأعداد الديموغرافية الدقيقة غير معروفة؛ أحياناً يوصف العدد الإجمالي للأكراد بأنه يتجاوز 20 مليوناً، وأحياناً أقل بكثير). يميل الأكراد، مثل الدروز والعلويين، إلى العيش في المناطق الريفية في الجبال. في مناطق معينة، ويتفوقون أيضاً في فنون القتال.
على عكس الدروز والعلويين، فإن الأكراد مسلمون بوضوح، وهم من أتباع المذهب السني، وهو المذهب السائد. مع ذلك، لا يتحدث الأكراد العربية، بل يتحدثون لغة هندو-أوروبية، أقرب إلى الفارسية، التي تُكتب أحياناً باللاتينية، وأحياناً أخرى بالخط العربي. من حيث المعايير الموضوعية، يبدو أن وجود لغة مستقلة يعتبره العديد من الباحثين ذا أهمية حاسمة في تحديد أقلية مميزة. بهذا المعنى، فإن "عروبة" الأكراد موضع شك أكبر بكثير من عروبة الدروز أو العلويين، لأنهم لا يعيشون في دول عربية حصرية، بل يوجدون أيضاً في إيران وتركيا وأجزاء من الاتحاد السوفيتي السابق لا يمكن اعتبارها عربية. (نظرية القومية العربية الكلاسيكية نفسها تُعلي من شأن اللغة كإحدى أهم سمات الهوية العربية). ومع ذلك، فإن كونهم مسلمين سنة يجعلهم جزءًا من التيار الرئيسي في الشرق الأوسط، وبالتالي ينتمون إلى الأغلبية في بعض النواحي.
يمكن اعتبار الأكراد أقلية متماسكة في أماكن مثل العراق، حيث سعوا جاهدين لتطوير نماذج مختلفة للتوافق السياسي، بعضها يتعلق بالاندماج في الحياة السياسية في المركز، وبعضها الآخر يتعلق بطموحات الحكم الذاتي الإقليمي. لكن انتشار الأكراد في جميع أنحاء الشرق الأوسط دون أغلبية واضحة في أي بلد جعلهم مختلفين عن الأقليات المتماسكة الأخرى. على سبيل المثال، صعّب انتشارهم الجغرافي عليهم حل مشاكلهم في أي بلد، لأن الدول الأخرى تخشى من قوة سابقة قانونية على أقلياتها. وبينما رأى البعض أنه من المناسب دعم التطلعات الكردية لأسباب تتعلق بمبررات وجودهم، عارض آخرون الأهداف الكردية للأسباب نفسها. إن مصير الأكراد في العراق في سبعينيات القرن الماضي يُعدّ دليلاً صارخاً ومأساوياً على تحديات بناء علاقات مستدامة وطويلة الأمد في منطقة محفوفة بالتغيير المفاجئ، والذي غالباً ما يكون من صنع حفنة من الأفراد.
ومع ذلك، يُشبه الأكراد أمةً من الناحية النظرية، ربما أكثر من أي أقلية أخرى في الشرق الأوسط، مما يُصعّب عليهم إيجاد مكانٍ لهم تحت الشمس. ومن المزايا التي تمتع بها العلويون والدروز - على الأقل في العقود الأخيرة - أنهم لم يُشتبه في دعمهم لبدائل الدولة القومية المحتملة، بينما يُشتبه في قيام الأكراد بذلك تحديداً. يصعب عليهم الاكتفاء بأهداف الدروز والعلويين الأكثر تواضعاً، لأنهم يبدون موضوعياً يستحقون أكثر، ويبدو أنهم يمتلكون نفوذاً أكبر بكثير. لذا، يُخشى منهم أكثر. في أذهان الكثيرين في المنطقة، يُشكل الأكراد تهديداً ليس بسبب أفعالهم، بل بسبب هويتهم. وهنا تكمن مأساة حقيقية لهذا الشعب، الذي يُمثل أكبر وأبرز أقلية عابرة للقوميات في الشرق الأوسط. ومن العوامل الحاسمة الأخرى الواضحة في مصير الأكراد أنهم لم يحظوا قط بمعاملة تفضيلية على أيدي القوى الاستعمارية.

الأقليات المركبة
ليس من السهل تحديد البديل للأقليات المُركّبة، على الرغم من وجود مثل هذه البدائل بوضوح. على سبيل المثال، يعيش مسيحيون أرثوذكس في أماكن مختلفة في سوريا ولبنان وفلسطين، ومع ذلك لا يتمتعون بوضع الأغلبية في منطقة معينة، ولا يملكون مركزاً واحداً. يميلون إلى عدم الفعالية السياسية، إذ يفتقرون إلى جميع مزايا الأقليات الأخرى. أعدادهم لا تجعلهم مهمين حقاً؛ كما أن حقوقهم في التصويت ليست مهمة، فالتصويت عموماً لا يُحدث فرقاً حقيقياً، ويفتقرون إلى القوة السياسية التي توفرها قاعدة إقليمية قوية أو ارتباط وثيق بأدوات السلطة (مثل الجيش). هذا الضعف السياسي لا يجعلهم غير مهمين، إذ لا يزال بإمكانهم ترك بصماتهم على الحياة الثقافية وقطاع الأعمال، كما كان الحال قبل عقود، وخاصة فيما يتعلق بنشأة القومية العربية. ومع ذلك، كلما ازداد قبول الجماهير للقومية العربية، ازداد ارتباطها بالأفكار الإسلامية، وهو تناقض لم يتمكن المسيحيون قط من حله. كلما حاولوا طرح بدائل أيديولوجية للسياسة الإسلامية (مثل القومية العلمانية أو الاشتراكية)، ازدادت هذه البدائل إما تأثراً بالطابع الإسلامي أو فشلاً - وهي حالة نموذجية من "اللا مخرج".
أما حالة المسيحيين الأقباط في مصر فهي مختلفة نوعاً ما. فأعدادهم كبيرة، حوالي ١٠٪ من السكان، وقد شهدوا ارتفاعاً مفاجئاً في مستوى وعيهم السياسي وتطلعاتهم. تذبذبوا بين السياسة التقليدية لأقلية تقبل دورها الهامشي وأسلوب سياسي حازم للغاية.
أصبح الأسلوب مشكلةً لنظام السادات، الذي تردد بين قطبين: أولاً: اتخاذ موقفٍ تصالحي تجاه النشاط القبطي. وثانياً: محاولة قمع تسييس الدين، وهو ادعاءٌ عبثيٌّ في ظل ظروف الشرق الأوسط. ونظراً للطابع الإسلامي القوي للسياسة الجماهيرية في مصر اليوم، يصعب تصور نجاح الأقباط في تأكيد دورهم الجماعي في السياسة كمجتمع شبه مستقل، إذ يفتقرون إلى السمات الإقليمية للأقليات المتراصة، على الرغم من وجود قرى أو أحياء قبطية.

الإسلام والسياسة
يُعد هذا الموضوع من أكثر المواضيع رواجاً في التحليل السياسي اليوم. إن مركزية الإسلام وتأثيره الهائل في سياسات الشرق الأوسط راسخة لدرجة أنها لا تحتاج إلى مزيد من الأدلة أو التوثيق. ومع ذلك، فإن تداعيات هذه الحقائق على مختلف مناحي الحياة لا تُفهم دائماً بشكل صحيح. على سبيل المثال، تُعتبر العلاقة بين الإسلام والعرقية ظاهرة معقدة، ومن الواضح أن هناك أشكالاً مختلفة من هذه العلاقة. ومع ذلك، فمن الآمن عموماً القول إن الإسلام ليس ديناً عرقياً، مثل اليهودية. فكون المرء يهودياً كما وصفه بعض الكُتّاب اليهود مؤخراً، هو مسألة "عضو في القبيلة" بقدر ما هو مسألة ممارسة أو حتى الإيمان بمبادئ اليهودية كدين. كلما ساد التنوع الحديث للقومية اليهودية في إسرائيل وجعل نفسه محور الولاء السائد بين اليهود في العالم، ازداد هذا التوجه قوة، حتى وإن لم يكن التعبير عنه بهذه القسوة. من الواضح أن هذا التوجه يعكس أيضاً تمرد اليهود على أنماط حياتهم لقرون عديدة، والتي اتسمت بانشغال شديد بالشعائر الدينية على حساب الحياة السياسية. ربما كانت الشعوب الأخرى التي تواصلت معها اليهودية متدينة في الماضي، لكنها على مدى القرون الخمسة الماضية أصبحت علمانية التوجه بشكل متزايد، بينما ظل اليهود متدينين حتى منتصف القرن التاسع عشر تقريباً.
حتى ذلك الوقت، كان مفهوم اليهودي العلماني (ناهيك عن المجتمع اليهودي العلماني) متناقضاً عملياً. وكان من أبرز تحديات التاريخ اليهودي منذ منتصف ثمانينيات القرن التاسع عشر استيعاب هذا التغيير في هذا التعريف والهوية الناتجة عنه. ومن أسباب نجاح إعادة التعريف هذه أن اليهود يشعرون بالفعل بانتماء قبلي، وهو ما عوّض إلى حد كبير عن نقص المحتوى الديني في الحياة اليهودية في معظم أنحاء إسرائيل وفي كثير من الشتات.
مع الإسلام، الأمور أكثر تعقيداً بكثير. في حين يمكن اعتبار الإسلام مجتمعاً سياسياً متفوقاً بكثير على أي دولة قومية واحدة، إلا أنه في الممارسة العملية كان يعني اتباع مبادئ الدين الإسلامي. وعلى الرغم من وجود حالات أُجبر فيها المسلمون على الانحياز إلى مجتمعهم السياسي بسبب الحروب الأهلية، كما هو الحال في لبنان أو باكستان، أو في البوسنة، فإن أسلمة المجتمع السياسي تعني عادةً درجة أعلى من الوعي الديني. لقد كان بناء مجتمع سياسي يهودي في الأساس عمل القوميين العلمانيين، الذين عارضتهم منذ فترة طويلة معظم المؤسسة الدينية، في حين أن بناء المجتمعات السياسية الإسلامية في الآونة الأخيرة كان في الأساس عمل المسلمين المتدينين، وغالباً ما يعملون ضد مبادئ وممارسات القوميين العلمانيين. لا تزال هوية السياسة والدين تمثل مشكلة كبيرة بالنسبة للأقليات في الدولة اليهودية التي ليست جزءًا من الأمة اليهودية، كما هو الحال في حالة العرب الإسرائيليين، ولكن طبيعة النظام السياسي اليهودي تقدم تبايناً مثيراً للاهتمام مع الدولة الإسلامية المزعومة.
لأن الدين ليس الأساس الوحيد للمجتمع اليهودي - إذ يعتبره العديد من القوميين العلمانيين أثراً مزعجاً من الماضي - غالباً ما يُنظر إلى الدين في إسرائيل على أنه من الأفضل تركه للمؤسسات الدينية المختلفة، التي تعمل بشكل مستقل تقريباً عن الدولة. بل إن القوميين العلمانيين مستاؤون من هذا التنازل عن وظائف الدولة لجهات فاعلة غير حكومية، ويجادلون، عن حق، بأن هذا يمثل تقاليد عثمانية عفا عليها الزمن في نهاية القرن العشرين. ومع ذلك، فإن هذا الترتيب، في جوهره، يوفر مخرجًا مناسباً.
القومية اليهودية
تسمح القومية اليهودية العلمانية للمؤسسة الدينية اليهودية، وكذلك المؤسسات الدينية الأخرى، بالعمل بما يرضيها إلى حد ما، مع الحفاظ على الطابع اليهودي للدولة من خلال الهيمنة السياسية والثقافية. وبهذا المعنى، لا تواجه إسرائيل أي مشكلة مع الأقليات الدينية، وإنما مع الأقليات السياسية والثقافية فقط. المؤسسة الدينية اليهودية مستاءة فقط لأنها محصورة في مناطق اختصاص معينة، حيث لا يكون معظم اليهود تحت نفوذها في معظم الأوقات.
ولذلك، تسعى المؤسسة الدينية اليهودية إلى مزيد من السلطة على اليهود الذين لا يخضعون لسلطتها، ولا تهتم كثيراً بإجبار غير اليهود على إطاعة أي قوانين أو مبادئ يهودية. إنها تشعر بالارتياح للتقاليد العثمانية، وعندما يجادل اليهود الليبراليون العلمانيون ضد الإكراه الديني، فإنهم يقصدون دائماً فرض اليهود على اليهود الآخرين، بدلاً من فرض اليهود على غير اليهود. لقد انتهى الصراع على الطابع اليهودي لدولة إسرائيل، على الأقل بمعنى أنها دولة يهودية. في حين أن المعنى الدقيق لهذا المصطلح غير واضح، إلا أن المسألة قد حُسمت عملياً، ولا تتوهم المؤسسة الدينية عموماً أنها تستطيع جعل الدولة أكثر يهودية مما هي عليه بالفعل من خلال التشريع الديني. دولة إسرائيل يهودية لأن أغلب سكانها من اليهود، الذين يسيطرون على السياسة ويشكلون النخبة الثقافية التي تصنع رموز العيش في البلاد. أما من يقعون خارج نطاق هذه الرموز، كما هو الحال مع عرب إسرائيل، فسيواجهون دائماً صعوبة بالغة في الاندماج في هذا التعريف الثقافي للأمة، لكنها دولة يهودية بهذا المعنى الثقافي-القومي وليس بالمعنى الديني.
مع ذلك، يختلف الوضع اختلافاً جوهرياً في بقية أنحاء الشرق الأوسط. ففي لبنان، على سبيل المثال، لم تُحسم طبيعة الدولة بعد، ولا يُسمح للأغلبية المسلمة بالهيمنة على الحياة السياسية أو الثقافية. ومن ثم، فإن تشدد جميع الجماعات المعنية وطموحها للسيطرة على المركز السياسي، أو على الأقل على جزء منه، من خلال الحد من تأثير الجماعات الدينية الأخرى، غالباً ما يتجلى في العنف. حتى لو سلمنا بأن لبنان استثناء، كدولة شبه "لا دولة"، فإن الصراع على مستقبل الدول العربية الأخرى لا يزال في طور النشوء. يُشكل هذا الصراع أحد المحاور الرئيسية للنهضة الإسلامية، وهو موضوع رائج في الأوساط الفكرية والسياسية التي تُعنى بالشرق الأوسط اليوم.
ومن المحاور الرئيسية لهذا الصراع التمييز بين دولة المسلمين ودولة المسلمين، وهو تمييز يُمثل، من نواحٍ عديدة، جوهر المسألة في أي دولة تدّعي الطابع الديني.
يتفق جميع المراقبين تقريباً على أن إسرائيل دولة يهودية أكثر منها دولة دينية. ونتيجةً لذلك، نادراً ما تُحاول صياغة أسلوب مختلف جذرياً لإدارة الدولة. فالنماذج المختارة للمحاكاة غالباً ما تكون من الدول الصناعية الغربية الأكثر نجاحاً، وليس من أمجاد الماضي اليهودي، سواءً أكانت حقيقية أم مُتخيلة، أو من أي بنية نظرية فوقية للنظرية السياسية اليهودية. يُنشئ هذا التوجه لغةً مشتركةً للسياسة المعيارية في إسرائيل، ويُمثل معادلةً قويةً بين الأغلبية والأقلية، اللتين تسعيان إلى صورةٍ واحدةٍ تقريباً للدولة الصالحة. يختلف الوضع تماماً في حالة القوى الإسلامية التي تتمتع بقوة هائلة في جميع أنحاء الشرق الأوسط. وكما يُظهر مثال إيران، يسعى الإسلاميون جاهدين لإنشاء دولة على صورتهم الخاصة، دولة لا تختلف عن الدولة الغربية الحديثة فحسب، بل تسعى صراحةً إلى تحديها. وفي هذا المسعى، لا يجمعهم لغة مشتركة ولا نموذج مشترك مع القوى غير الإسلامية؛ وهذه الفكرة عن الدولة الإسلامية قادرة على تهديد غير المسلمين وإحداث شرخ بينهم. في فترات مختلفة من التاريخ القصير للجمهورية الإسلامية الثورية الإيرانية، شهدنا بالفعل تهديدات خطيرة لليهود والبهائيين. وقد يتكرر هذا النوع من التهديد ضد جميع الأقليات غير الإسلامية، لأن هذه، كما يُقال، طبيعة الوحش.

صراع الهويات
لا يزال هذا الصراع على هوية الدولة قائماً في دول أخرى في المنطقة، ولا يزال شكل الدولة المستقبلية موضع شك. يمكننا أن نتخيل التهديد الذي يواجهه الأقباط المصريون، على سبيل المثال، إذا نجحت القوى الإسلامية في الاستيلاء على السلطة في ذلك البلد. لقد ثبت بالفعل أن مصر دولة إسلامية، لأن 90% من مواطنيها مسلمون، ولأن النخبة السياسية المصرية - رغم كل ادعاءاتها وطموحاتها بالتحديث - فضّلت السير في دروب الدول الإسلامية الأخرى. لكن ما تطالب به موجة التطرف الإسلامي هو اتخاذ تلك الخطوة نحو التحول إلى دولة إسلامية. وبغض النظر عن تعريفها، فإن هذا التحول سيهدد غير المسلمين في مصر. وسيُدخل حتمًا تشريعاتٌ مبنية على التراث الإسلامي، على حساب العناصر العالمية للدولة القومية الحديثة، الأكثر استيعابًا للأقليات.
ومن ثم، فإن النهضة الإسلامية لا تعني العودة إلى "الأيام الخوالي" للحكم العثماني، بتفويضه السلطة لمختلف الطوائف الدينية في هيكل شديد اللامركزية. بل على العكس، تُمثل الموجة الإسلامية الحالية تناقضاً غريباً بين السلطة المركزية للدولة القومية الحديثة (وهي نقيض الإمبراطورية العثمانية متعددة الجنسيات)، وطموحات القادة المستمدة من التقاليد الأخروية والحنينية للتراث الإسلامي. ولعل هذا التناقض، في المستقبل، عندما يتضح تعريف الدولة الإسلامية، قد يختفي أو يتحول بما يتوافق مع وجود الأقليات غير الإسلامية. في الوقت الراهن، من المؤكد أن مصير الأقليات خلال الهجمة الإسلامية سيكون مصيراً يسوده عدم اليقين والقلق. بشكل عام، يُتوقع من الإسلام أن يكون ركيزةً اجتماعيةً وثقافيةً للقومية، ليحلَّ، في بعض النواحي، محلَّ اشتراكية العصور السابقة: فالاشتراكية، في نهاية المطاف، غريبةٌ عن الشرق الأوسط كغربة الدولة القومية الحديثة. ومهما بلغت عالميةَ طابعها وتعددَ جنسياتها من الناحية الديموغرافية، فقد استُخدم الإسلام كخادمٍ للقومية، لا كبديلٍ لها.
لا يُمكن التنبؤ بالاتجاهات المستقبلية للنضال من أجل دولة إسلامية، ناهيك عن نتائجه. ربما ينحسر المد الإسلامي، أو قد يستقر في نمطٍ معتدلٍ لا يُهدد المصير السياسي للأقليات. ومع ذلك، فمن المرجح جداً أن تستمر الأنماط الحالية لبعض الوقت. ولعلَّ جوهر الوضع الحالي يكمن في أن الإسلام لم يُشكِّل تحدياً حقيقياً لهيمنة الدول السائدة في الشرق الأوسط. بمعنى آخر، لم ينجح الإسلاميون في تقديم التزامهم بإطار إسلامي أوسع، كالأمة الإسلامية، كبديل عن الدول القائمة، على الرغم من الإمكانيات النظرية الكامنة في الأطر الإسلامية. عملياً، استقرت الموجة الإسلامية في معظم الحالات في تحالف بين القومية المُعرّفة بالولاء لدولة واحدة والولاءات الأوسع، كالمشاعر العربية والإسلامية، كإطار عام للإيمان والقيم.
لا شك أن الاندماج الناتج عن ذلك غير مستقر، مليء بالتوترات المنطقية والعملية-السياسية. وهكذا، خاض الكيان الإسلامي الإيراني معارك دامية مع كيانات إسلامية أخرى، وسعت إلى استنهاض الولاءات الإسلامية لشعبها. ولأن العدو كان إسلامياً أيضاً (رغم اتهامه بالعلمانية والخيانة)، لم يكن النداء الإسلامي كافياً في هذه الحالة تحديداً. كان لا بد من حشد النزعات القومية، بحيث أُعيد تدوير القومية عملياً، ليس في شكلها النقي، بل في شكل متوافق مع الطابع الإسلامي للنظام. على سبيل المثال، استُخدمت جاذبية الإسلام الشيعي، وهو دين الدولة في إيران، ضد الطابع السني للنخبة العراقية.

انقسام مذهبي
يُعيدنا الانقسام السني الشيعي إلى مسألة تعريف الأقلية في الشرق الأوسط. على الرغم من وجود العديد من الأقوال التي تُشير إلى أن "بيت الإسلام واحد"، إلا أن هذا بعيد كل البعد عن الحقيقة عملياً. لقد كان الانقسام بين السنة والشيعة حقيقةً محوريةً في التاريخ السياسي للشرق الأوسط لدرجة أنه لا يمكن تجاهله. هل يُشكل السنة أقلية في إيران؟ وإذا كان الأمر كذلك، فهل يحمل
مصطلح الأقلية نفس الدلالة كما هو الحال في حالة الأقلية العرقية واللغوية مثل الأكراد؟ إذا كانت الإجابة بالإيجاب، فلدينا ثلاثة تعريفات على الأقل للأقليات في الشرق الأوسط: العرقية، والدينية، والإسلامية الداخلية. عندما يتزامن انقسامان أو أكثر من هذا القبيل، فمن المرجح أن نجد مشكلة أكثر خطورة مع الأقليات، ولكن عادةً لا ينشأ هذا التعقيد في الشرق الأوسط. وهكذا، فإن الأكراد أقلية عرقية، لكنهم مسلمون، وإن كانوا سنة، مما يُفاقم التعريفات في بلد شيعي كإيران. ومع ذلك، فإن السؤال النظري الرئيسي هو كيفية التعامل مع حالة بلد كالعراق.
نعلم أن السنة الحاكمين في العراق يمثلون في الواقع أقلية من السكان - فالشيعة يتمتعون بأغلبية عددية وليست سياسية. من حيث الهيمنة السياسية والثقافية، سيطرت النخبة السنية الحضرية بقوة منذ نشأة الدولة العراقية الحديثة. ومع ذلك، نادراً ما نجد في الأدبيات إشارة إلى حالة السنة في العراق كأقلية، وهي كذلك تقنياً، خاصة إذا أشرنا فقط إلى السنة العرب، أي غير الأكراد، في العراق. هذا الفشل مثير للاهتمام، لأنه يُظهر أن التركيبة السكانية ليست سوى أحد العناصر التي تُشكل كيفية تعاملنا مع الجماعات في المجتمع، وأن عناصر أخرى تدخل في الصورة أيضاً. إن السنة في العراق بوضعية خاصة، حيث لم يكن يُنظر إليها على أنهم في وضع مماثل للأقليات المتراصة في سوريا، على الرغم من وجود بعض التشابه بينهما. فإذا استولى الشيعة على السلطة في العراق عبر التاريخ، وهيمنوا على المركز السياسي، فمن الممكن أن نبدأ بالفعل بسماع المزيد من الإشارات إلى السنة هناك كأقلية حقيقية.
في أماكن أخرى من المنطقة، توجد بالتأكيد أقليات إسلامية داخلية، وعادةً ما يُعاملها العلماء والسياسيون على هذا الأساس. والشيعة في مختلف دول شبه الجزيرة العربية ليسوا سوى مثال واحد، وهناك أمثلة أخرى كثيرة. في الواقع، مع تأكيد الشيعة على ثقتهم بأنفسهم، بدعم من إيران، من المرجح أن تزداد أهمية هذه الأقليات. من الواضح أن الشيعة يتعرضون للتسييس بشكل متزايد، ولن يُشتروا بسهولة بشعارات الولاء للإسلام، لأن نسختهم من الإسلام تختلف اختلافاً كبيراً عن نسخة السنة: ولهذا الاختلاف تداعيات سياسية عديدة. نظراً لانتمائها إلى الإسلام تحديداً، قد تتمتع الأقليات داخل الإسلام بأعلى درجات الشرعية للنشاط السياسي كأقليات، وللاختلاف عن الأعراف السائدة في بلد معين. إلا أن آثار هذا النوع من النشاط الأقلوي لم تُفهم بالكامل بعد، لأن العملية حديثة نسبياً.

حالة السودان المتطرفة قبل الانفصال
يُمثل السودان حالةً مثيرةً للاهتمام ومهمةً في التركيبة العرقية للشرق الأوسط. فهو من أكبر دول المنطقة، إلى جانب المملكة العربية السعودية والجزائر، ويمتد على مساحة تقارب 2.5 مليون كيلومتر مربع، ويمتد من الحدود المصرية شمالاً إلى عمق وسط أفريقيا. من حيث عدد السكان، ينقسم السودان إلى قسمين مختلفين اختلافاً كبيراً: شمال إسلامي ناطق بالعربية، وجنوب مختلف لغوياً وعرقياً، مسيحي جزئياً، ويتبع ديانات أفريقية تقليدية جزئياً. (ولذلك يُعتبرون وثنيين من قبل المسلمين والمسيحيين، مع أن وصفهم بالشرك هو الأنسب على الأرجح). عانى السودان من حرب أهلية طويلة وشديدة بين الشمال والجنوب منذ نشأته تقريباً. يبدو أن هذه الحرب الأهلية تنتهي بين الحين والآخر باتفاق تفاوضي، ثم تنهار سريعاً بسبب التوترات الحتمية في العلاقة المعقدة بين القسمين، ونادراً ما تُعالج الأسباب الكامنة وراء الصراع في مختلف الاتفاقيات.
ربما تُمثل حالة السودان أوضح مثال على الانقسامات التي تُشكل أساس الشرق الأوسط بأكمله. يُمكن اعتبار الانقسام الرئيسي انقساماً دينياً، يُفصل المجتمع الإسلامي عن بقية العالم. يُصنف هذا الانقسام الشمالَ ضمن منظومة الدول الإسلامية والجنوب ضمن منظومة الدول الأفريقية السوداء. ويُجادل آخرون بأن الانقسام الرئيسي هو الذي يجعل الشمال عربياً لا إسلامياً. لا يُمكننا في أي مكان آخر في الشرق الأوسط أن نرى جزءًا كبيراً من بلدٍ ما يسكنه عدد كبير من السكان ليسوا مسلمين ولا عرباً. علاوة على ذلك، فإن هذا الانقسام إقليمي أيضاً، أي أن السكان غير المسلمين وغير العرب يشغلون منطقةً خاصة بهم، وهي منطقة بعيدة نسبياً عن المركز السياسي للبلاد، وبالتالي يصعب السيطرة عليها.
تُظهِر مقارنة هذه الحالة بحالات أخرى في المنطقة تفردها. فهناك أعداد كبيرة من المسيحيين في لبنان، مع تمركز كبير للموارنة في منطقة جبلية يصعب الوصول إليها. ومع ذلك، فهم عرب، ويشكل اعترافهم بهذه الهوية جزءًا أساسياً من الميثاق الوطني. أما الأكراد، فيتركزون في عدة دول بدلاً من دولة واحدة؛ ولا يقل أهمية عن ذلك كونهم من المسلمين السنة، لذا فإن وضعهم كأقلية عرقية ولغوية لا يُعززه العوامل الدينية المهمة للغاية في الدول الإسلامية. تعكس هذه الحالة تفرد السودان، الذي يتفاقم عدم استقراره المحتمل أحياناً بسبب الشقاق الطائفي الشديد للأغلبية العربية الإسلامية. كما تُشبه هذه الحالة إلى حد كبير الانقسامات العرقية الكلاسيكية التي تعصف الآن بدول مثل يوغوسلافيا السابقة.
تُظهر حالة السودان سمة أخرى من سمات العديد من مجتمعات الشرق الأوسط: التعصب الحزبي الشديد بين الأغلبية والأقلية. (تشير معظم التقديرات إلى أغلبية الثلثين وأقلية الثلث). يجب فهم هذا التعصب الحزبي لفهم تعقيدات السياسة السودانية. ومع ذلك، يُعيق التعصب الحزبي أحياناً إيجاد حل للصراعات العرقية. فهو يُصعّب إيجاد دعم توافقي لنماذج التعايش، وبالطبع، في حالة الجنوب، يُسهم في انتشار الصراعات الداخلية والعنف على نطاق واسع. كالصراع بين الأغلبية والأقلية. هذا النمط، وإن بدا متطرفاً في السودان، موجود أيضاً في لبنان، مما يجعل فهم السياسة هناك وإدارتها أكثر صعوبة، ناهيك عن تحولها إلى مستوى أعلى من الاستقرار. مع ذلك، ليس لدينا تفسير نظري لما إذا كانت المجتمعات شديدة التشرذم تميل إلى مواجهة توترات أكثر خطورة مع الأقليات، أو ربما العكس، حيث تميل المجتمعات المجزأة ذات الأقليات أيضاً إلى تجزئة الأغلبية وكل أقلية داخلياً.

#حسن_العاصي (هاشتاغ)       Hassan_Assi#          

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل