استبدال السيف بالكلمة- مفهوم حضرة بهاءالله للسلام _ (3-4)

راندا شوقى الحمامصى

الحوار المتمدن-العدد: 8100 - 2024 / 9 / 14 - 16:21
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

النظريات الرئيسية للسلام
مع اندلاع الحرب العالمية الأولى، وقف معظم المنظرين الاجتماعيين إلى جانب بلادهم في الصراع، وفي بعض الحالات، قاموا بتمجيد الحرب. يعرّف جورج سيميل الحرب بأنها حالة مطلقة يتم فيها وضع الانشغالات الأنانية العادية للأفراد الذين يعيشون في اقتصاد غير شخصي في موقف حياة أو موت نهائي. وهكذا، يخلص إلى أن الحرب تحرر الدافع الأخلاقي من ملل الحياة الروتينية وتجعل الأفراد على استعداد للتضحية بحياتهم من أجل خير المجتمع. وعلى الجانب الآخر، يتخذ كل من دوركهايم وميد مواقف قوية ضد ألمانيا. في مناقشة عبادة تريتشكي للحرب والتفوق الألماني، كتب دوركهايم عن العقلية الألمانية التي أدت إلى السياسة العسكرية لذلك البلد.[21] Emile Durkheim, L Allemagne au-dessus de Tout: La Mentalité Allemande et la Guerre (باريس: كولن، 1915) ). تم العثور على تحليل مماثل في كتابات ميد، الذي يقارن السياسة العسكرية الألمانية مع الدساتير الليبرالية للحلفاء. في عرض مشوه وغير دقيق لتمييز كانط بين عالم المظاهر والأشياء في حد ذاتها، يقول ميد أنه في النظرية الكانطية، يُترك التحديد الجوهري للحياة العملية في أيدي النخب العسكرية. مثل هذه الدولة لا يمكن بحكم تعريفها أن تعتمد إلا على القوة. أصبحت النزعة العسكرية هي الشكل الضروري لحياتها.
تقدم الأدبيات العلمية الاجتماعية الحديثة بشكل عام ودراسات السلام بشكل خاص نظريات مختلفة فيما يتعلق بالحرب والسلام، أربع منها لها أهمية خاصة: الواقعية، ونظرية السلام الديمقراطي، والنظرية الماركسية، والبنائية الاجتماعية والنظرية الثقافية.
1. الواقعية
الواقعية، النظرية السائدة في مجال العلاقات الدولية، متجذرة في المفهوم المكيافيلي والهوبزي للبشر. ووفقا لهذا النموذج، فإن الدول هي الجهات الفاعلة الرئيسية في العلاقات الدولية. ومع ذلك، فإن المحدد الرئيسي لقرار الدولة بالدخول في الحرب أو السلام هو البنية السياسية والعسكرية الدولية. لكن هذه البنية ليست سوى فوضى دولية؛ إن الحالة الطبيعية الهوبزية هي الواقع السائد على مستوى العلاقات الدولية، إذ لا يوجد قانون عالمي ملزم أو سلطة عالمية ملزمة في العالم. في هذه الحالة، تُترك الدول في موقف يستلزم المساعدة الذاتية، حيث تنظر كل منها إلى جميع الدول الأخرى باعتبارها تهديدات محتملة أو فعلية لأمنها. وبالتالي فإن سباقات التسلح والنزعة العسكرية هي استراتيجيات عقلانية لحماية الأمن القومي. ويجب على الدول أن تتصرف بطرق عقلانية وعملية، ويجب ألا تكون مقيدة بالسياسات الداخلية أو المبادئ الأخلاقية في تحديد سياساتها. وفي هذه الحالة تكون الحرب نتيجة طبيعية لبنية العلاقات الدولية. ووفقاً لبعض المدافعين عن هذه النظرية، فإن وجود الأسلحة النووية والبنية العسكرية ثنائية القطبية (كما رأينا في الحرب الباردة) يؤدي، على نحو متناقض، إلى السلام.
2.نظرية السلام الديمقراطي
إحدى النظريات الأكثر شهرة فيما يتعلق بالحرب والسلام هي النظرية الليبرالية التي بموجبها نادرًا ما تخوض الديمقراطيات حربًا مع بعضها البعض، هذا إن كانت على الإطلاق. تم طرح هذا المبدأ لأول مرة في عام 1875 من قبل إيمانويل كانط في عمله التاريخي "السلام الدائم". وعلى النقيض من الواقعية، ترى نظرية السلام الديمقراطي أن السبب الجذري للحرب أو السلام هو البنية السياسية الداخلية للمجتمعات. وقد أكدت الاختبارات التجريبية وجود علاقة إيجابية كبيرة بين الديمقراطية والسلام.25 مع تقديم مجموعتين من التفسيرات. تؤكد التفسيرات المؤسسية على وجود قوى تقييدية منهجية في الديمقراطيات. إن صوت الشعب مهم في الديمقراطيات، وبالتالي فإن احتمالات نشوب الحرب أقل لأن الشعب، وليس الحكام، هو الذي سيدفع الثمن النهائي للحرب. تقول التفسيرات الثقافية أن الديمقراطيات تحترم الديمقراطيات الأخرى، وبالتالي فهي أكثر استعدادًا للانخراط في الحل السلمي للصراعات. ويقال إن العادة الداخلية للحل الديمقراطي للصراعات تمتد إلى مجال العلاقات الخارجية.
3.النظرية الماركسية
يمكن مناقشة النظرية الماركسية من حيث ثلاث قضايا: علاقة الرأسمالية بالحرب أو السلام، ودور العنف في التحول من الرأسمالية إلى الشيوعية، وتأثير الاستعمار على تطور المجتمعات المستعمرة. عادة ما تتعارض وجهات النظر الماركسية السائدة حول هذه القضايا مع مواقف ماركس.
لم يتناول ماركس مسألة الحرب والسلام على نطاق واسع. لقد شارك في تفاؤل القرن التاسع عشر بشأن الطابع الذي عفا عليه الزمن للحروب بين الدول. في الواقع، كان يعتقد في الغالب أن الرأسمالية تستفيد من السلام واعتبر حروب نابليون نتاجًا لهوس ذلك الحاكم بالشهرة والمجد. وكما يقول مان، رأى ماركس الرأسمالية كنظام عابر للحدود الوطنية، وبالتالي اعتبرها سببًا للسلام وليس الحرب. 28 كان يعتقد أن العنف ضروري في الغالب للثورة لكنه أكد على إمكانية التحول السلمي إلى الاشتراكية في المجتمعات الرأسمالية الأكثر تطورا. علاوة على ذلك، رأى ماركس أن استعمار المجتمعات غير الأوروبية مفيد في الغالب لتنمية المجتمعات الراكدة غير الأوروبية، الأمر الذي سيؤدي بدوره إلى الثورات الاشتراكية. في خضم الحرب العالمية الأولى، غيّر لينين (1870-1924) النظرية الماركسية للحرب والسلام جذريًا، معتبرًا أن الإمبريالية أو التنافس على الغزو الاستعماري يؤدي بالضرورة إلى حروب بين الدول الرأسمالية الغربية. ووفقا للينين، فإن هذه الحروب ستدمر الرأسمالية وتؤدي إلى انتصار الاشتراكية. وفي نظره، كان العنف هو الطريقة الوحيدة الممكنة لبلوغ الاشتراكية.
لقد ألهمت النظرية الماركسية العديد من النظريات الاجتماعية حول الحرب والسلام، بدءًا من أطروحة سي رايت ميلز حول المجمع الصناعي العسكري إلى نظرية والرشتاين حول النظام الرأسمالي العالمي.30 ومع ذلك، بشكل عام، ترى معظم النظريات الاشتراكية السبب الجذري للحرب في أقصى درجات عدم المساواة الاجتماعية. ولذلك، يُنظر إلى الاشتراكية على أنها النظام الاقتصادي المفضي إلى السلام.
4.البنائية الاجتماعية والنظرية الثقافية
المنظور الاجتماعي الذي أثر في مجال العلاقات الدولية هو نظرية البنائية الاجتماعية، التي تنتقد بشكل منهجي المنظور الواقعي. من خلال التأكيد على الطابع الرمزي والتفسيري للعلاقات والممارسات الاجتماعية، ينص هذا النموذج، الذي يتأثر بالتفاعلية الرمزية، على أن الحرب هي نتاج تفسيراتنا المبنية اجتماعيًا لأنفسنا وللآخرين. إن تركيز ميد على البناء الاجتماعي والتفاعلي للذات يتوافق مع مجموعة من النظريات الفلسفية والاجتماعية التي أكدت على أهمية اللغة في تعريف الواقع الإنساني. على عكس النظريات النفعية والعقلانية التي تنظر إلى البشر على أنهم أنانيون وتنافسيون، يؤكد التحول اللغوي على الطبيعة الاجتماعية والتعاونية للبشر. وبما أن التواجد مع الآخرين هو العنصر التأسيسي للوعي الإنساني والذات، فإن تحقيق السلام يتطلب بناء تفسيري اجتماعي جديد للواقع.31
تؤكد النظريات الثقافية على الأهمية السببية لثقافة العنف أو السلام باعتبارها المحدد الرئيسي للحرب أو السلام. يرى جون مولر أنه قبل القرن العشرين، كان يُنظر إلى الحرب على أنها ظاهرة طبيعية وأخلاقية وعقلانية.32 ومع ذلك، من خلال الحربين العالميتين الأولى والثانية، تغيرت هذه الثقافة. وبحسب مولر فإن العالم الغربي يتحرك بشكل متزايد في هذا الاتجاه، مع تخلف العالم غير الغربي عن الركب، على الرغم من أن المستقبل مشرق لأننا نسير نحو ثقافة السلام.
نادر السعيدي

#راندا_شوقى_الحمامصى (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل