المشاركة والسلوك السياسي في المجتمع الفلسطيني / الجزء العاشر: الإسلام والمشاركة السياسية

أسامة خليفة

الحوار المتمدن-العدد: 7741 - 2023 / 9 / 21 - 13:40
المحور: القضية الفلسطينية
    

عبر تاريخ المجتمعات الطويل بقي الحقل الديني مترابطاً بأشد الروابط وأمتنها مع الحقل السياسي، من خلال ظهور أحزاب سياسية وحركات اجتماعية تقوم على مبادئ الدين، أو من خلال سلطة الكنيسة في أوروبا تحديداً، ودورها في السياسة وتدخلها في أمور الدولة التي ميزت الحالة القائمة في العصور الوسطى حتى قيام الثورات البرجوازية، التي سعت للحداثة وبناء الدولة العصرية على العلمانية وفصل الدين عن الدولة وإنهاء سيطرة الكنيسة على الحياة السياسية في أوروبا.
كذلك بقيت أنظمة الحكم في عالمنا العربي في العصور الوسطى توحّد السلطة الدينية والدنيوية في شخص الحاكم، ويمكن القول إن هذا لم يتغير في المرحلة العثمانية، باعتبار الإسلام الدين الرسمي في الدولة العثمانية، وبعد فتح البلاد العربية سعى السلطان سليم الأول أن يكون خليفة للمسلمين، بادعاء أن الخليفة العباسي المتوكل على الله الثالث تنازل له عن الخلافة.
وبعد الاستقلال عن الاستعمار الأوروبي بقيت دساتير الدول العربية غير محايدة تجاه الدين، بينما صاغت منظمة التحرير الفلسطينية في العام 1968 الميثاق الوطني الفلسطيني على أسس علمانية، وقد جاء في المادة 16 من الميثاق: المادة (16): تحرير فلسطين، من ناحية روحية، يهيئ للبلاد المقدسة جواً من الطمأنينة والسكينة، تصان في ظلاله جميع المقدسات الدينية، وتكفل حرية العبادة والزيارة للجميع من غير تفريق ولا تمييز، سواء على أساس العنصر أو اللون أو اللغة أو الدين، ومن أجل ذلك، فإن أهل فلسطين يتطلعون إلى نصرة جميع القوى الروحية في العالم. إلا أن المسودة الثالثة للدستور الفلسطيني التي قُدمت في 9 آذار/مارس 2003 إلى مجلس المركزي الفلسطيني للمصادقة عليها، ثم إلى المجلس التشريعي الفلسطيني لإقرارها، قد ابتعدت عن الصيغة العلمانية للمنظمة.
تشكلت في الدول العربية أحزاب دينية تؤمن أن الإسلام يمثل ديناً ودولة، والشريعة الإسلامية ستكون في نظرها محور النظام السياسي المستقبلي، ومرجعية الحكم، ومصدر التشريعات السياسية والاقتصادية والاجتماعية،
وبقي الجانب الديني في مجتمعاتنا العربية ومنها المجتمع الفلسطيني يؤثر ويتأثر بالعملية السياسية حتى الآن، فأغلبية نسبية شبابية يعتقدون أن الدين الإسلامي يوجه سلوكهم السياسي، وأن لتعاليم الدين الإسلامي دوراً في تحديد سلوك الشباب في المجالات المختلفة ولا تقتصر فقط على المجال السياسي.
السمة الأساسية في عمر الشباب هي الاندماج الاجتماعي ومن الخطأ ربط الجانب الديني بالابتعاد عن قضايا المجتمع أي بالبعد الصوفي لأنماط السلوك المرتبطة بالدين مع أن الدول الإسلامية وخاصة الدول العربية قد انتشر فيها الكثير من الطرق الصوفية، إلا أن إقحام ممارسة العبادة كاعتكاف وابتعاد عن أمور الدنيا هي في غير محلها ليس فقط عند الشباب بل عند الفئات الاجتماعية الأخرى، باستثناء نسبة المشاركة الشبابية في قضايا المجتمع إذا قيست بالمؤشر الإسلامي بما فيها المتشدد، فإنها تختلف بشكل واضح عند الحديث في الفارق بين الذكور والإناث، حيث حُجب العديد من الإناث إما في اللباس الخيمي أو في المنزل.
ترتبط المعرفة الدينية عند الشباب بالفعالية الاجتماعية التي تدعو إلى المعاملة الحسنة، وبالفعالية السياسية ومنها الخطب التي تدعو إلى مقاتلة العدو وطرده من الأرض المحتلة والأماكن المقدسة وفي مقدمتها المسجد الأقصى، ويلاحظ أن اهتمام الشباب الأكبر بالخطب التي تحث على الجهاد، وأن فلسطين كلها وقف إسلامي، مما يؤكد أن للدين الإسلامي دوراً مهماً في تعبئة الأفراد للمشاركة العنيفة ضد العدو الصهيوني.
يرى البعض أن هذه المعرفة الدينية تختلف عن الثقافة السياسية والشعبية بارتباطها الأشد بالقناعة عند حالات كثيرة، مما يعني ارتباط أقوى ما بين المعرفة الدينية وبين الفعالية السياسية-الاجتماعية، إلا أنها لن تكون فعالية عالية إلا إذا توفر لها الظروف الموضوعية الملائمة كما هو حال المقاومة الإسلامية في الجنوب اللبناني، والمجموعات الإسلامية في قطاع غزة.
تحفل المعرفة الدينية بكثير من الشوائب، على رأسها التفسير الميتافيزيقي للهزيمة، وأسباب عدم تحقيق الشعب الفلسطيني لأهدافه حتى الآن برغم التضحيات العظيمة، ليس في أن الأسباب تتمثل في الابتعاد عن التعاليم الحقة للدين الإسلامي وعن القيم الإسلامية الأصيلة، بل في تفسير الهزيمة أنها عقاب من الله بسبب انتشار الفساد والكفر، وأن عقبات التحرير الشامل والكامل والنصر على اليهود تكمن في ضعف الإيمان بالله، وبالتالي ما علينا سوى التمسك بالدين والانصراف للعبادة وسيكون النصر هدية من الله لعباده المؤمنين الصالحين، يتحول هذا الاعتقاد إلى ممارسة عملية وسلوك فعلي، فيصبح دور الفرد مقتصراً على الصلاة والدعاء والتضرع إلى الله لإزالة الكرب والضيق عن صدور المسلمين، لعل الله يتوب علينا ويقدم لنا العون في تحرير الأوطان، وإذا تقاعس أحدهم عن نصرة المرابطين في المسجد الأقصى تذرع بأن للبيت رباً يحميه، وقد قال بعض الشباب أنهم سمعوا أن آباءهم أو أجدادهم قد قال ذلك، وإذا كان هذا من قناعة أفراد محدودين من الجيل السابق فقد يكون له أثر محدود جداً على جيل الشباب.
لم يقتصر نشاط معظم المجموعات الإسلامية في الضفة الغربية وقطاع غزة- ما قبل الانتفاضة الأولى- على العمل الدعوي والتربوي فقط، بل امتد إلى العمل التنظيمي، فشهدت الضفة والقطاع توسعاً ملحوظاً في التنظيم الديني، يهتم بالأمور الدينية وطقوس العبادات، وبعضاً من السياسة، وكثيراً من الاهتمام بالخدمات الاجتماعية.
واستمدت الجهات الإسلامية من أموال الوقف الممول من الأردن، تحت عنوان الإعمار الهاشمي والوصاية الهاشمية على مقدسات الضفة الغربية، لبناء المساجد والمؤسسات الدينية والخدمية، وقد تغاضت سلطات الاحتلال عن هذا التوسع، ظناً منها أنه سيشكل عاملاً هاماً في مواجهة المد الوطني العلماني المقاوم، وخلق خلافات داخلية وانقسامات بين الفلسطينيين، وفعلاً طفا على السطح صراعات بين المتدينين وأعضاء في فصائل منظمة التحرير الفلسطينية، ولاسيما في جامعات الأرض المحتلة، وتراءى للإسرائيليين فيما قبل الانتفاضة الأولى أن الإسلام حتى لو كان سياسياً هو جزء من «الحل وفق رؤيتهم» وليس جزءاً من المشكلة، وتباين الوضع ما بين الضفة والقطاع بسبب الارتباط الرسمي والتاريخي مع الأردن عبر الوصاية الهاشمية ورعاية المقدسات، أما في قطاع غزة وبوجود ارتباط غير رسمي للقطاع مع مصر، وافق الإسرائيليون على قيام هيئات إسلامية جديدة كالمجمع الاسلامي، الذي أنشأ عدة مؤسسات دينية وطبية وثقافية واجتماعية في سائر أنحاء القطاع، وازدادت أعداد المساجد الجديدة بنسبة 140% عما كانت عليه.
أظهرت سلطات الاحتلال التعاون في الضفة الغربية مع الاتجاه الإسلامي باعتبار أن المملكة الأردنية الهاشمية تمارس مسؤوليتها تجاه المقدسات في القدس انطلاقاً من الوصاية الهاشمية التاريخية عليها. وقدمت سلطات الاحتلال الترخيص القانوني بالعمل لمشاريعها، وأعطت التصاريح لبناء مساجد جديدة، وسهلت تسجيل المؤسسات الخيرية الإسلامية، وامتد التوسع إلى إنشاء الكليات والمدارس الدينية:
كلية الدعوة وأصول الدين في القدس، وأنشئت عام 1978م.
كلية العلوم الإسلامية في القدس، وأنشئت عام 1975م.
كلية العلوم الإسلامية في قلقيلية، وأنشئت عام 1978م.
ثانوية الأقصى الشرعية، وأنشئت عام 1958م.
المدرسة الشرعية في جنين، وأنشئت عام 1975م.
المدرسة الشرعية في الخليل، وأنشئت عام 1962م.
المدرسة الشرعية في نابلس، وأنشئت عام 1962م.
قسم الآثار الإسلامية في القدس، وأنشئ عام 1977م.
قسم إحياء التراث الإسلامي في القدس، وأنشئ عام 1978م.
مما أوجد إشكالية وضع المؤسسات التعليمية بين التعليم الديني والتعليم العلماني، وإشكالية تفاعل الإسلام مع الحداثة والانفتاح العلمي، جاءت هذه التناقضات في وقت تتزامن فيه قضايا الحداثة والتطور وقضايا الأصولية وحفظ الهوية، وهذا الامتزاج قد يكون طبيعياً في مرحلة انتقالية من تطور المجتمعات، إلا أن هذا يحدث إشكاليات عديدة لمجتمع واقع تحت الاحتلال ينادي البعض بالحداثة المطلقة وينادي آخرون بالأصولية المطلقة والعودة إلى ثقافة وأسلوب حياة السلف الصالح شكلاً ومضموناً.
إن علاقات الإسلام تتعدى نطاق علاقة الدين بالجانب الثقافي، وعلاقته بمختلف العلوم، إلى العلاقات الوطنية والاجتماعية، العلاقات الحرة بين الانسان والانسان عبر حرية الكلمة والرأي، وإلا أصبحت الإيديولوجيا الدينية تزييف للواقع الاجتماعي وكأن القضية الفلسطينية هي قضية محض إسلامية، فالتحزب الإسلامي يجب أن يرتبط بمصالح الشعب الفلسطيني أولاً، ولا تعارض بين المصالح الوطنية والعبادات إلا اجتهادات مشبوهة تشوه الدين والواقع معاً.
إن للإسلام إيجابيات كثيرة إذا أحسن ربطه بالبعد التاريخي والاجتماعي للشعب الفلسطيني، من خلال «اجتهادات تفسر وتدرس الظروف المحسوسة الحالية للناس، والواقع السياسي والاجتماعي على ضوء البعد الديني ودوره الممكن في تغيير تلك الظروف وذلك الواقع، الدين ليس دعوة فقط لكسب الآخرة، وإنما أيضاً دعوة وعمل لجعل الحياة على هذه الأرض عادلة وجميلة، هدف الدين الرئيسي هو أن يكون دوماً وأبداً المدافع عن حقوق الناس وناقداً لكل ما يمس تلك الحقوق، إن المفاهيم والممارسات والنظريات التربوية التي نمت في المجتمعات الغربية الصناعية أو الشرقية الصناعية فصلت البعد الروحي عن الأبعاد الأخرى، وصورت الدين وكأنه لا يستطيع أن يلعب إلا دوراً واحداً فقط هو دور المعيق لكل تنمية وتطور وتقدم وتحرر». (التعليم العالي في فلسطين المحتلة)، لكن الإسلام كدين وعقيدة ذو أثر عميق على الوعي والإدراك السياسي ووجهة نظر الفرد، وخاصة في مرحلة التحرر الوطني، فالإسلام جاء بالآيات التي تحث على الجهاد ضد الأعداء، من هنا نشأت حركة الجهاد الإسلامي في فلسطين، التي كان لأعضائها دور كبير في المشاركة العنيفة، ربطوا الدين بالجهاد والاستشهاد، وكانت حركة الجهاد الإسلامي أول تنظيم ديني فلسطيني في الأرض المحتلة بعد النكبة يدعو للقتال ضد الاحتلال ومستوطنيه، من خارج الحركة الوطنية الفلسطينية المتمثلة في فصائل منظمة التحرير الفلسطينية، وإذ كان لها دور الريادة في إخراج الإسلام السياسي من دائرة الاقتصار على العبادة إلى النشاط النضالي والمشاركة العنيفة ضد الاحتلال، إلا أن الجزء الأكبر من الحركة الإسلامية بقي خارج نطاق المشاركة النضالية، حتى اندلاع الانتفاضة الأولى، وبحثاً عن الهوية صاغت حركة حماس أهدافها وبرامجها على الجمع بين ثنائية الوطنية الفلسطينية، والصفة الإسلامية وقدّمت نفسها كحركة فلسطينية وكجزء من حركة الإخوان المسلمين في المنطقة العربية، تستمد أفكارها من الإسلام، هذا الأمر يبقى عادياً إذا لم يؤد إلى نظرة تعالي على الجهات الوطنية الأخرى، وأنكار دور الطوائف الأخرى في النضال الوطني، فتخلق شرخاً في الصف الوطني، وإذا لم يضع الإسلام في موقع التضاد والتناقض مع الطوائف الأخرى للشعب الفلسطيني، وطالما لم يقف معارضاً في وجه أي علم دنيوي، وطالما لم يتحول إلى إسلاموية وإيمان مطلق بقوة الاسلام الخارقة على تحقيق المعجزات، والتطرف في تقدير إمكاناته على تغيير الواقع، أي بمجرد أدلجة المجتمع إسلاموياً يتم تحقيق النصر التلقائي، ويصبح تحرير فلسطين حتمية دينية لأن الله يهب الأرض لمن يشاء من عباده الصالحين.
لعبت الطوائف المسيحية دوراً نضالياً وسياسياً عبر تاريخ فلسطين الحديث، وتمسكت بالثوابت الوطنية الفلسطينية، وشاركت في تأسيس الحركة الوطنية الفلسطينية خلال مرحلة الانتداب البريطاني، وكان لهم دور رئيسي في تأسيس المجلس الإسلامي المسيحي كجهة تمثيلية للشعب الفلسطيني، وكان من أهم أعضائه خليل السكاكيني المسيحي المقدسي، وهو واحد من القادة والمثقفين المسيحيين المؤثرين في الحياة العامة، وكانوا من أوائل الأشخاص الذين تنبهوا لخطر الحركة الصهيونية، وخطر الاستيطان والهجرة اليهودية على مستقبل المنطقة، وأوائل من دعوا إلى يقظة الأمة العربية، وساهموا بتشكيل حركة القوميين العرب التي انبثقت منها أغلب الفصائل الفلسطينية المقاتلة، وبرز منها قادة فلسطينيون أمثال: نايف حواتمة وجورج حبش ووديع حداد وغيرهم.. ممن كان لهم دور فاعل في تطوير الهوية القومية الفلسطينية المعاصرة، وهذا هو سبب تعرض المسيحيين الفلسطينيين لضغوط اقتصادية وإجراءات إسرائيلية تعسفية سببت تضاؤل أعدادهم في فلسطين، إما من خلال عمليات التهجير تحت الضغط الاقتصادي، أو التطهير العرقي،
ومازالت الشخصيات الوطنية المسيحية الحالية تناهض الاحتلال ومنهم: البطريرك ميشيل صباح، والمطران عطا الله حنا، ود.متري الراهب، الأب مانويل مسلّم، وغيرهم... ويدعون بصلابة لإقامة الدولة الفلسطينية المستقلة وعاصمتها القدس، ويدعون للتعايش بين محتلف الطوائف الفلسطينية، كما جاء في ميثاق منظمة التحرير الفلسطينية، في حين تصر اسرائيل العنصرية على أنها دولة لليهود فقط.
وجدت الجهات الإسلامية ولاسيما المجمع الإسلامي في غزة الذي تأسس في العام 1976م كجمعية خيرية مرخصة، أن الاقتصار على دعوات العبادة والتدين أضحى طرحاً ناقصاً بعيداً عن قضية الشعب الأساسية، وأن نشاطهم الموجه ضد المنظمات الوطنية واليسارية هو تقديم للثانوي على والجوهري، فبدأ الاهتمام ينصب على حث الناس للجهاد ضد دولة اليهود والكفر، ويدعون لحرب دينية، ويعبئون مشاعر المسلمين من خلال المساجد التي تحولت إلى أماكن للتنظيم السياسي والإعداد العقائدي، وكسب أعضاء جدد فتمكنت الحركة الإسلامية من تعبئة أعداد كبيرة من الفلسطينيين، جزء منهم كانوا في إطار الحركة من قبل، من مبدأهم العبادي أكثر منه نشاطاً سياسياً أو أنه ثقافي سياسي ديني من خلال أنشطة اللجنة التربوية والثقافية للمجمع الإسلامي التي تعتني برفع المستوى الثقافي المختلف لشرائح المجتمع والمساهمة في إعداد برامج المخيمات الصيفية التي تقيمها الجمعية سنوياً، وعبر البرامج الثقافية المتنوعة مثل المحاضرات والندوات والأمسيات واللقاءات والاحتفالات كما تسعى اللجنة جاهدة في رفع كفاءة الكوادر العامة في فروع الجمعية عبر عقد الدورات التدريبية الإدارية والفنية والتنمية البشرية، ومن تحليل لنص هذا التعريف بالدور التثقيفي نجد أنه لا يشير إلى أي تعبئة للشباب ضد الوجود الاستيطاني والعسكري الإسرائيلي.
ساعدت ظروف الانتفاضة الأولى المجموعات الإسلامية في تحقيق تقدم ونجاح ملحوظين، خلال فترة زمنية قصيرة، وأعادت الصلة الوثيقة بين المجموعات الإسلامية والمسألة الوطنية، حيث أدت هذه الصلة إلى تقبل نشاطات حركة المقاومة الاسلامية السياسية والنضالية من قبل جماهير واسعة انضمت إلى صفوفها، بالإضافة إلى عوامل خارجية ساهمت في نجاح تسييس الإسلام إلى هذه الدرجة الواسعة وفي جذب شريحة أوسع من الجماهير، وتتقدم على فصائل منظمة التحرير بما فيها حركة فتح كبرى الفصائل الفلسطينية رغم التاريخ النضالي الطويل للفصائل وأسبقيتها في المقاومة والتعبئة وبناء أطرها التنظيمية، من العوامل الخارجية لهذا التقدم: الثورة الإسلامية في إيران، نجاح حركة المقاومة الإسلامية في الجنوب اللبناني، وكان لتراجع المد القومي بعد هزيمة حزيران67 أثر كبير في ملء الفراغ الذي تركه هذا الانحسار للتيار العروبي من قبل الإسلام السياسي وخاصة بعد انقلاب السادات على الناصريين في مصر والتقرب إلى الإخوان المسلمين، بالإضافة إلى ردة الفعل على نمو التطرف اليهودي، ووصول حزب الليكود إلى الحكم في إسرائيل 1977، وخروج منظمة التحرير الفلسطينية من بيروت 1982وتشتت عناصرها وقياداتها في العديد من البلدان البعيدة عن خط المواجهة مع العدو.
انضمت حركة المقاومة الإسلامية إلى فصائل العمل الوطني كحركة وطنية تخضع الشأن الوطني للأجندة الدينية، وخاصة بعد أن انصرفت من الولع التقليدي بالتكفير لأطراف الحركة الوطنية، وابتعدت بمقدار عن الفكر التقليدي للأصولية الإسلامية.
برزت الكثير من الإيجابيات مع انطلاق التيار الإسلامي المقاوم، خفض من أهميتها الخلافات والصراعات الدموية التي كانت تنشأ بين حين وآخر، وخاصة بين حركتي فتح وحماس، قبل فك الارتباط الأحادي الإسرائيلي 2005 وخروج القوات الاسرائيلية خارج حدود قطاع غزة، وتفكيك مستوطنات القطاع، وقبل حدوث الانقسام عام 2007، كانت هذه الصدامات تؤثر سلبياً على وحدة الصف الفلسطيني، وعلى استمرار وتصاعد الانتفاضة، مما دعا القيادة الوطنية الموحدة للانتفاضة لإصدار البيان رقم 82 «نداء شهداء عيون قارة»، في 1/5/1992، جاء فيه:
«إن القيادة الوطنية الموحدة للانتفاضة تدين ظاهرة العنف لحل الإشكالات بين أبناء الشعب الواحد، ومحاولة إلباس تلك الممارسات الثوب الوطني، وتذكر القيادة الوطنية الموحدة للانتفاضة أن تجربتنا النضالية علمتنا أن غالبية الإشكالات تكون أصابع العدو الخفية أو الظاهرة هي المحركة أو المسعرة لها، من أجل تعميق التناقضات الداخلية بين أبناء الشعب الواحد حتى ننشغل عن العدو ومخططاته الدنيئة التي تستهدف كل شعبنا ووطننا، لذلك فإن القيادة الوطنية الموحدة للانتفاضة تدعو جميع الأطراف والقوى الوطنية والإسلامية لرص الصفوف وتوجيه كل الجهود والطاقات ضد العدو المركزي، والتصدي لهذه الظاهرة، وخاصة بين المناضلين الميدانيين في جميع المواقع ووضع حد لكل التجاوزات، لأننا سنعتبر مثيري الفتن هم نفر من المندسين بين صفوف المناضلين، ونعاملهم معاملة العدو».
وقد تصاعدت الخلافات الداخلية بين حركتي حماس وفتح، حيث قدمت حماس نفسها كبديل لمنظمة التحرير، ترفض الانضمام إليها وإلى القيادة الوطنية الموحدة للانتفاضة، وتقدم بديلاً للبرنامج المرحلي لمنظمة التحرير الفلسطينية، حين أكد ميثاقها في العام 1988 أن فلسطين بأكملها هي وقف إسلامي لا يجوز تجزئته، وأن طريق تحرير فلسطين الكامل وإقامة دولة إسلامية في فلسطين واستعادة الخلافة يكون عبر الجهاد بحشد المسلمين في جميع أنحاء العالم وراء الكفاح الفلسطيني لا عبر المفاوضات والحلول السياسية.
ازدادت شعبية حركة حماس برفضها اتفاقية أوسلو في العام 1993، وبتشكيلها جناحها العسكري في العام1991وأطلقت عليه مسمى "كتائب عز الدين القسام"، واستمرت ترفع شعار المقاومة، إلا أن حماس وخلال الأشهر الستة الأولى من اندلاع الانتفاضة الثانية (انتفاضة الأقصى) في أيلول/ سبتمبر العام 2000، ترددت في المشاركة في أنشطة الانتفاضة التي اندلعت بعد فشل مفاوضات السلام بين منظمة التحرير الفلسطينية وإسرائيل في قمة كامب ديفيد في تموز / يوليو2000، ثم اتخذت قرارها بالمشاركة عبر العمليات التفجيرية، والتسلل إلى المستوطنات، والهجمات الصاروخية على المدن والقرى المحتلة العام 1948.
لم تشارك حماس بالانتخابات الرئاسية الفلسطينية في كانون الثاني/يناير 2005، وشاركت بالانتخابات التشريعية في كانون الثاني /يناير 2006، ففازت بأغلبية مقاعد المجلس التشريعي الفلسطيني، وشكّلت بمفردها الحكومة الفلسطينية العاشرة، بتسلم حماس للسلطة بدت أكثر براغماتية، وقبلت بحل سياسي للمشكلة الفلسطينية على أساس إقامة دولة فلسطينية على حدود 1967، جاء ذلك في وثيقة المبادئ والسياسات العامة 02‏/05‏/2017 وأكدت حماس أن الوثيقة ستكون مرجعاً للأداء السياسي لحماس في المرحلة المقبلة. وأهم ما خرجت به وثيقة حماس، فك ارتباطها بالإخوان المسلمين، والإعلان عن نفسها حركة تحرر ومقاومة وطنية فلسطينية بمرجعية إسلامية، كما حذفت إشارات ميثاقها الأصلي (1988) إلى اليهود، لتصوّر النضال الفلسطيني على أنه نضال قومي وطني لا ديني، مع استمرارها في رفض الاعتراف بدولة إسرائيل، مما جعل البعض يعتقد أن بإمكان حماس أن تتحول إلى حزب سياسي له برنامجه الوطني الفلسطيني يرتقي به على سياسات حماس باعتبار أن لها الآن مواقف وطنية من قضايا فلسطينية دون أن تصل إلى مستوى البرنامج الوطني المتكامل.

#أسامة_خليفة (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات