|
الذات العربية من أزمة الوعي إلى الوعي بالأزمة
أحمد بطاح
الحوار المتمدن-العدد: 4590 - 2014 / 10 / 1 - 21:20
المحور:
الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
الذات العربية من أزمة الوعي إلى الوعي بالأزمة:
لم تقف حركية الوعي العربي عند الحدود التي رسمها الإسلام و فقط، بل استمرت هذه الحركية في تطورها أيضا عبر الاحتكاك بالثقافة الغربية. وسيعي أخيرا المثقف العربي بعد ردح من الزمن بأن الوعي العربي يمر من أزمة جعلته يتراجع بعد تقدم طويل، ويتقهقر بعد صعود طويل. فإذا كان المجتمع الغربي قد عرف سلسلة من التطورات التي شملت مختلف الميادين منذ ديكارت، أي بداية مشروع الحداثة، وتجاوز المجتمع التقليدي، فإن المجتمع العربي عرف منذ ذلك الوقت بداية الأزمة على مستوى الوعي أولا ثم على كافة المستويات. شكلت مسألة تطور الآخر وتراجع الذات قضية مهمة جسدت عمق الأزمة المتعلقة بالوعي، فأصبح العقل العربي هو ذلك العقل غير القادر على مسايرة الركب العالمي بعد أن كان حامل زمام تسييره، كما أصبح الإنسان العربي هو ذلك الإنسان الضعيف والتبعي، إنه يعيش أزمة كبرى في تاريخه، إلا أن حديثنا عن هذه الأزمة سيتعلق فقط على مستوى الوعي، منطلقين من سؤال أساسي هو: كيف انتقل الإنسان العربي من أزمة الوعي إلى الوعي بالأزمة ؟ ولعل الإجابة عن هذا السؤال تستدعي من الحفر في ثنايا التاريخ بالرجوع إلى حدود بداية الحداثة في أوروبا وذلك لسبب جوهري؛ وهو أن أزمة الوعي العربي بدأت منذ بداية المشروع الحداثي في أوروبا والذي سيرسم الطريق للآخر نحو سلك دروب التقدم، وبالتالي وبشكل منطقي تأَخُّرنا نحن، فالغرب تقدم ونحن تأخرنا. إن أزمة الوعي العربي تتجسد من خلال عدم قدرة هذا الوعي على فهم العالم، على تحليل الواقع، على الرقي بالمجتمع إلى درجات التقدم. يطرح برهان غليون في كتابه مجتمع النخبة مجموعة من الأسئلة تعتبر الإجابة عنها عكسا لهذه الأزمة، وشرحا لها حيث يقول: "هل نجح الفكر العربي،أو بالأحرى هل ساهمت النظريات و التيارات النظرية المختلفة التي ظهرت منذ بداية تدهور استقلالية العالم العربي الإسلامي أمام الغرب في الوصول إلى تكيفات جديدة حية ومستقرة أم انها أدت بعكس ذلك الى دهورة موقع ومكانة ووحدة الجماعة العربية الإسلامية التقليدية وعمقت المشكلة بدل أن تساهم في حلها". إن الإجابة عن هذا السؤال الأساسي هي بالطبع التي ستضعنا أمام واقع مستحضر عاشته الذات العربية ولازالت تعيشه إلى حدود الآن، هو واقع التدهور واللاحول واللاقوة أمام التقدم الهائل الذي عرفه الآخر، وبالتالي فإن الأزمة تنخر بعمق في الوعي العربي، وإذا كان الواقع حسب عبد الله العروي يعكس الفكر ويتجسد من خلاله، فإن الخلل الذي ارتبط بتأخرنا نحن هو خلل فكري، نابع من أصول فكرية متعلقة بالوعي، وناتجة عن تراجعه، ومنه فإن إحداث قطيعة مع هذا التراجع، والدخول في نطاق الثورة التي هي بطبيعة الحال دك بنية وإحداث بنية يستدعي الوقوف على هذا الوعي، وتغييره تغييرا جذريا لمحاولة الدفع نحو تكيفات جديدة. لقد شكلت الحداثة كمشروع كوني اتخذ أوروبا كمهد لميلاده نقطة تحول كبرى في تاريخ الآخر، هذه النقطة قد جسدت بعمق تحولا مس جميع البنى التحتية لهذا الآخر، فالتغيير على مستوى البنية الاجتماعية، والاقتصادية، والسياسية، والثقافية، الذي رسمته الحداثة هو بالضبط نتاج تغيير البناء الفوقي، والذي أعتبر ديكارت من وجد مفاتيحه عبر اكتشاف أهمية الذات وتحويل الذات إلى موضوع للمعرفة، إلا أن قيمة هذا الوعي لم تعرفه المجتمعات التقليدية والتي كانت تعيش على مستوى آخر من العلمية يعكس بالضرورة تقليدية هذه المجتمعات، وحدود وعيها ومن بينها المجتمعات العربية. والتي تتشكل أزمة الوعي عندها في كل ما يمكنه أن يكون نقطة التطور عند الآخر، لا سواء في علاقته مع البعد الاجتماعي، أو الاقتصادي، أو السياسي وحتى الثقافي. فإذا كانت العقلية العربية والوعي العربي قد عرفا نوعا من الأزمة على مستوى الوعي منذ عصر الحداثة، فإن هذه الأزمة سيتم الوعي بها، وسيدرك الإنسان العربي على أنه ذلك الإنسان الذي يعيش خلف الركب، وأنه ذلك الإنسان المتخلف على كافة المستويات، وبالتالي سوف يطرح نقاشا طويلا مع نفسه وتاريخيه وسيتم الإحساس بالأزمة والوعي بها. وقد أعتبر منتصف القرن التاسع عشر بعد حملة نابليون على مصر بداية الوعي بأزمة الوعي، مما عجل بالذات العربية أن تعيد ترتيب الأوراق، والوقوف موقفا نقديا من الواقع افرز ظهور العديد من المفكرين، يقول برهان غليون في نفس الكتاب: " لم يكف المثقف العربي منذ منتصف القرن التاسع عشر على الأقل عن نقد الأفكار الاجتماعية التقليدية السائدة التي كانت تظهر وما تزال كعقبة أساسية وأحيانا أولى أمام التطور والتقدم الاجتماعي، ومن هذا النقد الذي يجب فهمه كفحص ذاتي ومستمر للعقل العربي ومسلماته ومسبقاته النظرية سيبرز التحرر الفكري كما لو كان الخطوة الأولى الضرورية لكل تحرر سياسي أو اقتصادي". إلا أنه رغم انتقال الذات العربية إلى الوعي بأزمتها لم يشكل ذلك تغييرا مهما على مستوى الواقع، فجهاز الدولة باعتباره مكمن الخلل وقيامه على الاستبداد هو الخلل نفسه، لازال مستمرا إلى حدود ألان، في بعده التقليدي، ولو أنه اقتبس مبادئ ونظم الغرب على مستوى الشكل، فمظاهر الأحزاب والانتخابات، والتعليم العمومي، ومؤسسات المجتمع المدني، وغيرها من مظاهر مؤسسة الدولة الحديثة في المجتمع الغربي، موجودة بالنسبة للدولة العربية، لكنها مفرغة من محتواها الرئيسي، ودورها الفعال في السير بالمجتمع نحو التقدم والازدهار. بالفعل أصبح الإنسان العربي يعي تمام الوعي بأن عليه أن يقف موقفا آخر من وضعه، وتاريخيه، وكذا تراثه. ليس هذا وليد اقتناع مبدئي فكري بقدر ما هو نتاج واقع يملي. فدخول الإنسان العربي في التاريخ الحديث، والعالم المعاصر والرأسمالي قد فرض ضرورة التفكير ومراجعة الأوراق، بل هز التوازن الداخلي للمجتمع التقليدي على حد تعبير برهان غليون. لابد إذن من الإشارة إلى أن العقل العربي أصبح يعي أزمته، وهذا الوعي سينعكس جليا على الثقافة أولا، حيث ستتحول الخطابات الأدبية والفلسفية من التغني بإرث الماضي إلى الوقوف موقفا آخر من هذا الماضي، والبحث عن حل للازمة، عبر توليد خطاب يغوص في الأبعاد الكامنة وراء مشكل الذات العربية، ومثال ذلك تحول الخطابات الشعرية من خطاب كلاسيكي ينطوي على شعارات الإرث إلى خطاب سياسي تمظهر من خلال شعر التفعيلة، خطاب يستهدف ويخاطب العقل العربي من أجل توجيهه إلى المشكل الحقيقي. لقد تمخض عن وعي العقل العربي بروز مشروع نهضوي شكل منعطف تحول كبير على مستوى البنية الفوقية، إلا أن المشروع ارتطم بجدار من الفشل نتيجة عاملين اثنين رئيسيين، أولهما أن الوعي بالأزمة لم يتوغل كثيرا في الجماهير الشعبية. ومرد ذلك هو انتشار الأمية والجهل، فلم تستطع النخبة المثقفة مخاطبة المجتمع الأهلي وتوعيته بواقعه ومصالحه، وتحسيسه بأزمته، في مقابل تسارع المجتمع الغربي نحو نشر التنوير والثقافة، وتقليص المجتمع الأمي، أما العامل الثاني فهو تناقض الخطابات الإصلاحية العربية، على مستويين، المستوى الأول هو إنغلال التناقض بين مختلف الخطابات الإصلاحية، والمستوى الثاني هو تناقض تلك الخطابات مع الواقع، حيث ظلت تحلق في سماء الفكر دون نزولها إلى أرض الممارسة الفعلية، والبحث عن أصول المشكل فظلت تحوم حول المؤسسة السياسية، دون أن تدري بأن أصل المشكل هو ثقافي، هو عدم قابلية العقلية العربية التقليدية إلى فهم الخطاب الليبرالي، وحتى الخطاب السلفي، وبما أننا في صدد النبش الأركيولوجي الحفري في سيرورة تاريخ الوعي العربي، لابد أن نقف عند محطتين أساسيتين كانتا عاملا أساسيا في انعطاف هذا الوعي. وهذين المحطتين هما تاريخيتين بالأساس، نعني هنا نكبة 1947 ونكسة 1967. حيث شكلتا من خلال هزيمة العرب من قبل إسرائيل تحولا آخر أعطى بعدا آخرا للوعي، جعل هذا الوعي يبحث بعمق في الأزمة، ويحاول تحليلها، والغوص في أبعادها الغائرة، إذن لم تمر أكثر من عشرين سنة على هزيمة الذات حتى ثلتها هزيمة أخرى، جعلت هذه الذات تفكر في أزمتها، وتحاول البحث عن المشكل الرئيسي. وسيستمر التفكير بالأزمة ومحاولة تحليلها إلى اآلن، وسيشكل غزو الولايات المتحدة الأمريكية للعراق سنة 2003 تطورا آخر سيضاف ويعمق الوعي بالأزمة، ويوسع حدودها . من خلال ما سبق يمكن أن نستنتج مجموعة من الخلاصات أهمها أن تكون الوعي العربي بالأزمة مر بعدة مراحل، وجسدته بعمق حالات الانتكاسات التي مست الذات العربية هذا من جهة، ومن جهة أخرى يمكن أن نقول أنه وبالرغم من الوعي والإحساس بالأزمة إلا أن ذلك لم يخلق أي تغيير على مستوى الواقع، بل ظلت الذات العربية سجينة تخلفها، ولازالت تتخبط في مشاكلها، التي ورثتها عن التاريخ. وإذا كان تكون الوعي العربي بالأزمة قد تكون عبر مراحل، وتراكم عبر التاريخ من خلال سلسلة من التفاعلات، فإنه لم يخلق مع بداية الأزمة، إن الأزمة التي ابتدأت مع عصر الحداثة، واستمرت في الاتساع لم يتم الوعي بها إلا مع توجه الغرب محور هذه الحداثة إلى البحث عن حيز لتصريف أزماته وإظهار قوته. ولم يكن غزو نابليون بونابرت لمصر إلا بداية لانصراف الوعي العربي نحو الإحساس بأزمته. وأنه حان الوقت للإيمان بضعف الذات وقوة الأخر، مما جعل وبدايةّ المشرق العربي التوجه إلى إرسال البعثات للغرب، ونشر قيم الحداثة، والتوجه نحو التسلح بالعلم، وبناء الدولة الحديثة، والتفكير في القطيعة مع الماضي، وكل هذا سيرسم لنا حدود تكون الوعي العربي وإحساسه بالأزمة.
#أحمد_بطاح (هاشتاغ)
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
رأيكم مهم للجميع
- شارك في الحوار
والتعليق على الموضوع
للاطلاع وإضافة
التعليقات من خلال
الموقع نرجو النقر
على - تعليقات الحوار
المتمدن -
|
|
|
نسخة قابلة للطباعة
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
حفظ
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
عدد الموضوعات المقروءة في الموقع الى الان : 4,294,967,295
|
المزيد.....
-
-ربما محاولة اغتيال- ثالثة.. القبض على مسلح قرب تجمع لترامب
...
-
خيام نازحين تحترق، وقتلى وجرحى في قصف إسرائيلي طال محيط مستش
...
-
غوتيريش يحذر من إمكانية -جريمة حرب- مع تزايد الاستهدافات الإ
...
-
حزب الله يتوعد بتحويل حيفا إلى كريات شمونة بعد هجومه -النوعي
...
-
-صدمت واشنطن-.. دبلوماسيان يعلقان على ظهور صورة السيستاني في
...
-
بعثة مشتركة تزود مستشفيَين في شمال غزة بالإمدادات
-
المتهم بمحاولة اغتيال ترامب -مصدوم- من التهمة الموجهة إليه
-
الخارجية الروسية: نقل الولايات المتحدة منظومات -ثاد- إلى إسر
...
-
دراسة مفاجئة عن عواقب شرب الحوامل للقهوة!
-
الحمض النووي يحل لغز مكان دفن كريستوفر كولومبوس
المزيد.....
-
الفلسفة القديمة وفلسفة العصور الوسطى ( الاقطاعية )والفلسفة ا
...
/ غازي الصوراني
-
حقوق الإنسان من سقراط إلى ماركس
/ محمد الهلالي
-
حقوق الإنسان من منظور نقدي
/ محمد الهلالي وخديجة رياضي
-
فلسفات تسائل حياتنا
/ محمد الهلالي
-
المُعاناة، المَعنى، العِناية/ مقالة ضد تبرير الشر
/ ياسين الحاج صالح
-
الحلم جنين الواقع -الجزء التاسع
/ كريمة سلام
-
سيغموند فرويد ، يهودية الأنوار : وفاء - مبهم - و - جوهري -
/ الحسن علاج
-
فيلسوف من الرعيل الأول للمذهب الإنساني لفظه تاريخ الفلسفة ال
...
/ إدريس ولد القابلة
-
المجتمع الإنساني بين مفهومي الحضارة والمدنيّة عند موريس جنزب
...
/ حسام الدين فياض
-
القهر الاجتماعي عند حسن حنفي؛ قراءة في الوضع الراهن للواقع ا
...
/ حسام الدين فياض
المزيد.....
|