كيف تُؤسَّس -النَّظريات-؟

جواد البشيتي

الحوار المتمدن-العدد: 4182 - 2013 / 8 / 12 - 21:02
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

"النَّظرية" هي في الأصْل، أيْ في أصلها "الواقعي الموضوعي"، "ظاهرة (طبيعية، مثلاً)"، مُدْرَكَة حِسِّيَّاً؛ لكنْ يَسْتَغْلِق على البشر (مِنْ مُدْركيها حِسِّيَّاً) فهمها وتفسيرها وتعليلها، أو الوقوف على أسبابها، فَتَنْشَط فيهم، وتَتَّقِد، "المُخَيِّلة"، التي بمعونتها "يَفْتَرِضون (أو يتصوَّرون)" تفسيراً، أو يتوصَّلون إلى "تفسير افتراضي"، لا بدَّ من اختباره، وَوَضْع نتائج الاختبار، من ثمَّ، في "ميزان الحقيقة (الموضوعية)"؛ فلا ميزان غيره نَزِن به "الحقيقة الموضوعية" في نظريَّاتنا وأفكارنا.
ولنا في "تُفَّاحة نيوتن" الشهيرة خير مثال؛ فلقد شاهَدَ ما شاَهَدَه من قبله ملايين البشر، ألا وهو تُفَّاحة انقطعت صلتها بشجرتها، فسقطت أرضاً؛ لكنَّه انفرد بالسؤال "لماذا تحرَّكت هذه التُّفاحة نزولاً، أيْ إلى أسفل، ولم تتحرَّك، صعوداً، أيْ إلى أعلى؟".
"الظاهرة" هذه لا ريب فيها؛ فإنَّ أحداً لا يستطيع أنْ يُنْكِر حدوث هذا الحادث؛ لكنَّ "التفسير" اسْتُغْلِق وتَعسَّر؛ فافْتَرَضَ نيوتن، إذ أطلق العنان لمُخَيِّلته، وجود "قوَّة (ما)"، في سطح الأرض، أو في مركزها، هي التي تَشُدُّ إليها، أو إلى أسفل، تلك التُّفاحة.
ولو استأثرت الظاهرة نفسها باهتمام قُدَماء البشر، ومِمَّن يستهويهم "التفسير الرُّوحاني" للظواهر الطبيعية، لأجاب أحدهم عن السؤال نفسه قائلاً إنَّ "قوَّة روحانية (ما)" هي التي تُسْقِط هذه التُّفاحة أرضاً؛ ولسوف يظل هذا "التفسير الرُّوحاني" مهيمِناً وسائداً إلى أنْ يُكْتَشَف (من طريق العِلْم) السبب الطبيعي لهذه الظاهرة الطبيعية.
إنَّ "لماذا (وفي تصاعُدِها على وجه الخصوص)" هي "سؤال العِلْم"؛ لأنَّها تَطْلُب التفسير والتعليل؛ وفي هذا المسعى، لا بدَّ لـ "المُخَيِّلة" من أنْ تكون "نقطة الانطلاق"؛ فـ "المنطق الذي يخالطه كثير من الخيال" هو الذي من رَحْمِه خَرَجَت كبرى النَّظريات العلمية.
ولتبيان أهمية "لماذا التصاعدية"، أُوْرِدْ المَثَل الآتي:
أحد الفلاسفة سأل مريضاً "لماذا تتناول الدواء؟"، فأجابه قائلاً: "حتى أشفى"؛ فسأله "ولماذا تريد الشِّفاء؟"، فأجابه قائلاً: "حتى أسْعَد في حياتي"؛ فسأله "ولماذا تنشد السعادة؟"، فاستعصت عليه الإجابة، هذه المرَّة، واسْتَغْلَقَت.
ولو سُئلْتَ "لماذا الأرض هي التي تدور حول الشمس (وليست الشمس هي التي تدور حول الأرض)؟"، لَشَعَرْتَ بوطأة وثِقَل السؤال.
"المعرفة" الكاملة المكتمِلة (في أيِّ أمْرٍ) إنَّما هي ضَرْبٌ من المستحيل-;- فإنَّ أصغر أمْرٍ لا يُمْكننا أبداً استنفاده معرفياً (أيْ استنفاد معرفته).
لماذا?
لأنَّ كل معرفة جديدة (في أمْرٍ ما) تأتي, حتماً, بجهل جديد (في الأمْر نفسه). وهذا "الجهل الجديد" يمكن تشبيهه بـ "فراغٍ (أو ثُقْبٍ)" تشتمل عليه "المعرفة الجديدة".
إنَّه "الفراغ (أو النَّقْص) المعرفي", الذي حيَّرني أمْره, فتساءلْتُ قائلاً: "هل هو وليد السؤال أم وليد الجواب?"-;- ففَكِّروا معي (مليَّاً) في هذا الأمر, أيْ في إجابة هذا التساؤل.
ولقد توصَّلْتُ إلى الإجابة الآتية: "إنَّ الفراغ (المعرفي) هو دائماً وليد الجواب (لا السؤال). أمَّا السؤال فهو الذي به نملأ هذا الفراغ".
إنَّكَ ما أنْ تُجيب عن سؤالٍ حتى تَكْتَشِف (أو يَكْتَشِف غيرك) فراغاً (أو ثغرةً, أو نقصاً, أو ثقباً) في إجابتك-;- ولا بدَّ لهذا الفراغ من أنْ يُمْلأ سريعاً-;- لأنَّ "الطبيعة" تَكْرَه "الفراغ", ولو كان في "المعرفة", أو في "إجابات الأسئلة".
وفي مسار المعرفة (الصاعِد أبداً, والذي لا نهاية له) نرى دائماً "السؤال" يقود (ولو بعد حين) إلى "جواب"-;- و"الجواب" يقود إلى "فراغ"-;- و"الفراغ" يقود إلى "سؤالٍ جديدٍ"-;- وهذا "السؤال الجديد" هو الذي به يُمْلأ ذاك "الفراغ".
"النَّظرية"، وبصفة كونها "تفسيراً افتراضياً" يبدو منطقياً أكثر من غيره، تظلُّ في حاجة إلى ما يقيم الدليل (العملي) على صوابها وصدقيتها، أيْ تظلُّ قَيْد الاختبار.
ومع استجماع ما يكفي من الأدلة (العملية والواقعية) على صوابها وصدقيتها، تُتَّخَذ "النَّظرية" أداة تفسير وتعليل لِمَا عداها، فتبدو لنا (أيْ "النَّظرية") صحيحة.
لكن، ما أنْ نتوسَّع في اختبارها واستعمالها حتى نكتشف الثغرات والنواقِص وأوجه العجز فيها؛ فثمَّة ظواهر نعجز عن تفسيرها بهذه النَّظرية، وكان يُفْتَرَض أنْ نتمكَّن؛ فيتأكَّد لنا، عندئذٍ، أنَّ لكل قاعدة استثناء (ولا يُسْتَثْنى من ذلك حتى قاعدة "لكل قاعدة استثناء").
وعندئذٍ، نَجِدُ أنفسنا بإزاء تَحَدِّي "شرح وتفسير هذه الاستثناءات"؛ فيتمخَّض الجهد المبذول في سبيل ذلك عن "نظرية جديدة"، تَصْلُح تفسيراً لهذه "الاستثناءات"؛ وهذه "النَّظرية الجديدة" لن تكون "نفياً خالصاً" لـ "النَّظرية القديمة".
ستكون، ولا بدَّ لها من أنْ تكون، "نفياً جدلياً" لها؛ و"النَّظرية الجديدة" التي جاء بها "النفي الجدلي" إنَّما هي نظرية يتِّحِد فيها اتِّحاداً لا انفصام فيه "النَّفي" و"الاستبقاء" و"الإضافة".
وفي هذا السِّياق الذي لا نهاية له من "النَّفي" و"الاستبقاء" و"الإضافة"، يُبْنى صرح "الحقيقة" حجراً حجراً.
إلى هيجل، هذا الفيلسوف الألماني العظيم، المثالي الأعظم، والجدلي الأعظم أيضاً، يعود الفضل في اكتشاف (وصوغ) قانون "نفي النفي" Negation Of Negation.
هذا القانون (أو الثلاثية الهيجلية الشهيرة) والذي يشمل فعله وعمله الطبيعة والتاريخ والمجتمع والفكر، شرحه هيجل بنفسه خير شرح في مثال "البرعم والزهرة والثمرة"، فقال: إنَّ "البرعم" يختفي ما أنْ تحطِّمه "الزهرة"، وتحل مكانه؛ لكنَّ "الزهرة" التي نفت وألغت "البرعم" لن تظل في مكانها، أو على ما هي عليه، إلى الأبد، فإنَّ "الثمرة" تنفيها وتلغيها هي أيضاً، وتحل مكانها.
النفي الأوَّل الذي نراه في حياة النبتة إنَّما هو نفي "الزهرة" لـ "البرعم"؛ والنفي الثاني هو نفي "الثمرة" لـ "الزهرة"؛ وهذا النفي (الثاني) هو ما يسميه هيجل "نفي النفي".
هيجل يسمِّي الطور الأوَّل من حياة النبتة، والذي هو "البرعم" تسمية فلسفية هي "الأطروحة" Thesis، ويسمِّي الطور الثاني، وهو "الزهرة"، "النقيض" Antithesis، ويسمِّي الطور الثالث، وهو "الثمرة"، "التركيب" Synthesis؛ وهذا الطور هو نفسه طور "نفي النفي".
ثمَّ يوضِّح هيجل أمراً في منتهى الأهمية هو "تساوي الأطوار الثلاثة جميعاً لجهة أهميتها وضرورتها"، فلو لم يُوْجَد طور "الزهرة"، مثلاً، لَمَا ظهرت "الثمرة" إلى الوجود؛ وإنَّ من السخف بمكان أنْ ينظر بعض الناس إلى "الثمرة"، مثلاً، على أنَّها "الحقيقة"، وكأنَّ طور "الزهرة" عديم الأهمية، أو قليلها.
في نفي فكرة لأخرى، يمكن أنْ نقول إنَّ الفكرة الجديدة "دَحَضَت" القديمة، ويمكن أنْ يقول بعض الناس مُسْتَنْتِجاً إنَّ الفكرة القديمة ما كانت لِتُدْحَض لو لم تكن "خاطئة"، أو "زائفة"، وإنَّ الفكرة الجديدة هي، من ثمَّ، "الصائبة" و"الحقيقية".
وفي الطريقة نفسها، يمكن أن يفهم بعض الناس "الزهرة" على أنَّها "الخطأ" و"الزِّيف" في حياة النبتة، و"الثمرة" على أنَّها "التطوُّر الطبيعي والحقيقي".
وهؤلاء الناس، أو أشباههم، هم الذين اكتشفوا في النظام الرأسمالي (أو في "الليبرالية الجديدة") نهاية التاريخ، و"الحقيقة النهائية"، التي بظهورها صار "الزِّيف"، والذي هو كناية عن النظم الاقتصادية والاجتماعية التي ظهرت قبل الرأسمالية، أثراً بعد عين، فهي، أي الرأسمالية، كالثمرة لجهة أهميتها وضرورتها.
و"النفي"، حتى نُحْسِن فهمه، ولا نظلُّ أسرى فهم خاطئ له، لا يعني أبداً "الفناء التام"، أو القضاء على الشيء الذي نُفي "قضاءً مبرماً"، فإنَّ "النفي"، في معناه الحقيقي الجدلي الهيجلي، هو الفعل الذي بفضله "يُغْلَب (يُقْهَر، يُهْزَم)" Over come القديم، أي الشيء الذي تعرَّض للنفي، و"يُحافَظ عليه (يُسْتَبْقى، يُحْتَفَظ به)" Preservedفي الوقت نفسه.
وفي مثال بسيط، أقول إنَّني "أنفي" قطعة اللحم عندما آكُلُها؛ لكن هل فَنِيَت قطعة اللحم إذ أكَلْتُها؟
لا شكَّ في أنَّها "نُفِيَت"، بمعنى ما؛ لكن هذا "النفي" تضمَّن أيضاً معنى "الاستبقاء"، ففي عملية الهضم، أو عملية التمثيل الغذائي، يحتفظ جسمي بكل ما هو ضروري ومفيد من قطعة اللحم التي نُفِيَت.
وفي الطريقة نفسها، يمكننا، وينبغي لنا، فهم "نفي" نظرية ما، أو مدرسة فكرية ما، أو عقيدة ما.
وفي تاريخ العقائد، نرى أنَّ كل عقيدة جديدة لا تنفي "العقيدة القديمة" إلاَّ بهذا "المعنى المزدوج" لـ "النفي"، فـ "الجديدة" تلغي "القديمة"، وتحل مكانها؛ مُحْتَفِظَةً، في الوقت نفسه، بكل ما هو ضروري ومفيد وإيجابي وجدير بالبقاء من عناصر وجوانب وأفكار ومفاهيم "القديمة"، أي تلك العقيدة التي نُفِيَت. إنَّ "العقيدة الجديدة (النافية)" تمتص، وتتشرَّب، وتستوعب، عناصر من "العقيدة القديمة (المنفية)"، جاعلةً تلك العناصر جزءاً لا يتجزأ من بنيتها وتكوينها.
ربَّما سمعتم بما يسمى "حَجَر الفلاسفة".. ففي العصور الوسطى استبدَّت بتفكير "الكيميائيين" القدامى فكرة تحويل بعض المعادن الرخيصة، كالرصاص، إلى ذهب، فكانت "الأطروحة" من "الثلاثية الهيجلية" هي فكرة أو نظرية "تحويل العناصر".
ولقد بذل "الكيميائيون" القدامى جهوداً مضنية في سبيل تحويل الرصاص إلى ذهب؛ لكنَّ كل جهودهم منيت بالفشل؛ ومع ذلك، لم يكن هذا الفشل خالصاً مطلقاً، فهُمْ، وفي سياق محاولاتهم العبثية، توصَّلوا إلى اكتشاف كثير من الحقائق، وأنشأوا وطوَّروا كثيراً من الأدوات، فالمرء لا يمكنه أن يفشل في تحقيق أمر ما من غير أن يتوصَّل، في الوقت نفسه، إلى أشياء تجعل الفشل أُمَّ النجاح.
محاولاتهم، ومن حيث المبدأ، افتقرت إلى "الحكمة"، فهم لو نجحوا في تحويل الرصاص إلى ذهب لأنتفى الدَّافِع لديهم إلى ذلك؛ فإنَّ إنتاج مزيد من الذهب، من خلال تحويل الرصاص إلى ذهب، سيؤدِّي لا محالة إلى جَعْل الذهب معدناً رخيصاً!
ومع نشوء وتطوُّر الصناعة الرأسمالية، دُحِضَت (نُفِيَت) فكرة "تحويل المعادن"، وحلَّت مكانها فكرة مضادة هي "المعادن غير قابلة للتحويل"؛ وهذه الفكرة المضادة الجديدة إنَّما تمثِّل "النقيض" من "الثلاثية الهيجلية".
وفي القرن العشرين، تطوَّر علم الفيزياء النووية، وأصبح ممكناً، من ثمَّ، تحويل عنصر إلى عنصر، كتحويل الرصاص إلى ذهب، فعاد العلماء إلى الأخذ بفكرة "تحويل العناصر"؛ لكن شتَّان ما بين "الفكرة القديمة" و"الفكرة الجديدة"، فالعودة إلى الماضي، في هذا المثال، كانت مختلفة في كثير من الجوانب، وظهرت على مستوى أعلى.
إذا تجرَّأتُ وقُلْتُ الآن، في مستهل القرن الحادي والعشرين "أجل، إنَّ الأرض هي محور الكون"، فهل أكون بقولي هذا قد عُدتُّ إلى "الفكرة القديمة"، التي لا يعتقد بها عاقل اليوم؟
قديماً كانت "الأطروحة" هي "الأرض محور ومركز الكون، والشمس هي التي تدور حولها".
هذه الفكرة نُفِيَت، وحلَّت مكانها فكرة "الأرض ليست بمركز الكون".
واليوم، أستطيع أن أقول، استناداً إلى نظرية "الانفجار الكبير" Big Bang، وإلى نظرية "النسبية" لآينشتاين، إنَّ الأرض، وبمعنى ما، هي مركز الكون؛ ذلك لأنَّ كل نقطة في كوننا المتمدِّد، المتسارِع تمدُّداً، يمكن اتِّخاذها مركزاً للكون (الذي ليس له مركز).

#جواد_البشيتي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات