هل كان لويس ألتوسير شيوعيا -تحريفياً-؟

انضم الفيلسوف الفرنسي لويس ألتوسير إلى الحزب الشيوعي الفرنسي (PCF) في أكتوبر عام 1948، وظل عضواً فيه لبقية حياته رغم التوترات الفكرية والسياسية المتكررة التي شابت علاقته بقيادة الحزب. اتسمت هذه العلاقة بالتعقيد والجدل المستمر حول كيفية تجديد الفكر الماركسي من داخل الحزب.
انخرط ألتوسير في الحزب بعد تحوله الفكري من الكاثوليكية الاجتماعية إلى الماركسية. رأى في الحزب الأداة السياسية والتنظيمية الوحيدة القادرة على تمثيل الطبقة العاملة وإحداث تغيير ثوري فعلي في فرنسا.
لم يشغل ألتوسير مناصب قيادية عليا داخل الحزب، بل اختار العمل كمثقف ومنظّر من داخل صفوفه. كرس كتاباته في الستينيات (مثل "من أجل ماركس" و"قراءة رأس المال") لمحاربة النزعة "الإنسانية" (Humanisme) التي تبناها الحزب آنذاك، معتبراً إياها انحرافاً أيديولوجياً يضعف الطابع العلمي للماركسية.
شهدت علاقته بالحزب أزمة حادة خلال انتفاضة الطلاب والعمال في مايو 1968، حيث انتقد ألتوسير (رغم غيابه بسبب المرض) الموقف المحافظ للحزب الشيوعي الفرنسي وعجزه عن استيعاب الحركة الثورية الشبابية.
بلغت المواجهة ذروتها بعد هزيمة "اتحاد اليسار" في الانتخابات التشريعية عام 1978. نشر ألتوسير سلسلة مقالات شهيرة في صحيفة لوموند بعنوان "ما الذي لم يعد ممكناً أن يستمر في الحزب الشيوعي"، هاجم فيها البيروقراطية الحزبية والمركزية الديمقراطية المتصلبة وغياب الديمقراطية الداخلية، لكنه رفض الاستقالة أو الانشقاق، مصراً على ضرورة إصلاح الحزب من الداخل.
دلالات هذا الانتماء
مثّل ألتوسير نموذجاً فريداً للمثقف الملتزم تنظيمياً بحزب شيوعي تقليدي، وفي الوقت نفسه منتج لنظرية فلسفية (البنيوية الماركسية) تتجاوز حدود الخطاب الحزبي الرسمي وتؤثر بعمق في اليسار الجذري خارج الحزب.
استقطبت ندواته في "المدرسة العليا للأساتذة" (ENS) جيلاً كاملاً من الطلاب والمناضلين، مما أدى لاحقاً إلى نشوء تيارات ماوية ويسارية جذرية انشق بعضها عن الحزب الشيوعي الفرنسي.
بلور الفيلسوف الفرنسي لويس ألتوسير نقده الجذري لمفهوم المركزية الديمقراطية وتطبيقاتها داخل الحزب الشيوعي الفرنسي بشكل أساسي في عام 1978. جاء هذا النقد في أعقاب هزيمة اليسار الفرنسي في الانتخابات التشريعية، وذلك عبر سلسلة مقالاته الشهيرة التي نُشرت في صحيفة لوموند وجمعت لاحقاً في الكتاب سالف تلذكر.
رأى ألتوسير أن مبدأ المركزية الديمقراطية (الذي يفترض حرية النقاش قبل اتخاذ القرار، ثم الالتزام الموحد بالتنفيذ بعده) قد فُرّغ من محتواه الديمقراطي داخل الحزب. أصبحت القرارات تُصنع في القمة وتُفرض على القواعد، بينما تحول النقاش الحزبي إلى مجرد تصديق شكلي على توجهات القيادة.
انتقد ألتوسير الطريقة التي يحتكر بها جهاز الحزب (البيروقراطية الحزبية) المعلومات والتحليل السياسي. وأشار إلى أن القيادة تتعامل مع المناضلين العاديين كمنفذين سلبيين، وتستخدم "المركزية" كأداة لإسكات أي صوت نقدي بحجة الحفاظ على وحدة الحزب.
واعتبر ألتوسير أن الحظر الصارم لتشكيل التيارات أو الاتجاهات الفكرية داخل الحزب (وهو تقليد موروث عن المؤتمر العاشر للحزب البلشفي عام 1921) أدى إلى شلل فكري. وحرم هذا الحظر القواعد الحزبية من القدرة على التنظيم الأفقي للتعبير عن آرائها، مما جعل الحزب عاجزاً عن تجديد نظرياته.
في تحليله الفلسفي الأعمق، لاحظ ألتوسير أن البنية التنظيمية للحزب الشيوعي أصبحت تحاكي بنية أجهزة الدولة البرجوازية (التسلسل الهرمي الصارم، الفصل بين القادة والمنفذين، والانضباط الأعمى). ورأى أن حزباً يُدار بهذه الطريقة البيروقراطية لا يمكنه أن يقود ثورة لتحرير المجتمع من التسلط، لأنه يعيد إنتاج علاقات السيطرة داخله.
وهاجم ألتوسير ثقافة السرية التي تحيط بعمل المكتب السياسي واللجنة المركزية، حيث تُحجب الخلافات الحقيقية عن الأعضاء والجمهور، وتُقدّم دائماً صورة مصطنعة للإجماع الكامل، وهو ما وصفه بالنهج الستاليني المتبقي في بنية الحزب.
ومع ذلك، لم يدعُ ألتوسير إلى حل الحزب أو الانشقاق عنه، بل طالب بـ "ثورة تنظيمية" تعيد الاعتبار للقاعدة العمالية والمناضلين، من خلال السماح للأعضاء والخلايا الحزبية بالتواصل المباشر وتبادل الآراء دون المرور الإجباري بالقنوات الهرمية للقيادة، ونشر محاضر اجتماعات القيادة ومناقشاتها لتمكين المناضلين من ممارسة رقابة حقيقية، وإنهاء ثقافة "عصمة القيادة" والاعتراف بالأخطاء الاستراتيجية علناً أمام القواعد الحزبية.
لا يُصنَّف لوي ألتوسير كـ "تحريفي" (révisionniste) بالمعنى السياسي والتاريخي الكلاسيكي (أي كشخص يدعو إلى مراجعة إصلاحية للماركسية بهدف التخلي عن الثورة، على غرار إدوارد برنشتاين). بل على العكس من ذلك، قدَّم ألتوسير نفسه طوال حياته كمنظِّر ماركسي صارم، مناهضاً للنزعة الإنسانية (humanisme) والفلسفة الهيغيلية، معتبراً إياهما مدخلاً للانحراف الأيديولوجي أو الإصلاحي.
ومع ذلك، فقد أثار موقفه -داخل الفضاء الماركسي وفي مواجهة "الأرثوذكسية" التي تبناها الحزب الشيوعي الفرنسي أو الماركسيون التقليديون- جدلاً واسعاً، وذلك للأسباب التالية:
طرح ألتوسير مفهوم "القطيعة الإبستمولوجية"، التي تفصل بين ماركس الشاب (الذي كان لا يزال متأثراً بهيغل والنزعة الإنسانية) وماركس في مرحلة النضج (مؤسس علم التاريخ: المادية التاريخية). وقد قوبلت هذه القراءة بالرفض من قِبل العديد من الماركسيين الأرثوذكس أو الماركسيين ذوي التوجه الإنساني، الذين اعتبروها خيانةً لروح ماركس الحية.
في أواخر حياته، قادته انتقاداته للجدلية الهيغيلية وتطويره لمفهوم "مادية اللقاء" (matérialisme de la rencontre) - في نظر بعض النقاد - إلى الابتعاد جذرياً عن الماركسية التاريخية؛ لدرجة أنهم وصفوا مساره الفكري بأنه انتهى إلى شكل من أشكال "معاداة الماركسية" أو "التحريفية المفاهيمية".
رغم انضمامه إلى الحزب الشيوعي الفرنسي عام 1948 وبقائه "مثقفاً عضوياً" فيه، إلا أن قيادة الحزب نظرت غالباً إلى فكره على أنه يتسم بالنخبوية المفرطة، أو "النزعة النظرية" (théoricisme)، أو أنه يغرد خارج السرب مقارنةً بالخط الرسمي للحزب.