معهد العالم العربي بباريس يحتفي بذكرى الفيلسوف ابن رشد (2/1)

ابن رشد، فيلسوف عربي مسلم من الأندلس، ولد قبل 900 عام. بهذه المناسبة التي صادفت السنة الماضية (2025) خصص له معهد العالم العربي في باريس دورة خاصة ضمن محاضراته حول. "الفلسفة، لقاءات الفلسفة العربية". وحتى تعرف المجلة الرقمية الفرنسية الخاصة بالفلسفة قراءها بفكر هذا الفيلسوف العربي، أجرت حوارا مع جان بابتيست برينيه، أستاذ الفلسفة العربية بجامعة باريس 1 بانثيون السوربون، ونشرته على موقعها يوم خامس أكتوبر 2025.
أول سؤال طرحته المجلة على ضيفها صيغ على النحو التالي:كيف تم نقل أعمال أرسطو من قبل ابن رشد؟ أجاب جان بابتيست برينيت مؤكدا أن ابن رشد (1126-1198) اكتشف نصوص أرسطو من خلال الترجمات التي أجريت في الإسلام الشرقي من القرن العاشر الهجري، عصر ازدهار بغداد وظهور "دائرة "الكند. تمت بعد ذلك ترجمة المصنفات العلمية والفلسفية اليونانية إلى اللغة العربية، أحيانًا بشكل مباشر، وأحيانًا أخرى من اللغة السريانية. ومع توسع الإسلام وانتشار المدونات العلمية، وصل أرسطو إلى الأندلس، في ظل الهيمنة الإسلامية. ابن رشد هو وريث هذه الدراسات الترجمية. تلقى تقريبًا كل كتب أرسطو (باستثناء ما كتبه عن السياسة). كانت الأفلاطونية المحدثة (أفلوطين، بروكلوس) حاضرة أيضًا ومؤثرة، لكنه سيحاول الابتعاد عنها لتطهير "الأرسطية". كان ابن رشد يقرأ باللغة العربية فقط، ولم يقرأ باللغة اليونانية. كانت ترجمات أرسطو التي تحت نظره ذات جودة غير متساوية، فتعامل معها بحسه النقدي؛ الشيء الذي حفز جهوده التفسيرية حتى صار يعرف بلقب "الشارح". من هنا نبع السؤال الثاني عن وظيفته تلك، فأجاب الأستاذ الجامعي بأنه من الناحية المهنية، يعتبر ابن رشد في المقام الأول قاضيًا وفقيهًا. مارس أيضًا مهنة الطب –سيكون الطبيب الشخصي للخليفة، بعد ابن طفيل. ولكنه قبل كل شيء فيلسوف، وإذا كان قد كتب بعض الرسائل الشخصية، فقد كرس حياته لشرح كتب أرسطو. هناك ثلاثة أشكال من الشروح. "الجوامع" أولاً، أو "المختصرات"، وهي عبارة عن توليفات لكتب أرسطو. هذه أعمال مبكرة، تأثرت، من بين أمور أخرى، بقراءاته للإكسندر الأفروديسي أو بن باجة. ثم هناك "الشرح المتوسط"، وهو عبارة عن إعادة صياغة لكتب أرسطو الأستاجيري. هنا لخص ابن رشد النص، وأعاد صياغته، في أغلب الأحيان دون الانحراف عنه. ومع ذلك، ففي هذه المحاولات ثمة تركيب ذكي ودقيق، يمكن وصفه بأنه "أرسطي جديد". وأخيرا، "الشرح الكبير"، الذي يشكل تفسيرات خطية يقاطع فيها ابن رشد النص الأصلي ويستشهد به، ويحلله كلمة بكلمة تقريبا. وهنا تجلت دقته وعبقريته كشارح. إن هذه الأعمال على وجه التحديد هي التي سيكون لها التأثير الأكبر في العالم الغربي اللاتيني: ليس فقط من الناحية الرسمية (سيكون ابن رشد قد علم الغرب بطريقة ما كيفية قراءة نص أرسطو)، ولكن من الناحية المفاهيمية، فإن العديد من تحليلاتها ستصبح خيرًا مشتركًا للسكولائية. 
في السؤال الثالث طلب من الأستاذ بابتيست أن يبين كيف أثر إيمانه كفيلسوف مسلم على تفكيره، فقال: عندما يشرح ابن رشد كفيلسوف أرسطو لفائدة الفلاسفة، لا يوجد هناك قرآن. الفلسفة مستقلة ومكتفية بذاتها، وهي بالنسبة له التعبير المثالي عن الحقيقة. نحن نعرف الصيغة الشهيرة للمدرسة اللاتينية: "الفلسفة خادمة اللاهوت. "ابن رشد لم يستسغ أبدا هذه الفكرة. بالنسبة له، الدين ليس أبدًا سوى ترجمة أدنى لما تقوله الفلسفة تمامًا، أي في شكل واضح ونقي من الناحية المفاهيمية. بمعنى آخر، فهو ليس شارحاً للقرآن، حتى لو كان مقتنعاً بصحة دينه. ووفقا له، فإن الفلسفة والدين يستهدفان أنواعا مختلفة من الناس (حتى لو لم يتمكن أي إنسان من الاستغناء عن الطفولة والمجتمع، وبالتالي ينشأ في دين ما). إن القرآن يخاطب البشرية جمعاء، بطريقة بسيطة وتصويرية إلى حد ما، في حين أن الفلسفة تخاطب عددا أقل من الناس، الذين لا يفكرون إلا بالمفاهيم والاستدلال. هؤلاء الأخيرون لا يحتاجون إلى الوحي للوصول إلى حقائق أعلى؛ الكون بالنسبة لهم خالٍ من التعتيم، ويمكن تفسيره بالكامل. ومع ذلك، فإن الحقائق الأرسطية والدينية ليست متعارضة؛ هما وجهان لنفس الواقع. الإنسانية متعطشة إلى الحقيقة. إن الدين موجود ليعطي كل البشر الحقيقة في شكل قابل للهضم والفهم وفعال، وهو ما لا تستطيع الفلسفة، في تعقيدها، أن تقدمه.
ومع ذلك، هناك اختلافات كبيرة بين كتابات أرسطو والقرآن. كيف جرى التوفيق بين الاثنين؟ جوابا عن هذا السؤال، قال: السيناريوهات بسيطة: فإما أن الفلسفة تتحدث عما لا يتحدث عنه القرآن، ولا يكون هناك صراع، بل تعايش وتكامل. وإما أن يتفق الاثنان صراحة، دون أدنى صعوبة. وإما أن الأقوال تتباعد. وفي هذه الحالة يرى ابن رشد أن التناقض سطحي وحرفي فقط. إن الاختلاف في الدلالة واضح، ولكن من الممكن حله. لماذا؟ لأن الفلسفة والوحي هما تعبيران عن نفس الحقيقة. وبما أن الحقيقة لا تتناقض مع نفسها، فما علينا إلا أن نجد طريقة، من خلال اللعب بالدلالات، للتوفيق بين الخطابين. هذا ما يسمى بالتأويل. إنه العملية المؤدية إلى "إخراج دلالة اللفظ من الدلالة الحقيقية إلى الدلالة المجازية، من غير أن يخل ذلك بعادة لسان العرب في التجوّز". الفقيه الغزالي أكد بالفعل أن كل مسلم يجب أن يعترف بأن القراءة الحرفية الكاملة للقرآن والسنة لا تصمد. إن أقوال النبي تكتسب معناها دائما، ولكن يمكن أن تفهم على مستويات مختلفة. يؤيد ابن رشد ذلك بطريقته الخاصة. وفي حالة التعارض مع الاستنتاجات الفلسفية، لا بد من تأويل النص الديني. الفيلسوف وحده هو الذي يستطيع، بل ويجب عليه، أن يحدد بالضبط نقطة الاختلاف ويتحكم في نقطة الوصول. ومن خلال معرفته باللغة العربية والوحي والسنة، يتعين عليه أن يضع المعاني موضع التنفيذ للتأكد من أن صيغ القرآن تتطابق مع براهين أرسطو.
(يتبع)