الدفاع عن الحق ومشروعية الحرب

مقدمة
لعل فكرة مناقشة هذا السؤال هل يمكن للحرب بعنوان الدفاع عن الحق أن تكون مشروعة؟ توحي بأن الحرب دائما غير عادلة. يبدو تبرير الحرب أمرًا صعبًا: فالحرب هي إطلاق العنان للعنف، غالبًا على حساب السكان المدنيين، بهدف التدمير أو السيطرة. الحرب تتعارض مع الوصية الأخلاقية العالمية: لا تقتل! تتطلب الأخلاق رفض العنف في العلاقات الإنسانية. ولذلك فإن العمل من أجل السلام يبدو دائمًا عادلاً، كما أن شن الحرب يبدو دائمًا غير عادل. لكن هناك اعتراض يتمثل في أن السياسة تقوم على ملاحظة: «العدالة بلا قوة لا حول لها ولا قوة» (باسكال). إن استخدام القوة ضروري لمكافحة العنف. ويتمثل دور الدولة في ضمان السلام في إقليم معين، عن طريق شرطتها في الداخل وجيشها في الخارج. إن استخدام العنف كوسيلة لضمان السلام يعود بحكم تعريفه إلى الدولة، التي تتخذ بالضرورة شعارها "إذا كنت تريد السلام، استعد للحرب. ولكل دولة جيش لحماية أراضيها وسكانها.
أولا – إذا كانت الحرب غير عادلة دائمًا، فهل يجب علينا الدعوة إلى السلام؟
الحرب مبنية على قرار إنساني، قرار حر نعلم مسبقاً أنه سيولد الدمار والبؤس والموت. هذا هو السبب الذي يجعل الحرب تبدو شرًا: إنها ليست مجرد مسألة كارثة عظيمة، كما يمكن أن تكون الكوارث الطبيعية، ولكنها كارثة عظيمة يريدها البشر، وظروف مشددة، تنظمها الدولة بعقلانية. إن السلمية هي ثورة أخلاقية ضد الحرب ووسيلة سياسية لتجنبها: فلتجنب الحرب والمصائب المصاحبة لها، يكفي أن نرفض شنها، وأن نتخذ القرار بعدم شنها، وأن نقول "لا للحرب!". ومن الممكن أن تقوم المسالمة على حجة واقعية: الحجة القائلة بأنه من الممكن كسر سباق التسلح من خلال نزع السلاح من جانب واحد. إن انعدام الثقة هو الذي يحرض على الاستعداد للحرب ويغذي التنافس على السلطة. إن إظهار الرغبة في السلام من خلال نزع السلاح يمكن أن يخلق مناخاً من الثقة يحول العدو المحتمل إلى صديق، وبالتالي تهيئة الظروف الملائمة للسلام. يمكن الاعتراض على أن حسن النية ليس كافيًا دائمًا عند مواجهة مفترس حقيقي. لم تمنع السلمية هتلر من تنفيذ مشروعه الإمبريالي. إن التفكير في المسالمة قد يقود المرء أيضاً إلى التساؤل عما إذا كانت أخلاقية حقاً كما تبدو. أليست الرغبة في السلام بأي ثمن، على حساب الحرية مثلاً، شكلاً من أشكال الجبن؟ إذا تم الإشادة ببطولة الجنود الذين يدافعون عن وطنهم، فذلك لأنهم يقاتلون من أجل سيادة الدولة، ويخاطرون بحياتهم من أجل الحرية، لتجنب العبودية التي تؤدي إليها الهزيمة. إذا لم يكن السلام عادلاً دائمًا، وإذا كانت التضحية بالحرية من أجل تحقيق السلام عارًا، فإن هذا يعني ضمنيًا أن الحرب يمكن أن تكون عادلة.
ثانيا – ما هي الحجج التي يمكننا من خلالها تبرير سياسة القوة للدولة (التحضير للحرب وشنها)؟
إن تبرير الحرب لا يمكن أن يكون تبريرًا للحرب من أجل الحرب، أو للحرب كغاية في حد ذاتها. الحرب شر دائمًا، لذا لا يمكن تبريرها إلا باعتبارها شرًا ضروريًا. ولا يمكن للحرب العادلة أن تكون ببساطة الطريقة الصحيحة لشن الحرب، حتى لو كان هناك لحسن الحظ قانون حرب يحظر، على سبيل المثال، استخدام أسلحة معينة، فضلاً عن إساءة معاملة السكان المدنيين وأسرى الحرب. عندما تندلع الحرب، فإن الغاية (الانتصار) تبرر الوسيلة حتماً (تصعيد الوسائل العسكرية المستخدمة)، بحيث تكون الحرب دائماً «حرباً قذرة» إلى حد ما. إن مسألة الحرب العادلة لا تتعلق بـ "كيف" نشن الحرب بقدر ما تتعلق بـ "لماذا": ما هي الأهداف التي من المحتمل أن تبرر العنف في العلاقات بين الدول؟
ووفقاً لمعادلة كلاوزفيتز الشهيرة، فإن "الحرب هي استمرار للسياسة بوسائل أخرى". مبرر الحرب هو سياسي. تنفذ الدولة سياسة القوة بهدف ضمان وتعزيز أمن الدولة وازدهارها. لا يمكن لرجل الدولة أن يكون مسالماً، كما أشار ماكس فيبر، لأنه مسؤول عن المجتمع. حالة. وفي هذا الصدد تكون الحرب مبررة إذا أدت إلى النصر وعززت أمن الدولة وازدهارها. ومع ذلك، يمكن للحكمة السياسية (العقلانية الاستراتيجية) أن تتفق بسهولة مع الغاية الأخلاقية التي يفرضها القانون الدولي، وهي احترام الحدود وبالتالي سيادة الدول الأخرى، من خلال جعل سياسة القوة هي الإعداد الرئيسي، أو حتى الهدف الوحيد. من الحروب الدفاعية. إن المبدأ القادر على تبرير الاستعداد للحرب والحرب، والغاية التي تبرر الوسيلة، هو في هذا المنظور الدفاع عن النفس. هل يمكننا أن نذهب أبعد من ذلك في التبرير الأخلاقي للحرب؟ والحجة الرئيسية المحتملة الأخرى هي تقديم المساعدة للأشخاص المعرضين للخطر، وتقديم المساعدة للآخرين. قد يكون التدخل العسكري مبررًا لأسباب إنسانية أو بالحاجة إلى دعم دولة تتعرض للهجوم. ومن عجيب المفارقات أن هذا الدافع الأخلاقي البحت (غير المهتم، على الأقل ظاهريا) يعمل على تبرير الحروب الخارجية والتدخلات في الأراضي الأجنبية. ولذلك فهي تفضل الإمبريالية، أو غزو مناطق جديدة أو منطقة نفوذ جديدة.
ثالثا – هل يمكننا أن نأمل في إنهاء الحرب؟ السلام من خلال القانون/السلام من خلال مناقشة توازن القوى.
إن وضع العلاقات بين الدول يتوافق مع ما يسميه توماس هوبز "حالة الطبيعة". الحالة الطبيعية هي حالة لا توجد فيها قوة أو قوانين مشتركة. وكما كتب هوبز: “حيث لا توجد قوة مشتركة، لا يوجد قانون؛ حيث لا يوجد قانون، لا يوجد شيء غير عادل. » وبالتالي فإن الحالة الطبيعية هي حالة حرب، وهي حالة تكون فيها الحرب ممكنة دائمًا وحيث يكون من الضروري التسلح والاستعداد للحرب والدفاع عن حياة الفرد وحقوقه. فالدولة في المجتمع هي القوة المشتركة التي تفرض القوانين التي تكفل السلم المدني والحقوق للجميع. لكن بين الولايات، لا توجد قوة مشتركة، لذلك تستمر الحرب في العودة. الطريقة الوحيدة للحصول على قوة مشتركة يمكن أن تضمن السلام هي دستور إمبراطورية، دستور دولة عظمى تضم عدة شعوب لإجبارهم على العيش في سلام. هذا هو نموذج "باكس رومانا"، أي السلام الروماني. ومن الناحية المثالية، يجب أن تكون هناك إمبراطورية عالمية، دولة عالمية، لتحقيق السلام العالمي. لكن الإمبراطورية ليست ممكنة ولا مرغوبة. وهذا غير ممكن، لأن تنوع الثقافات يضعف الإمبراطوريات بمرور الوقت. يتطلع الناس إلى الاستقلال، ولهذا السبب فإن الدولة القومية (دولة الشعب أو الأمة)، رغم أنها أصغر حجما، هي في نهاية المطاف أقوى. كما أن الإمبراطورية ليست مرغوبة، لأنها تشكل على وجه التحديد "سجن الشعوب"، مقبرة الحرية. السلام عبر الإمبراطورية هو سلام بدون حرية، وبالتالي فهو سلام غير عادل. فكيف يمكن تحقيق السلام العالمي والعادل والدائم؟ والوسيلة لا يمكن أن تكون السلمية الأخلاقية ولا الإمبريالية. فالسلام العادل يجب أن يضمن حق الشعوب في تقرير المصير واحترام سيادة الدول. ولكي يكون السلام عالميا ودائما، يجب أن يكون عالميا، ويضمن الأمن والسيادة لجميع الدول في نفس الوقت. هناك نموذجان محتملان للتغلب على الحرب، حل واقعي وحل مثالي: السلام من خلال ميزان القوى والسلام من خلال القانون. توازن القوى هو هدف سياسة القوة التي تجمع بين الدبلوماسية والعمل العسكري بهدف إنتاج نظام عالمي أو إقليمي (على نطاق القارة). وهذا المنظور أكثر طموحا من الدفاع الصارم عن مصالح الدولة. والفكرة هي أن أمن الدولة سيكون مضمونا بشكل أفضل إذا تم ضمان أمن جميع الدول. للقيام بذلك، من المهم بناء توازن القوى بحيث يتم ثني كل دولة عن زيادة قوتها على حساب الآخرين بسبب خطر الهزيمة. إن بعض الأسلحة (الأسلحة النووية) ولعبة التحالفات (التي تهدف إلى تقوية الضعيف وإضعاف القوي) تسمح للقوى الأضعف بإبقاء القوى الأقوى في مأزق. إن توازن القوى هو الذي جعل من الممكن أطول فترات السلام في أوروبا، قبل عام 1914 ثم بعد عام 1945. ولسوء الحظ، هذا هو الاعتراض الذي يمكن تقديمه، وهذا الحل الواقعي هو أيضا حل محفوف بالمخاطر. بيت من ورق يمكن أن ينهار في أي وقت. أما النموذج الآخر فهو نموذج السلام من خلال القانون، كما طرح الفكرة الفيلسوف إيمانويل كانط في مشروعه للسلام الدائم. هذا هو تعريف المثل الأعلى الذي لم يتحقق بعد، المثل الأعلى السياسي العالمي للتوحيد السياسي للإنسانية من خلال القانون. هل هذا المشروع يوتوبيا (لم يحدث قط ولا يمكن أن يحدث أبدًا) أم أن التقدم نحو تحقيقه ممكن؟ الجواب على هذا السؤال يتطلب تفضيل الحكمة السياسية (القوة المرتبطة بالمكر) في خدمة توازن القوى أو مثالية السياسة في خدمة القانون. يعتقد كانط أن القانون الدولي الجدير بهذا الاسم يجب أن يأخذ شكل فيدرالية الدول المستقلة، مما يعني أنه يجب أن تكون هناك قوانين عامة (قانون دولي) في غياب قوة مشتركة (الدولة العالمية، التي لا يمكن التوفيق بينها وبين الدولة العالمية). حرية الدول). فكيف يمكن أن يكون ذلك ممكنا إذا كان هوبز، كما يعتقد كانط، على حق في التأكيد على أنه لا يوجد قانون بدون دولة؟
الشرط الضروري الذي يحل محل قيود الدولة، يمكن أن يكون حسب كانط أن تتبنى كل دولة دستورًا جمهوريًا، أي نظامًا سياسيًا مشابهًا لما نسميه اليوم "الديمقراطية الليبرالية"، على أساس دستور يمنع الاستيلاء الشخصي وممارسة السلطة مع ضمان الحرية للفرد والشعب، والقدرة على الانصياع فقط لتلك القوانين التي وافقوا عليها بحرية. هذه النقطة الأخيرة هي في نظر كانط مفتاح السلام العالمي العادل والدائم، الذي يضمن لكل دولة احترام حقوقها: فبقدر ما يعاني الناس من المجهود الحربي والدمار الذي تسببه الحروب، فإنهم سيطالبون بالضرورة من وحكامهم، إذ يتمتعون بحرية التعبير عن موافقتهم وإبرام معاهدات السلام واحترامها. فمتى يهتم المنتظم الاممي باستقلال الدول المستعمَرة وسيادتها ويكف عن خدمة الدول المستعمِرة وتبرير ممارساتها المنتهكة لحقوق الانسان والمعتدية على سيادة الاوطان؟
كاتب فلسفي