السلطة السياسية بين القوة الفيزيائية والقدرة الاخلاقية

يبدو أن مفاهيم مثل القوة والسلطة والقدرة والاستطاعة متداخلة ومختلطة ومتشابكة وتحضر بشكل مكثف في مجال النظر والممارسة وتخترق بنية العقل وأنطولوجيا الفعل ولذلك تحتاج الى تحري وتحديد وتمييز. وفي هذا الصدد تثار الاشكاليات التالية: ماهي القوة الفيزيائية؟ وما المقصود بالسلطة السياسية وما معنى القدرة الاخلاقية؟ وهل تحتاج السلطة السياسية لكي تحافظ على كيانها القوة الفيزيائية أم القدرة الأخلاقية؟
بالمعنى الدقيق للكلمة، تشير السلطة إلى القدرة على الفعل، وتشير هذه القوة الفيزيائية إلى الفرد الذي يشهد من خلال هذه القدرة على وجود يحركه مبدأ "أنا أستطيع"، وهو مبدأ النشاط الذي يؤكد نفسه من خلاله في عالمه. وبما أن القدرة على الفعل تنطوي على أصل، فإن الفرد، من خلال ادعاء نفسه بأنه أصل الفعل، يكتشف قضية بديهية أساسية: القوة التي ليست سيدة على نفسها لن تكون سوى قوة رد فعل مغتربة، عاطفية. ولذلك فإن الفرد مدعو إلى أن يصبح مطيعا، من خلال تثقيف نفسه، لكل سلطة على نفسه، بحيث تصبح قدرته على التصرف في يده وحده. وبالتالي فإن جوهر السلطة الأخلاقية هو حق الفرد في القيام بعمله وامتلاكه والمطالبة بالاعتراف به، وهو ما يسمح لنا بقياس أهمية العلاقة بين السلطة وتأكيد الذات: من خلال الاختيار، نختار أنفسنا. لكن قد يقع المرء غالبا في الخلط بين السلطة والقوة ويحكم عليهما من خلال المظهر والتعريف وليس من خلال الجوهر والممارسة. هذه العلاقة بين تأكيد الذات والسلطة تسمح لنا بفهم الانبهار الذي تمارسه على الفرد جميع أشكال السلطة الاجتماعية: أفراد، سجناء الرأي، يخلطون بين المرئي والمعقول، ويستسلمون لوهم زيادة وجودهم بالمظهر. والذي يبدو مؤكدًا من خلال ممارسة الاختيار والقرار المرتبط بوظيفتهم: خدمة الذات بدلاً من خدمة وإخضاع الآخرين للسيطرة هو الاعتقاد بأن السلطة غير المنظمة تسمح لك بتأكيد نفسك على الخنوع. ما زال يعتقد أننا نفعل ذلك من خلال العمل، تمامًا مثل هؤلاء المؤلفين الذين ينشرون ما كتبه الآخرون لهم. كل هذه السلوكيات المدمرة للعدالة وللفرد، تنشأ من الخلط بين القوة والقدرة، وتغرق في الإفراط الذي يريد فرض النظام من خلال نشر فوضى اغتصاب السلطة. لكن اشكالية السلطة تطرح قضية الصلاحيات: اولا تجد القدرة على الفعل ممارستها الكاملة في الذات، مؤلفة تمثيلاتها وسيدة أفعالها ومستقلة بنفسها. تصبح مثل هذه الذات نموذجًا للدولة المركزية التي يتقارب فيها كل شيء وينبثق كل شيء من رأس المال. ويستمد ماركس من هذا مفهوم الدولة، وهي مبدأ مركزي يمارس السلطة لأنه أصل السلطة. ربما لم نبتعد عن التقسيم الثلاثي للنفس والدولة، العزيز على أفلاطون. ثانيا إذا كان هناك بالفعل تعددية للقوى والسلط في النسيج الاجتماعي، فربما يأتي ذلك من الخلط بين السلطة الأخلاقية والسلطة المشتركة. في السلطة الأخلاقية، يمتلك كل ضمير القدرة على إجبار نفسه على إطاعة القانون الذي وضعه لنفسه، من خلال ممارسة هذه السلطة على ما هو خاص به، ومن خلال إطاعة تشريعاته الخاصة، والتي هي وسيلة للظهور بشكل لا ينفصم كسلطة. الحرية، قادرة على المداراة، على سبيل المثال. في المجال العام لتقاسم السلطة، وتقسيم العمل والتبادلات، فإن تعقيد "الآلة" الاجتماعية يتطلب أن يمارس كل فرد في مكانه السلطة، في خدمة الجميع، وفقًا لقدراته ومسؤولياته. وهذه السلطة يعهد بها الجميع أساسًا إلى الجميع كخدمة تتطلبها المهام الاجتماعية المعقدة بشكل عام. وبهذا المعنى، لا يتم تقسيم السلطة لأنها لا تنتمي إلى أي شخص، فهي فقط القدرة على العمل من أجل الصالح العام، وهو ما يستبعد، في القانون، أي استخدام تعسفي. ولذلك فإن خلط الفاعلين بين السلطة والقوة هو الذي يولد الوهم بتعدد السلطات: في الواقع، هذا التعدد للسلطات ليس سوى اغتصاب، أو، إذا فضل المرء، تحويل السلطة لمصلحته الخاصة، من أجل مصلحة الفرد. مثال للانتقال من الشعور الذاتي البسيط إلى الوعي الذاتي باستخدام القوة للحصول على الاعتراف. وهذا ممكن دائمًا ما دام الفرد يستبدل الذات: تواضع الخادم، هذا التواضع الذي هو الحقيقة، يحل محله غطرسة الخادم الذي يتخذ من نفسه سيدًا بما يترتب على ذلك من سيطرة ومضايقة ونشر تافه. من الفجوة بين لا نهاية أولئك الذين لديهم ذرة من القوة وصفر أولئك الذين يعتمدون عليها. فهل يثور الافراد أم يتمردوا على السلطة؟
سيظل الأمل حافزاً دائماً لأولئك الذين يتبنون وجهة نظر الدولة باعتبارها مبدأ النظام والدولة مصدره الوحيد. سيكون بمقدورهم دائمًا أن يحلموا بثورة ستغير النظام، وتصحح ما هو معوج: ستكون هذه الثورة مهمة منتهية، مرة واحدة وإلى الأبد: الغد سوف يغني. هناك تفاؤل جدي. الأمل ليس لأولئك الذين يتبنون وجهة نظر النسيج الاجتماعي الفاسد، المكون من حشد من القوى التي تلتهم خلسة أي أمل في العدالة في مجتمع يدمر الحريات التي يجب أن يحميها من خلال تعدد "القوى" التي تعتقد أنها قادرة على كذلك. يمكن فقط محاولة ثورات عرضية لتحسين هذه النقطة أو تلك من خلال الإطاحة بهذه السلطة أو تلك، ولكنها ستكون معركة ضد السراب: المهمة لا نهائية لأن الثورات لن تصل أبدًا إلى فيلق السلط بأكمله وجهد الثورة هو في حد ذاته مولد لسلطة جديدة. فكيف تحتاج كل سلطة سياسية الى شكل من اشكال القدرة الاخلاقية وتستمر من اجل تأكيد ذاتها بعبر تفعيل شكل من اشكال القوة الفيزيائية؟
القوة هي القدرة على السيطرة على الناس، والحصول منهم على ما لم يكونوا ليفعلوه لولا تأثير القوة. إذا فهمنا أن الفعل الذي تقوم به الذات تجاه نفسها ليس ممكنًا فحسب، بل هو مشروع أيضًا، لأنه، في القيام بذلك، يتمتع بحريته، فإن ممارسة السلطة على الآخرين تطرح مشكلة إمكانية هذا الفعل وشرعيته وحول إمكانية حدوثها تقدم العديد من الفرضيات تفسيرات للسلطة من خلال نشر عملية نشأتها، وهو ما يجعلها ممكنة على وجه التحديد: بالنسبة للبعض، فإن القدرة على السيطرة على الآخرين لا تتجذر في الشخص الذي يهيمن، بل في طاعة الآخرين الذين، من خلال التماثل مع السيد، يتوهمون المشاركة، بتكلفة أقل، في ممارسة السلطة. وهذا من شأنه أن يجعل السلطة ممكنة ومشروعة في نفس الوقت، لأن من يطيع يفعل ذلك بمحض إرادته. ولكن من الاغتراب والخضوع لإرادة شخص آخر، لن نستمد الشرعية أبدًا، لأن ما يجبر المرء على اتباعه لا يمكن أن يكون شرعيًا إذا كانت السمة الأساسية للشرعية هي الالتزام الذي يمتثل له الفرد بحرية. المشرع. من الكسل والجبن لن نستنتج أبدًا الاستقلالية، والطاعة للقانون الذي وضعناه لأنفسنا، وهو الحرية عند روسو. بالنسبة للآخرين، فإن القدرة على السيطرة على الآخرين متجذرة في الإيمان بقيمة العادات القائمة على التقاليد. هنا مرة أخرى، إذا كانت الفرضية تنشر عملية تجعل السلطة ممكنة، فإنها لا تجعلها بالتالي شرعية لأن التقليد غالبًا ما يتحول إلى كابوس للأجيال الشابة، كما لاحظ ماركس: على أية حال، فإن الاغتراب، الذي هو هنا نتيجة لسوء تفسير التقليد، وهو في الأصل ثمرة اختراع، لا يمكن أن يضفي الشرعية على أي شيء. بالنسبة لأصدقاء العقل، فإن سيادة القانون وحدها هي القادرة على جعل السلطة ممكنة وإضفاء الشرعية عليها من خلال تمييزها بشكل نهائي عن السلطة: ما يجعل السلطة ممكنة هو أن الجميع يطيعون القوانين في الواقع، كائنات العقل: في هذا، كل فرد، من خلال إلزام نفسه، يطيع العقل، أي أفضل ما في نفسه، الأمر الذي كان سيوجهه إلى نفسه باستخدام عقله. الحرية، باعتبارها استقلالًا ذاتيًا، تجعل السلطة ممكنة لأن الجميع يمارسونها من خلال التحكم في أنفسهم وبالتالي الوصول إلى الحرية الأخلاقية والسياسية. ان السلطة تصبح، في هذه الحركة، شرعية لأن ما يحققها هو حرية كل شخص يعترف، من خلال الاعتراف بالقانون، بكل من الضرورة العقلانية لتطبيقه وحدوده: التمسك الصارم بالغاية، الصالح العام، الذي من أجله تم تأسيسها. ولذلك فإن السعي وراء الصالح العام هو الذي يضفي الشرعية على القانون. فما الفرق بين السلطة والقدرة؟
خارج الإطار الصارم لسيادة القانون الذي لا يمكن فيه ممارسة السلطة إلا عن طريق التفويض أو الخدمة، تتعارض السلطة والسلطة مع الاغتراب والحرية، كما هو الحال مع الظالم والعادل. إن من يمارس السلطة الشرعية لا "يملك" السلطة ولكنه يشارك في ممارسة السلطة كخادم للقانون: ولذلك فهو ملزم قانونًا باحترام المساواة بين الجميع والحرية المدنية التي ينص عليها القانون بالعقل. كل القانون. مما يعني أنه يجب عليه أن يأمر بشكل مجرد، مستقلاً عن خصوصيات الأفراد، سواء كانوا أغنياء أو فقراء، سواء كانوا أصدقاء له أو خصومه: فلا يمكنه مثلاً استخدام المال العام لسحق البعض ودعم البعض الآخر، أو حتى التنافس معهم. أي شخص، تحت قناع السلطة، لا يمارس السلطة إلا لمحاباة البعض والإضرار بالآخرين، من خلال ممارسة التفضيلات، يتصرف مثل الطاغية، ويضع نفسه خارج سيادة القانون، ويجد بالضرورة سقوطه في السباق على الهيبة، من خلال إحاطة نفسه بالأشخاص. العبيد، ومثل الشمعة التي تنتهي بالغرق في طعامها! إنه تآكل القوة، وهو في الواقع مجرد تآكل السلطة والإفراط في الإفراط. إذا تم تقاسم السلطة في كثير من الأحيان بين الأوغاد، والمغتصبين دائمًا، فلا يمكن تقاسم السلطة: فهي تظل كاملة قبل كل شيء، من أجل خير الجميع: إلى فلان أو فلان يُعهد بتطبيقها لمهمة محددة مؤطرة قانونيًا: فهي لا تُمنح أبدًا، أي لماذا يطيعه أصحاب الرؤوس الأكثر كبرياء، لأنهم عندما يطيعون القانون، لا يطيعون أحدًا. لكن يجب علينا الآن أن ننزل إلى أروقة المعرفة والسلطة؟
لأن السلطة تريد النظام فإن المبدأ العام الذي تسير عليه هو الحفاظ على نظامها، ولذلك تكتسب القدرة وتضفي الشرعية عليها، وتتخذ قناع القوة وتستخدم المعرفة في مناوراتها. في الواقع، التمثيل يعني المعرفة، والمعرفة تسمح لنا بترتيب الأمور من خلال الأسئلة والتحقيقات والقياسات والاختبارات. من المعلوم أن المعرفة والسلطة تتواطئان لتبرير نفسيهما، اذ السلطة تحب أن تكرر أنه إذا كان الفعل ضروريًا، ومحددًا، وإذا كان الأمر كذلك، فسيكون من الجنون الرغبة في القيام بخلاف ذلك. وبالمرور نخلط بين الشكل والمضمون. على سبيل المثال، بما أن العولمة ضرورية، فإن شكل العولمة الذي أتبعه هو الضروري بالطبع. من يستطيع أن يتعارض مع ما هو؟ في كل مرة تتخيل المعرفة ضرورة طبيعية، تندفع السلطة إلى الثغرة من خلال الإشارة إلى أن عقل الدولة هو ضرورة طبيعية تضفي الشرعية على عملها: أليس هذا، بكل بساطة، وضع النظام في حالة من الفوضى؟ ولكن من خلال الخلط بين ما هو كائن وما يجب أن يكون، تفقد السلطة شرعيتها وتصبح في الواقع متورطة في الفوضى التي تدعي أنها تكافحها: تراكم الظلم يضع الخصوم على نفس المستوى، خارج القانون. ولأنها استبدادية، فإن مثل هذه السلطة تنتهي في نهاية المطاف إلى تسمية الفوضى بأي شكل من أشكال الحرية التي تتعارض معها وتخلط بين مراسيمها الخاصة والقانون: لكن المراسيم الخاصة تحتاج إلى نظام معين لا تستطيع القوانين أن تعطيه. ثم تتطلب السلطة هذا النظام الخاص من المعرفة: المعرفة لا تفتقر إلى النظام لأنه يبدو في كل مرة أنه من خلال التمثيلات يتم فرض علاقات النظام أو استبدالها بتنوع التجارب. ويكفي إذن إقناع سجناء الكهف بأن "قوانين الطبيعة"، على عكس القوانين البشرية، لا مفر منها وأنها مفضلة عليهم: وبفضل هذا الارتباك، نفرض نظام المعرفة على الإنسان. بالطبع، لدينا معرفة وعلم مختلطان، مما يسمح لنا بأن ننسى أن العلم، كونه مجرد سلسلة من الأخطاء المصححة، لا يمكنه العثور على سلسلة من السلوك المبرر أخلاقيا. وفي انتظار التصحيح التالي، توفر المعرفة إمبراطورية تجعل من الممكن ترتيب كل شيء حتى منازل الأفراد وحتى الطريقة التي سيكون من الجيد لهم أن يشغلوها تحت طائلة معاملتهم على أنهم متوحشين أو همجين. إنه الخلط بين القيمة والوجود، وهو النظام الذي يفرضه العقل على الجميع في البحث عن الصالح العام والصالح العام الذي ليس سوى تعبير عن تفضيلات فرد واحد أو أكثر. وهو الإفراط في الفرد الذي يريد أن يتخذ تدبيره تدبيرا عقلانيا ومعقولا. علينا أن ننسى أن النظام الذي تسمح لنا المعرفة بالحصول عليه هو مجرد نظام مؤقت وغير معدّل، ولا يمكن تعديله إلا عن طريق الخداع والقسوة والعنف: هذا النظام ناتج عن اغتصاب السلطة من قبل الفرد الذي يستخدمها. لتأكيد نفسه: نحن نتعرف على هذه القوة من خلال خداعها وحقيقة أنها تشير في كثير من الأحيان إلى الموتى الذين لا يستطيعون الاحتجاج. إذا كانت السلطة تغذي جنونها المدمر بالمعرفة الزائفة، فسوف نفهم أنها بدورها تغذي المعرفة، وعلى وجه التحديد تلك التي تحتاجها لممارسة نفسها. فهو يستدعي القياس والتحقيق والفحص للتمثيل، والابتعاد قدر الإمكان عما يمثله، لإقامة نظام يسميه العدالة، باسم إدارة أعلن أنها ضرورية، لأنها مبنية على المعرفة. على هذا الأساس، لم يعد الفرد لا شيء، صفرًا أمام لا نهاية للسلطة المغتصبة: يؤدي الاختيار القاسي إلى استبدال الشعب صاحب السيادة بـالوصف الذي يتقدم عن طريق التصنيف. منتهى القول أننا لم نترك الكهف ونحن نعيش في نسيج اجتماعي يعبره التواطؤ بين السلطة والمعرفة، والإيمان بالعلم، وكأننا نستطيع تصنيف الأفراد بفضل مكتبة منظمة: وكأن أفق الفرد كان وليس الذات التي، مثل روسو، يجرؤ على إغلاق جميع الكتب ليصبح هو نفسه. كما يؤدي التصنيف في النهاية إلى جعل هذه الأرض الخصبة غير دموية، وتجريدها من كل محتوى لا يجد فيه الفرد مجال دعوته كموضوع. إنه نوع من التكرار لاختتام الديالكتيك الأفلاطوني بشكليات الفئات. ولم يعد أحد يتفاجأ بوجود النماذج الضريبية. ومع ذلك فإن هشاشة السلطة التي تمنحها المعرفة ينبغي أن تشجعنا على التواضع والمزيد من البساطة، والعودة بكل تواضع إلى سيادة القانون، لأننا غير قادرين على القيام بعمل أفضل. خلاصة القول أن الدولة تحتاج الى الحق وأن السلطة السياسية في حاجة القدرة الأخلاقية أكثر من القوة الفيزيائية. فلماذا يظل مصير البشرية في قبضة سلطة معولمة لا ترحم ولا تشفق؟ وما العمل على الأصعدة المعرفية والأخلاقية والاجتماعية للتخلص منها؟
كاتب فلسفي