فضيلة الفعل البطولي

في كتاب "حياة غاليلي" بقلم برتولت بريخت، صرخ أندريا، تلميذ غاليلي، غاضبًا من حقيقة تراجع معلمه بعد إدانة الكنيسة: "من المؤسف أن البلد الذي ليس لديه أبطال!". فيجيبه جاليليو: "من المؤسف أن البلد يحتاج إلى أبطال". أن يحتاج الناس إلى أبطال، هذا لا يبدو مشكوكًا فيه، فلننظر إلى النجاحات الكبيرة التي حققتها السينما لنقتنع: اليوم لم نعد نكتفي بالأبطال، نحن بحاجة إلى "الأبطال الخارقين"."! كل شيء يحدث كما لو كانت المجتمعات البشرية بحاجة إلى تجسيد قيمها في فرد يكون دليلاً ملموسًا عليها: المحارب، الشهيد، الحكيم... لذا فإن السؤال يبدو أقل هو ما إذا كنا بحاجة إلى أبطال بقدر ما هو معرفة لماذا نحن بحاجة إلى أبطال؟ احتاج اليهم. هل هذه الحاجة إلى النموذج هي حافز يرفع الناس أم أنها تنفر لأنها تخلق عدم المساواة من خلال دعوتهم إلى اتباع نموذج لا مثيل له؟
لكي نبدأ بالتفكير في هذه الأسئلة، علينا أن نسأل أنفسنا ما هي البطولة؟ وكيف نعرف فضيلة العمل البطولي؟ هل يوجد فرق جوهري بين البطولة في الميدان الحربي والبطولة في الميدان الأخلاقي؟
البطل (باليونانية "Hèrôs": نصف الإله) هو الذي يبدو أنه قد تجاوز حدود الحالة الإنسانية بشجاعته وأفعاله. إنه المفهوم القديم للبطولة (الذي يوجد مع ذلك في الصور الشعبية للسينما والأبطال الخارقين): الشجاعة الاستثنائية التي تؤكد نفسها من خلال ضربات رائعة. ثم يظهر الفعل البطولي كفعل خالص، بلا نية أو دافع مسبق، فعل كائن متحرر من الخوف. في هذه الظروف، لا يمكن لقوة البطل أن تأتي إلا من أعلى منه. وبالفعل، فإن تصرفات البطل مبنية على قواعد وقيم محددة سلفا تعتبر مطلقة (إرادة الآلهة للبطل الهوميري، والمصلحة العليا للأمة للجندي، وما إلى ذلك)، فإنه سيصبح هو نفسه تجسيدا لهذه القيم . إن هذا المفهوم المتعالي والفوق إنساني للبطل والبطولة يتناقض تمامًا مع أي فكرة عن المساواة، بل على العكس من ذلك، فهو يوفر مبررًا لعدم المساواة التي هي أساس كل علاقات الهيمنة. تفرض السلطة (التي تدعي أنها الأبطال المؤسسين) نموذجًا على الإعجاب العام وتجمده في تبجيل حيث لا يتعين على الشعب، بسرعة كبيرة، سوى إظهار خضوعه. فبدلاً من رؤية البطولة باعتبارها نموذجًا فوق طاقة البشر (وسرعان ما تصبح غير إنسانية)، وبدلاً من رؤية البطل باعتباره رجلًا خارقًا لا يعرف الخوف، ألا يمكننا أن نتصور الأخير كشخص يعرف كيفية "إدارة" خوفه لأنه يعرف ما يجب أن يفعله؟ يكون خائفا وما هو لا؟ هذا هو تعريف الشجاعة الذي توصل إليه سقراط في لاخيس. في الواقع، بعد أن أظهر أن "ثبات الروح" لم يكن كافيًا لتعريف الشجاعة، لأن الأخيرة يمكن أن تكون مصحوبة بـ "عدم تفكير أو جنون" (سيكون حينها تهورًا وليس شجاعة)، فإنه يعرفها على أنها "الشجاعة". علم ما يجب أن نخافه وما يجب أن نجرؤ عليه". ولذلك يحتاج البطل إلى أكثر من الاندفاع والثقة العمياء أو الطاعة. إنه يحتاج إلى الحكمة، وأن يعرف متى يقف على موقفه، في الوقت المناسب. إنه يحتاج إلى فكرة عما يستحق الوجود أن يعيشه في مواجهة الشدائد والمجهول، وليس مجرد صورة أو مثال غامض. في مواجهة بطولة خيالية مكونة من انقلابات رائعة، ألا يمكننا أن نفكر في بطولة يومية تتكون من تصور عام لوجود الفرد؟ قبل أن ننظر إلى البطولة باعتبارها القدرة على الموت من أجل الحقيقة، ألا يمكننا أن ننظر إليها باعتبارها القدرة على العيش في الحقيقة (أي بكل بساطة، مع عيوننا مفتوحة على ما نحن عليه، وفهم نقاط ضعفنا)؟ بمعنى آخر، هل يمكننا أن نفكر في البطولة دون غرور، دون كبرياء، دون نرجسية؟ ربما هذا ما يسمى بالحكمة (الحكيم الفخور لم يعد حكيماً، بينما البطل الفخور يبقى كذلك). ولكن هل الحكماء نادرون ومتحفظون جدًا بحيث لا يمكن أن يصبحوا نماذج؟ كيف نحدد البطولة اليوم؟
البطل هو القادر على التضحية بنفسه. بالأمس، في الغرب، كان بإمكان الرجال التضحية بأنفسهم من أجل الله، ووطنهم، ومثلهم الأعلى، وعائلاتهم وأطفالهم وممتلكاتهم... ومن الآن فصاعدا، لن يفعلوا ذلك إلا من أجل أطفالهم. إنها نتيجة لعملية تاريخية طويلة، تم تحليلها بشكل جيد من قبل ألكسيس دي توكفيل في كتابه "الديمقراطية في أمريكا". لكن مانراه في غزة وفلسطين والعالم الشرقي والامريكي اللاتيني ان مفهوم البطولة التضحوية مازال يحوز على قيمة ويمثل مبدئا توجيهيا للفعل المقاوم والصامد. فكيف يؤدي الى النصر والتحرر؟
كاتب فلسفي