الإسلام في أسئلة حوارات آلان غريش وطارق رمضان بعد 11 أيلول

عيتاني حسام

الحوار المتمدن-العدد: 32 - 2002 / 1 / 11 - 09:14
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

جريدة السفير


يعود الكاتب والصحافي الفرنسي آلان غريش والاكاديمي الاسلامي السويسري (من اصل مصري) طارق رمضان لتناول المستجدات في العالم الاسلامي في ضوء زلزال 11 ايلول، في صياغة جديدة لكتابهما حوارهما ((الاسلام في اسئلة)).
نتناول هنا الفصل الرابع من الطبعة الجديدة للكتاب (نشرت ((السفير)) مراجعة للكتاب في ملحقها الثقافي في عدد 4 ايار 2001)، الذي يركز على مقولة الاسلام السياسي وفشلها وظاهرة اسامة بن لادن والعنف في الاسلام.
  
بداية، يتساءل رمضان عن مستوى ونوع التحليل والنقد الذاتي المطلوب من المسلمين في ظل المرحلة الجديدة وما هو الحل الواجب اعتماده لسحب الشرعية عن اناس يقومون بأعمال مشابهة لهجمات 11 ايلول. ويرفض في سعيه للإجابة عن هذين السؤالين موقفين شائعين في العالم الاسلامي وهما: الامتناع عن التعليق على ما جرى ما لم يقدم دليل الاثبات المطلق بعد، والقول انه ((لا يمكن لمن قام بعمل مشابه ان يكون مسلما)). فمن غير المقبول بعد 11 ايلول التزام الصمت ازاء نوع من القراءة للنصوص الدينية قام بها مسلمون لتبرير هذا النوع من الاعمال. اذاً، من الافضل ان يعي المسلمون اهمية العمل الذي يتوجب عليهم القيام به.
ويصر غريش على الابتعاد عن النظرة التبسيطية الى الاسلام مشيرا الى التنوع الكبير بين المجموعات الاسلامية سواء لناحية الاهداف او وسائل وأشكال النضال التي تتبعها. مثال على ذلك الموقف من اللجوء الى العنف الذي يقسم الجماعات الاسلامية. ويرى ان النظام العالمي يرفض الاعتراف بالاسلام كعنصر مكون للهوية في الدول المسلمة. وفي الحالة الافغانية ادى دعم الولايات المتحدة للعناصر الاكثر تطرفا اثناء القتال ضد الروس الى تغذية صراعات لم يكن في وسع الاطراف الافغانية تجاوزها بعد انتصارها. ومن غير المستبعد وجود استراتيجية اميركية ترغب في استمرار حراك بؤر توتر في العالم الاسلامي بما يوفر الحفاظ على المصالح الغربية وإبقاء الاسلام مرتبطا بالعنف الاعمى متعارضا مع الحضارة الليبرالية والتقدمية التي تدافع عن السلام والديموقراطية وحقوق الانسان. قد يبدو هذا التفسير تبسيطيا لكنه مؤثر.
ومن دون ان ينفي رمضان مسؤولية المسلمين عن اوضاعهم، يشير الى ان الاشخاص الاسهل وقوعا في شرك التحكم من قبل القوى الاجنبية هم الاكثر اقتناعا بقضيتهم والاكثر صدقا، على ما في ذلك من تناقض. فهؤلاء يكونون عادة منخرطين في مقاومة تطغى عليها العوامل ((العاطفية)) ويقل بالتالي تأثير العامل السياسي فيها. وكمثال على تسلل قوى اجنبية وتحكمها في تنظيمات تبدو مناقضة لها، يقدم رمضان نموذج الشيخ عمر عبد الرحمن الذي اصدر الفتوى باغتيال الرئيس انور السادات، وبعدما ادين وحكم عليه بالسجن في مصر ظهر في ما بعد بصورة غامضة في الولايات المتحدة. وتقول سفارة الولايات المتحدة في السودان انها منحته تأشيرة الدخول لأنها لم تتعرف إليه. جرى هذا بعد اشهر قليلة من اغتيال السادات. تثير هذه الاحداث الدهشة وتضع علامات استفهام حول الطريقة التي تتحكم بها القوى الغربية بجماعات المعارضة في الجنوب.
لكن المسألة المطروحة اليوم ابعد من ذلك. فالنظرة الشائعة في الغرب تقوم على تبسيط الاسلام وحصره في مفاهيم معينة كالجهاد وعلاقته بالعنف ومعاداته للديموقراطية وحقوق الانسان.
ويوضح غريش ان الاسلام مر عبر القرون بالعديد من حركات الاصلاح وان الاصلاح اليوم ضروري اكثر من اي وقت مضى لكن الاهم هو ان يكون من صنع المسلمين. ومن الغباء والخطر وضع المسلمين امام الخيار: إما ان تتخلوا عن الاسلام او نشن الحرب عليكم. وخطر الحرب بين الحضارات قائم وفعلي ليس لأن هناك من أراد وقوعها بل لأن المنطق السائد في العالم هو ان صورة ((الاخر)) تصبح شاملة: لقد وضع الغرب في مواجهة الاسلام كما لو انه يشكل ((كلا)) متجانسا. فبرز المأزق وعلى الجميع الاختيار: إما نحن او هم. هم الاشرار بطبيعة الحال ونحن الاخيار.
للخروج من هذا المأزق، تنبغي اعادة النظر في المقاربات وفي الاجابة عن اسئلة من نوع: هل التضامن ضروري فقط بين اولئك الذين ينتمون الى ثقافة واحدة ودين واحد وأمة واحدة او البشر الذين يحملون قيما مشتركة ومستقلة عن معتقداتهم. ومن المهم معرفة ما اذا كان هناك من امور مشتركة بين طارق رمضان وآلان غريش اكثر من تلك الموجودة بين رمضان وأسامة بن لادن.
يجيب رمضان انه يشعر بنفسه اقرب الى غريش منه الى بن لادن لناحية القيم، مشيرا الى ان الوعي النقدي المسلم مهم في هذا الجانب، ومؤكدا عدم صحة المقولات عن ان الفقر والجهل هما وحدهما سببا ظهور القراءات المتطرفة للدين.
ويذكر ان من بين الذين يرفعون الخطاب الثنائي ((نحن او هم)) اشخاص في غاية الثراء ويتمتعون بمستوى مرتفع من التعليم. ما يعني ان من المهم التسلح بثقافة واسعة لإقامة علاقة نقدية مع النصوص حتى يمكن القول ما هو غير مقبول من وجهة نظر الاسلام.
أما ظاهرة بن لادن فلا يمكن عزلها عن الظروف الموضوعية التي انشأتها. ولا يمكن فصل الغرب في هذا المجال عن مسؤوليته في دعم الانظمة الديكتاتورية في العالمين العربي والاسلامي. وفي هذا السياق تجمعت كل المكونات اللازمة لصدام حضارات: سوء فهم للذات، جهل بالآخر، صراع مصالح اقتصادية وجيو استراتيجية. وربما يكون وعي المسلمين في الغرب وشركائهم هو الكفيل بتجنب حرب الحضارات بتطوير وعي اكثر انفتاحا على هذا العالم. ولا يمكننا تجنب صدام الحضارات ما دام موقف الشمال عبارة عن سياسة خبيثة ازاء الجنوب، حيث يؤيد الشمال الديكتاتوريات وإرهاب الدولة اذا خدمت مصالحه.
ويوضح غريش ان ذلك ينطبق تماما على موقف الغرب من صدام حسين أثناء الحرب ضد إيران بما في ذلك تجاهله لمأساة حلبجة، وترحيب واشنطن باستيلاء طالبان على كابول في العام 1996 حيث رأت في الحركة محررا لأفغانستان من الفصائل الافغانية المتناحرة التي عادت اليوم الى التحالف معها. ويقول ان ابن لادن هو نتاج انتصارين غربيين الاول في افغانستان حيث هزم الاتحاد السوفياتي والثاني في حرب الخليج حيث هزم العراق، متسائلا عمن يكون ((ابن لادن الجديد)) الذي سيخلقه ((الانتصار)) الاميركي في افغانستان.
  
بالانتقال الى صورة الاسلام المرتبطة في الغرب بالعنف، يعدد رمضان ثلاثة عناصر تكوّن هذه الصورة. يرجع العنصر الاول الى مئات الاعوام عندما وسم الاسلام في اوروبا بطابع توسعي لا يتوانى عن اللجوء الى العنف لتحقيق غاياته وحيث كان الاسلام دين العرب ((حاملين الخناجر بين اسنانهم)). العنصر الثاني هو التفسير المرتبط مباشرة بالاستعمار. فبريطانيا وفرنسا كانتا تصفان كل من يحارب استعمارهما في الجزائر او مصر او في غيرهما ((بالارهابي)). وما يزال استغلال هذه العبارة ساريا حتى اليوم. فروسيا تقول للعالم انها تواجه ارهابيين في الشيشان. وبعد 11 ايلول وجدت كل الدول من روسيا فلاديمر بوتين الى الحكام الديكتاتوريين العرب وصولا الى اسرائيل، فائدة كبيرة في وصف خصومها بالارهابيين او ((بالاسلاميين)) ما يوفر لها حرية كاملة في قتلهم وتعذيبهم والتنكيل بهم من دون ان اي بادرة احتجاج.
العنصر الثالث هو القمع الرهيب الذي واجهت به الدول العربية الاسلاميين في مرحلة ما بعد الاستقلال، ما ادى الى زيادة تشدد عدد من القيادات الاسلامية التي مرت في سجون الانظمة. وبرغم احتلال الحركات الاسلامية العنيفة مقدمة المشهد الا انها تبقى اقلية ضئيلة. وقد ادركت الحكومات ان في وسعها استخدام هذه الحركات بصورة غير مباشرة، اذ انها تبرر بقاء الديكتاتوريات التي تقوم بتشبيه جميع خصومها بها. وبمرور الاعوام، اصبحت هذه الحركات هي الحليف الموضوعي والاكيد للديكتاتوريات، التي تقول انها تعمل للإطاحة بها بالقوة، على ما في ذلك من تناقض.
من ناحية ثانية، لم تنجح الحركات الاسلامية منذ عقود في اقامة ما يشبه الاممية التي انشأتها الاحزاب الشيوعية. اما تنظيم ((القاعدة)) فمع طابعه الدولي الا انه يفتقر بشدة الى المشروع السياسي، باستثناء قلب الانظمة العربية والاسلامية وضرب المصالح الغربية، ما يجعله في عزلة عن الحياة السياسية للبلدان التي يعمل فيها.
  
في رده على سؤال حول امكان عودة الدين ليشكل عاملا في تفجير الصراعات، يؤكد رمضان ان السبب العميق للصراعات مرتبط بالعوامل السياسية والاجتماعية والاقتصادية، الى جانب التحدي الذي تشكله العولمة لثوابت الهوية. ويصبح الدين هنا عنصرا او بعدا في الصراعات.
وهناك ظاهرتان مختلفتان في هذا السياق. الاولى طغيان التفسير الديني لبعض الصراعات في ظل سوء فهم المعطيات السياسية والاقتصادية وهي حالة الصراعات في آسيا وأفريقيا وأوروبا. الظاهرة الثانية هي استغلال المعطيات الدينية. فالبعد الديني للصراع في الشيشان ثانوي، لكن الروس ركزوا عليه بسبب إدراكهم للفوائد التي يمكن أن يجنوها من تصويرهم للحرب هناك على انها صراع ضد الاسلاميين والارهاب.
وفي بعض الحالات تغذي الحكومات الصراعات ذات الاسباب الاقتصادية والسياسية، وتصورها على انها صراعات دينية وتستغلها لتقدم نفسها كحكم بين المتصارعين.
ويشير رمضان الى ان كثرا في الغرب يحمّلون الاسلام مسؤولية اندلاع صراعات دموية، من دون ان يعبّروا صراحة عن ذلك لكنه يؤكد ان النظام الاقتصادي القائم على فلسفة ما فوق ليبرالية، يؤدي الى نقاش يتناول القيم وعلاقتها بالتقاليد. ومن خلال هذا النظام تطلق الأحكام على ما نعتقد أنه ((تقدمي)). ويبدو ان ((المعقلين)) الكاثوليكي واليهودي قد استسلما لهذا النظام ويقولون في الغرب انه لم يبق الا ((المعقل)) الاسلامي. ويرون ان المسلمين يرفضون من جهة، الرؤية الليبرالية و((التقدمية)) وفي المقابل يتمسكون بدين توسعي وعنيف. وفي استنتاجات هذا المنطق: لا بد ان يكون الاسلام رجعيا ومنتجا للعنف. لذلك يبدو ان مجرد الاشارة الى الاسلام تكفي لتفسير اسباب اندلاع الصراعات.
ويختم رمضان بالتشديد على ان مستقبل الدول المسلمة يمر بإعادة تحديد علاقاتها بالاسلام كمرجع وبتطوير اصيل على ايقاع نقد الفكر والعقليات في قلب حضارة متصلة بالحضارات الاخرى، وعلى ضرورة النضال من اجل الحرية والعدالة الاجتماعية مشككا في الوقت ذاته في استعداد الغرب للقبول بهذه التعددية في الدول المسلمة.
ويتساءل: هل فشل الاسلام السياسي؟ هل نريد الاطمئنان الى بقاء الاوضاع في المجتمعات المسلمة على حالها الراهن؟ هل نريد القول ان الاصلاحيين المسلمين فشلوا في تقديم نموذج محدد؟ هل يعني ذلك فشل الثوريين؟ بالنسبة للعالم العربي المسلم ليس هناك إلا فشل واحد: الديكتاتوريات باقية والشعوب تختنق.
في النهاية دعوة الى النضال ضد الديكتاتوريات ولترك الشعوب تختار، وعندها يمكن التوصل الى حصيلة موضوعية.

#عيتاني_حسام (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات