في السؤال الأساسي للفلسفة كما طرحته المادية الدياليكتيكية

رائد نقشبندي

الحوار المتمدن-العدد: 858 - 2004 / 6 / 8 - 07:01
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

يمكن للسؤال الأساسي للفلسفة أن يأخذ أشكالاً مختلفة، ولنفكر هنا في الصيغة التي طرحها ألبير كامو للسؤال عندما صاغه على النحو التالي: "هل الحياة جديرة بأن تعاش؟"
إن المادية الديالكتيكية في طرحها للسؤال بهذه الصيغة ( أيهما أسبق المادة أم الوعي؟) كانت أبعد ما تكون عن التفكير في الفلسفة على أنها بحث في المجردات بعيداً عن حركة الواقع وحياة الناس اليومية. والواقع أنها تصدر عن انحياز أيديولوجي لا تخفيه أبداً لرؤية محددة للعالم. وأقصد بالانحياز الأيديولوجي الآلية التي تدفعنا لانتقاء خيار محدد من بين خيارات أخرى، ثم محاولة تفسيرنا أو تعليلنا أو تبريرنا لهذا الخيار (وهو ما ترجعه المادية الديالكتيكية صراحة إلى المصلحة "الطبقية" بعيدأ عن تغليفه بغلاف البرهان العلمي)، ثم العودة مجدداً إلى الحقل الأيديولوجي الذي سيعمل على إقصاء وجهات النظر الأخرى.
من ناحية أخرى، تتشابك المادية الديالكتيكية مع المادية التاريخية ومع نظرية المعرفة تشابكاً عميقاً، بحيث يصعب تناول واحد من هذه المكونات بمعزل عن البقية، وهذا ناتج بالضبط عن الانحياز الأيديولوجي المسبق والواضح الذي سيسعى إلى ضمان اتساق طريقة النظر في كل من حركتي الفعل والواقع.
أفصل فأقول: إن وضع المادية الديالكتيكية لصيغة السؤال الأساسي في الفلسفة كما أوردته جاء ليحقق الغايات التالية:
- غاية أيديولوجية تؤسس في البدء لهوية فكرية تمكن المنتمين لهذا الفكر من تعريف أنفسهم بالتقابل مع الآخر، وهو فعلي تضميني/إقصائي تقوم به أية أيديولوجيا أخرى.
- إعلان انحيازها المسبق للرؤية التي تقول أن حركة العالم والمجتمع والفكر يمكن إدراكها وفهم أسسها وبالتالي العمل على تغييرها، بعيداً عن الرؤية الغيبية التي ترى في كل ذلك أموراً مقدرة يجب الاستسلام لها، أو التي تقول بقابلية التغيير انطلاقاً من مصلحة أخرى غير المصلحة التي حددتها هذه الفلسفة لنفسها.
لكل ما سبق، يضحي من الصعب التأسيس لمقاربة تعيد النظر في صيغة السؤال بعيدأ عن منظور الغايات التي أدت إلى طرحه أساساً بهذه الصورة. لأنه بالمعنى الفلسفي المجرد لن نحصل من المادية الديالكتيكية على أكثر من أنها تنتمي بآن واحد إلى المذاهب المادية السابقة لها وإلى الجدل الهيغلي (بعد أن أعادت صياغته مادياً). وبالتالي سيكون من الصعب فهم التجديد الذي أرادت إدخاله إلى حقل الفلسفة، وفهم ثنائية التقسيم التي أقامتها بين المذاهب الفلسفية، علماً أن بعضها ينفي السؤال من أساسه (ابن عربي مثلاً) بقوله بقدم الوعي والمادة في الزمان وأسبقية الوعي على المادة في المقام. والحال أن المادية الديالكتيكية تحدد الوعي (من حيث المبدأ على الأقل بوصفه الوعي الإنساني، دون أن تنفي إمكانية التعميم لاحقاً) وتحدد المادة بكافة أشكال الوجود الموضوعي المستقل عن هذا الوعي تماماً، وتحدد الأسبقية من منظور الأسبقية الزمنية ومن منظور استقلالية الوجود المادي وقوانين حركته عن الوعي.
وبعيداً عن الدخول في جدال نظري مع أطروحة الدكتور "منذر خدام"، أقول إن من المهم العمل على تخليص النظرية ليس من جانبها الأيديلوجي (وذلك مستحيل كما أرى)، ولكن من الناحية الأسوأ لكل أيديولوجيا، أعني احتكار الحقيقة، والتواضع بها إلى مستوى نظرية لا تخفي انحيازها ولكنها تعلن صراحة عن أنها غير معصومة عن الخطأ، وأنها قابلة للتغير أي قابلة للحياة.

رائد نقشبندي
7/6/2004

#رائد_نقشبندي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات