المقدمات الأساسية في الأنثروبولوجيا الرمزية والتأويلية

تمهيد
تدرس الأنثروبولوجيا الرمزية كيفية فهم الناس لمحيطهم، بالإضافة إلى أفعال وأقوال أعضاء مجتمعهم الآخرين. تُشكل هذه التأويلات نظامًا ثقافيًا مشتركًا للمعنى، أي مفاهيم مشتركة، بدرجات متفاوتة، بين أفراد المجتمع نفسه. أما الأنثروبولوجيا الرمزية فتدرس الرموز والعمليات، مثل الأساطير والطقوس، التي يُضفي البشر من خلالها معانٍ على هذه الرموز لمعالجة أسئلة جوهرية حول الحياة الاجتماعية البشرية. ووفقًا لكليفورد غيرتز، يحتاج البشر إلى "مصادر استنارة" رمزية لتوجيه أنفسهم فيما يتعلق بنظام المعنى الذي تُمثله أي ثقافة معينة. من ناحية أخرى، يُشير فيكتور تيرنر إلى أن الرموز تُطلق الفعل الاجتماعي، وهي "مؤثرات قابلة للتحديد تُحفز الأفراد والجماعات على الفعل". يوضح موقف جيرتز النهج التفسيري للأنثروبولوجيا الرمزية، بينما يوضح موقف تيرنر النهج الرمزي. تنظر الأنثروبولوجيا الرمزية إلى الثقافة كنظام مستقل للمعنى، يُفكّ شفرته من خلال تفسير الرموز والطقوس الرئيسية. هناك فرضيتان رئيسيتان تحكمان الأنثروبولوجيا الرمزية. الأولى هي أن "المعتقدات، مهما كانت غير مفهومة، تصبح مفهومة عند فهمها كجزء من نظام ثقافي للمعنى" . أما الفرضية الرئيسية الثانية فهي أن الأفعال تسترشد بالتفسير، مما يسمح للرمزية بالمساعدة في تفسير الأنشطة المفاهيمية والمادية. تقليديًا، ركزت الأنثروبولوجيا الرمزية على الدين وعلم الكونيات والنشاط الطقسي والعادات التعبيرية مثل الأساطير والفنون الأدائية. كما درس علماء الأنثروبولوجيا الرمزية أشكالًا أخرى من التنظيم الاجتماعي مثل القرابة والتنظيم السياسي. تُمكّن دراسة هذه الأنواع من الأشكال الاجتماعية الباحثين من دراسة دور الرموز في الحياة اليومية لجماعة من الناس. كما ذُكر سابقًا، يُمكن تقسيم الأنثروبولوجيا الرمزية إلى منهجين رئيسيين. يرتبط أحدهما بكليفورد غيرتز وجامعة شيكاغو، والآخر بفيكتور تيرنر في جامعة كورنيل. كان ديفيد شنايدر أيضًا شخصية بارزة في تطوير الأنثروبولوجيا الرمزية، إلا أنه لا ينتمي تمامًا إلى أيٍّ من المدرستين الفكريتين المذكورتين. ومن المثير للاهتمام، مع ذلك، أن تيرنر وغيرتز وشنايدر كانوا معًا في جامعة شيكاغو لفترة وجيزة في سبعينيات القرن الماضي. يكمن الاختلاف الرئيسي بين المدرستين في تأثيرات كل منهما. تأثر غيرتز بشكل كبير بعالم الاجتماع ماكس فيبر، واهتم بعمليات "الثقافة" أكثر من اهتمامه بالطرق التي تؤثر بها الرموز على العملية الاجتماعية. اهتم تيرنر، متأثرًا بإميل دوركهايم، بعمليات "المجتمع" وكيفية عمل الرموز فيه. وانطلاقًا من جذوره الإنجليزية، اهتم تيرنر أكثر بدراسة ما إذا كانت الرموز تعمل بالفعل في العملية الاجتماعية بالطريقة التي اعتقدها علماء الأنثروبولوجيا الرمزية. أما غيرتز، فقد ركز بشكل أكبر على طرق ارتباط الرموز ببعضها البعض داخل الثقافة، وكيف "يرى الأفراد العالم ويشعرون به ويفكرون فيه". فماهي أشكال توظيف التراث الرمزي والمادي في التفكير الفلسفي؟
نقاط ردود الفعل
يمكن اعتبار الأنثروبولوجيا الرمزية، جزئيًا، رد فعل على البنيوية التي ارتكزت على اللغويات وعلم العلامات، وكان كلود ليفي شتراوس رائدها في الأنثروبولوجيا. ويمكن ملاحظة هذا الاستياء من البنيوية في مقال جيرتز (1973) "الهمجي الدماغي: حول أعمال كلود ليفي شتراوس". وقد طعن علماء الأنثروبولوجيا الرمزية، ومعظمهم أمريكيون، في تركيز ليفي شتراوس على التناقضات الثنائية التي تُعبّر عنها جوانب متعددة ومتنوعة من الثقافة، بدلًا من التركيز على معانيها المنفصلة المضمنة في الرموز. وقد قلّل البنيويون من شأن دور الفاعلين الأفراد في تحليلاتهم، بينما آمن علماء الأنثروبولوجيا الرمزية بتفسيرات "تتمحور حول الفاعل". لم تستخدم البنيوية الرموز إلا فيما يتعلق بمكانتها في "النظام" وليس كجزء لا يتجزأ من فهمه. وقد هيمن هذا الانقسام بين علماء الأنثروبولوجيا الرمزية والبنيويين على ستينيات وسبعينيات القرن العشرين. كانت الأنثروبولوجيا الرمزية رد فعل على المادية والماركسية. يُعرّف الماديون الثقافة من حيث أنماط السلوك الملحوظة حيث تكون "العوامل التقنية-البيئية أساسية وسببية". أما علماء الأنثروبولوجيا الرمزية، فهم ينظرون إلى الثقافة من حيث الرموز والبنى العقلية. كان رد الفعل الأساسي ضد الماركسية هو استنادها إلى افتراضات تاريخية محددة حول الاحتياجات المادية والاقتصادية، والتي زعموا أنه لا يمكن تطبيقها بشكل صحيح على المجتمعات غير الغربية.
شخصيات بارزة
درس كليفورد غيرتز (1926-2006) في جامعة هارفارد في خمسينيات القرن الماضي. تأثر بشدة بكتابات فلاسفة مثل لانجر، ورايل، وفيتجنشتاين، وهيدجر، وريكور، بالإضافة إلى فيبر، حيث اعتمد جوانب مختلفة من تفكيرهم كعناصر أساسية في بناء أنثروبولوجيا تفسيره. في كتابه "تفسير الثقافة" (1973)، وهو تجميعٌ مؤثرٌ لمقالاته، جادل بأن تحليل الثقافة يجب ألا يكون "علمًا تجريبيًا يبحث عن قانون، بل علمًا تفسيريًا يبحث عن معنى". تُعبّر الثقافة عن نفسها من خلال الرموز الخارجية التي يستخدمها المجتمع، بدلًا من أن تكون حبيسة في عقول الناس. عرّف الثقافة بأنها "نمط من المعاني المتناقلة تاريخيًا والمتجسدة في الرموز، وهي نظام من المفاهيم الموروثة المعبر عنها بأشكال رمزية يتواصل من خلالها البشر ويخلدون ويطورون معارفهم ومواقفهم تجاه الحياة" . تستخدم المجتمعات هذه الرموز للتعبير عن "رؤيتها للعالم، وتوجهها القيمي، وأخلاقياتها، وجوانب أخرى من ثقافتها". يرى جيرتز أن الرموز "وسيلة للثقافة"، ويؤكد أنه لا ينبغي دراسة الرموز في حد ذاتها، بل لما يمكن أن تكشفه عن الثقافة. انصب اهتمام جيرتز الرئيسي على كيفية تشكيل الرموز للطرق التي يرى بها الفاعلون الاجتماعيون العالم ويشعرون به ويفكرون فيه . في جميع كتاباته، وصف غيرتز الثقافة بأنها ظاهرة اجتماعية ونظام مشترك من الرموز والمعاني بين الأشخاص.
كان فيكتور ويتر تيرنر (١٩٢٠١٩٨٣) الشخصية الرئيسية في الفرع الآخر من الأنثروبولوجيا الرمزية. وُلد تيرنر في اسكتلندا، وتأثر في وقت مبكر بالنهج البنائي الوظيفي للأنثروبولوجيا الاجتماعية البريطانية . ومع ذلك، عند الشروع في دراسة شعب النديمبو في أفريقيا، تحول تركيز تيرنر من الاقتصاد والديموغرافيا إلى الرمزية الطقسية. كان نهج تيرنر في التعامل مع الرموز مختلفًا تمامًا عن نهج غيرتز. لم يكن تيرنر مهتمًا بالرموز كوسائل لنقل "الثقافة"، بل درسها كـ"مُشغِّلة في العملية الاجتماعية" . فالرموز "تُحفِّز الفعل الاجتماعي" وتُمارس "تأثيراتٍ واضحة وتُحفِّز الأفراد والجماعات على الفعل". ورأى تيرنر أن هذه "المُشغِّلة"، من خلال ترتيبها وسياقها، تُحدِث "تحولاتٍ اجتماعية" تربط أفراد المجتمع بأعرافه، وتُحلُّ النزاعات، وتُساعد في تغيير وضع الفاعلين .
كان ديفيد شنايدر (1918-1995) شخصية بارزة أخرى في "مدرسة شيكاغو" للأنثروبولوجيا الرمزية. لم يقطع علاقته تمامًا بالبنيوية التي اتبعها جيرتز وتيرنر، بل احتفظ بفكرة ليفي شتراوس عن الثقافة كمجموعة من العلاقات، بل عدّلها. ومثل كثيرين غيره، عرّف شنايدر الثقافة بأنها نظام من الرموز والمعاني ، لكنه جادل أيضًا بأن الانتظام في السلوك ليس بالضرورة "ثقافة"، ولا يمكن استنتاج الثقافة من نمط سلوك منتظم. اهتم شنايدر بالروابط بين الرموز الثقافية والأحداث الملحوظة، وسعى جاهدًا لتحديد الرموز والمعاني التي تحكم قواعد المجتمع . اختلف شنايدر عن جيرتز بفصله الثقافة عن الحياة اليومية. عرّف النظام الثقافي بأنه "سلسلة من الرموز"، حيث يكون الرمز "شيئًا يرمز إلى شيء آخر".
كانت ماري دوغلاس (1921-2007) عالمة أنثروبولوجيا اجتماعية بريطانية بارزة، تأثرت بدوركهايم وإيفانز-بريتشارد، ومعروفة باهتمامها بالثقافة الإنسانية والرمزية. كان من أبرز إنجازاتها البحثية تتبع كلمات ومعاني المواد القذرة التي تُعتبر غير ملائمة في سياقات ثقافية مختلفة (1966). استكشفت الاختلافات بين المقدس والنجس، موضحةً أهمية التاريخ الاجتماعي والسياقي. وتتبعت دراسة حالة مهمة المحرمات الغذائية اليهودية إلى نظام للحفاظ على الحدود الرمزية قائم على التصنيف التصنيفي للحيوانات الطاهرة وغير الطاهرة . كما قدمت دوغلاس مفهومي المجموعة والشبكة. تشير المجموعة إلى مدى وضوح موقع الفرد داخل أو خارج مجموعة اجتماعية، وتشير الشبكة إلى مدى وضوح أدوار الفرد الاجتماعية ضمن شبكات الامتيازات والمطالبات والالتزامات.
المفاهيم الرئيسية
الوصف المُكثّف مصطلح استعاره غيرتز من جيلبرت رايل لوصف وتحديد هدف الأنثروبولوجيا التفسيرية. يُجادل غيرتز بأن الأنثروبولوجيا الاجتماعية تقوم على الإثنوغرافيا، أو دراسة الثقافة. تتكون الثقافة من الرموز التي تُوجّه سلوك المجتمع. تكتسب الرموز معناها من دورها في السلوك النمطي للحياة الاجتماعية. لا يُمكن دراسة الثقافة والسلوك بشكل منفصل لأنهما متشابكان. من خلال تحليل الثقافة ككل، بالإضافة إلى أجزائها المُكوّنة، يُطوّر المرء "وصفًا مُكثّفًا" يُفصّل العمليات العقلية والتفكير لدى السكان الأصليين. أما الوصف المُكثّف، فهو تفسير لما يفكر فيه السكان الأصليون، يُقدّمه شخص غريب لا يستطيع التفكير مثل السكان الأصليين، ولكنه يسترشد بالنظرية الأنثروبولوجية. لتوضيح الوصف المُكثّف، يستخدم غيرتز مثال رايل الذي يناقش الفرق بين "اللمحة" و"الغمزة". الأولى، وهي رعشة لا إرادية - تتطلب وصفًا "دقيقًا" لحركة العين - والثانية، وهي غمزة، وهي إشارة تآمرية لصديق - والتي يجب تفسيرها من خلال وصف "كثيف". في حين أن الحركات الجسدية المتضمنة في كل منهما متطابقة، فإن لكل منهما معنى مميزًا "كما يعرف أي شخص سيئ الحظ بما يكفي لأخذ الأولى على أنها الثانية". الغمزة هي شكل خاص من أشكال التواصل يتكون من عدة خصائص: فهي متعمدة؛ لشخص معين؛ لنقل رسالة معينة؛ وفقًا لقانون اجتماعي راسخ؛ ودون علم الأعضاء الآخرين في المجموعة التي يكون الغمز والتلميح جزءًا منها. بالإضافة إلى ذلك، يمكن أن تكون الغمزة محاكاة ساخرة لغمز شخص آخر أو محاولة لإيهام الآخرين بأن مؤامرة من نوع ما تحدث. يمكن اعتبار كل نوع من الغمز فئة ثقافية منفصلة. يُنتج الجمع بين الوميض وأنواع التلميحات التي نوقشت وتلك التي تقع بينهما "تسلسلًا هرميًا طبقيًا من الهياكل ذات المعنى" يتم فيه إنتاج وتفسير التلميحات والانفعالات. ويجادل جيرتز بأن هذا هو هدف الإثنوغرافيا: فك رموز هذا التسلسل الهرمي للفئات الثقافية. لذا، فإن الوصف المُفصّل هو وصف لشكل التواصل المُستخدم، مثل محاكاة ساخرة لتلميح شخص آخر أو تلميح تآمري.
التعويل على الهرمينوطيقا
مصطلح التأويلية طُبّق في البداية على التفسير النقدي للنصوص الدينية. أما الاستخدام الحديث للمصطلح فهو "مزيج من البحث التجريبي والفهم الذاتي اللاحق للظواهر البشرية". استخدم جيرتز التأويل في دراساته لأنظمة الرموز لمحاولة فهم الطرق التي "يفهم بها الناس ويتصرفون بها في السياقات الاجتماعية والدينية والاقتصادية". يُقدم التسلسل الهرمي المحيط بمصارعة الديوك البالية مثالاً مثيراً للاهتمام. يُعرّف جيرتز (1973) مصارعة الديوك كشكل فني يُمثل ترتيبات المكانة في المجتمع، وتعبيراً ذاتياً لاحقاً عن هوية المجتمع. استخدم تيرنر التأويلات كمنهج لفهم معاني "العروض الثقافية" مثل الرقص والدراما، إلخ.
الدراما الاجتماعية
مفهوم ابتكره فيكتور تيرنر لدراسة جدلية التحول الاجتماعي والاستمرارية. الدراما الاجتماعية هي "وحدة عفوية من العملية الاجتماعية، وحقيقة من حقائق تجربة كل فرد في كل مجتمع بشري". تحدث الدراما الاجتماعية داخل مجموعة تتشارك القيم والاهتمامات، ولها تاريخ مشترك . يمكن تقسيم هذه الدراما إلى أربعة فصول. الفصل الأول هو قطيعة في العلاقات الاجتماعية، أو خرق. الفصل الثاني هو أزمة لا يمكن التعامل معها بالاستراتيجيات العادية. الفصل الثالث هو علاج للمشكلة الأولية، أو تصحيح وإعادة تأسيس العلاقات الاجتماعية. يمكن أن يحدث الفصل الأخير بطريقتين: إعادة الاندماج، والعودة إلى الوضع الراهن، أو الاعتراف بالانقسام، وتغيير في الترتيبات الاجتماعية. في كلا القرارين هناك عروض رمزية يظهر فيها الممثلون وحدتهم في شكل طقوس. في نظرية تيرنر، الطقوس هي نوع من الحبكة ذات تسلسل محدد وهو خطي، وليس دائريًا .
المنهجيات المعتمدة
كغيرها من أشكال الأنثروبولوجيا الثقافية، تعتمد الأنثروبولوجيا الرمزية على المقارنة بين الثقافات. ومن أبرز التغييرات التي أحدثتها الأنثروبولوجيا الرمزية التحول إلى نهج أدبي بدلاً من نهج علمي. وقد استفادت الأنثروبولوجيا الرمزية، بتركيزها على أعمال غير الأنثروبولوجيا مثل بول ريكور، من الأدب من خارج نطاق الأنثروبولوجيا التقليدية. إضافةً إلى ذلك، تدرس الأنثروبولوجيا الرمزية الرموز من جوانب مختلفة من الحياة الاجتماعية، بدلاً من دراستها من جانب واحد بمعزل عن الجوانب الأخرى. وهذه محاولة لإثبات أن بعض الأفكار المحورية المعبّر عنها في الرموز تتجلى في جوانب مختلفة من الثقافة . تناقض هذا مع النهج البنيوي الذي فضّله علماء الأنثروبولوجيا الاجتماعية الأوروبيون، مثل ليفي شتراوس. يمكن أيضًا ذكر التمرد على "المؤسسة" فيما يتعلق بالنظرية الاجتماعية عند شنايدر 1995. هكذا تُركّز الأنثروبولوجيا الرمزية بشكل كبير على الثقافة ككل، بدلاً من التركيز على جوانب محددة منها، معزولة عن بعضها البعض.
الإنجازات
يمثّل الإنجاز الرئيسي للأنثروبولوجيا الرمزية في توجيه الأنثروبولوجيا نحو قضايا الثقافة والتفسير، بدلاً من تطوير النظريات الكبرى. أصبح غيرتز، من خلال إشارته إلى علماء اجتماع مثل بول ريكور وفيتجنشتاين، أكثر علماء الأنثروبولوجيا استشهادًا بهم في التخصصات الأخرى. ساعد استخدام استشهادات مماثلة من شنايدر وتيرنر وآخرين الأنثروبولوجيا على التوجه إلى مصادر خارج حدود الأنثروبولوجيا التقليدية، مثل الفلسفة وعلم الاجتماع. مع ذلك، تمثلت مساهمة غيرتز الرئيسية في المعرفة الأنثروبولوجية في تغيير الطريقة التي ينظر بها علماء الأنثروبولوجيا الأمريكيون إلى الثقافة، محولين الاهتمام من عمليات الثقافة إلى الطريقة التي تعمل بها الرموز كوسائل للثقافة. ومن الإسهامات الأخرى تعزيز أهمية دراسة الثقافة من منظور الفاعلين الذين تسترشد بهم تلك الثقافة. ويعني هذا المنظور الشمولي أن المرء يجب أن ينظر إلى الأفراد على أنهم يحاولون تفسير المواقف من أجل التصرف. ورغم أن هذه النظرة المتمركزة حول الفاعل تُعد جوهرية في عمل غيرتز، إلا أنها لم تتطور بشكل منهجي إلى نظرية أو نموذج فعلي. فقد طور شنايدر الجوانب المنهجية للثقافة وفصل الثقافة عن الفرد أكثر مما فعل غيرتز. تمثلت مساهمة تيرنر الرئيسية في الأنثروبولوجيا في دراسة كيفية قيام الرموز "بالعمل" الاجتماعي، سواء أكانت تعمل بالطرق التي يدعيها علماء الأنثروبولوجيا الرمزية أم لا. كان هذا جانبًا من الأنثروبولوجيا الرمزية لم يتناوله جيرتز وشنايدر بتفصيل كبير. وهذا يعكس انغماس تيرنر في تقاليد الأنثروبولوجيا الاجتماعية البريطانية. لعبت دوغلاس دورًا في تطوير النظرية الثقافية للمخاطرة التي أفرزت برامج بحثية واسعة النطاق ومتعددة التخصصات. تؤكد هذه النظرية أن هياكل التنظيمات الاجتماعية تقدم للأفراد تصورات تعزز تلك الهياكل بدلًا من بدائلها. وقد استُوردت سمتان من أعمال دوغلاس وُلخِّصتا. الأولى هي وصفها للوظائف الاجتماعية لتصورات الأفراد للخطر والمخاطرة، حيث ارتبط الضرر بمخالفة قواعد المجتمع . والثانية هي وصفها للممارسات الثقافية على طول المجموعة والشبكة، والتي يمكن أن تختلف من مجتمع إلى آخر .
خاتمة نقدية
تعرضت الأنثروبولوجيا الرمزية لانتقادات لاذعة من جهات عدة، أبرزها الماركسيون. في نقدٍ مهم لآراء غيرتز حول الدين، هاجم طلال أسد (1983) الثنائية الواضحة في حجج غيرتز. وبينما يُقرّ أسد بنقاط قوة غيرتز، فإنه يُجادل بأن ضعفه يكمن في الفصل بين الرموز الخارجية والتصرفات الداخلية، وهو ما يُمثّل الفجوة بين "النظام الثقافي" و"الواقع الاجتماعي"، عند محاولة تعريف مفهوم الدين بمصطلحات عالمية. ويرى أسد أنه ينبغي على علماء الأنثروبولوجيا التركيز بدلاً من ذلك على الظروف التاريخية الحاسمة في تطور بعض الممارسات الدينية. ويرى أسد أن الابتعاد عن تعريف الدين ككل أمرٌ مهم، لأن تطور الممارسات الدينية يختلف من مجتمع إلى آخر. بالإضافة إلى ذلك، يُشير الماركسيون إلى أن الأنثروبولوجيا الرمزية، في وصفها للسلوك الاجتماعي والأنظمة الرمزية، لا تُحاول تفسير هذه الأنظمة، بل تُركز بشكل مُفرط على الرموز نفسها .
ردّ علماء الأنثروبولوجيا الرمزية على هذا الهجوم مُؤكدين أن الماركسية تعكس افتراضات غربية تاريخية مُحددة حول الاحتياجات المادية والاقتصادية. ولذلك، لا يُمكن تطبيقها بشكل صحيح على المجتمعات غير الغربية (. وهناك هجوم آخر على الأنثروبولوجيا الرمزية من قِبَل علم البيئة الثقافية. فقد اعتبر علماء البيئة الثقافية علماء الأنثروبولوجيا الرمزية "مُفكّرين مُشوّشين، مُنخرطين في مُغالطات غير علمية وغير قابلة للتحقق من صحتها" . بمعنى آخر، لم يُحاول علم الأنثروبولوجيا الرمزية إجراء أبحاثه بطريقة تُمكّن الباحثين الآخرين من إعادة إنتاج نتائجهم. جادلوا بأن الظواهر العقلية والتفسير الرمزي غير قابلين للاختبار العلمي. كما هاجموا، نظرًا لاختلاف علماء الأنثروبولوجيا في تفسير الرمز نفسه بطرق مختلفة، لكونه ذاتيًا للغاية. ردّ علماء الأنثروبولوجيا الرمزية على علماء البيئة الثقافية بتأكيدهم أن علم البيئة الثقافية علميٌّ للغاية. تجاهل علماء البيئة الثقافية حقيقة أن الثقافة تهيمن على السلوك البشري، وبالتالي فقدوا إدراكهم لما أثبتته الأنثروبولوجيا سابقًا.
المصادر والمراجع
• Geertz, Clifford. 1973a. The Impact of the Concept of Culture on the Concept of Man. In The Interpretation of Cultures. Pp. 33-54. New York: Basic Books, Inc.
• Geertz, Clifford. 1973b The Cerebral Savage: On the Work of Claude Levi-Strauss. In The Interpretation of Cultures. Pp. 345-359. New York: Basic Books, Inc.
• Geertz, Clifford. 1973c The Interpretation of Cultures. New York: Basic Books, Inc.
• Turner, Victor W. 1967. The Forest of Symbols: Aspects of Ndembu Ritual. Ithaca and London: Cornell University Press.
• Turner, Victor W. 1974. Ritual Paradigm and Political Action: Thomas Becket at the Council of Northampton. In Dramas, Fields and Metaphors:m Symbolic Action in Human Society. Pp. 60-97. Ithaca, New York: Cornell University Press.
• Turner, Victor W. 1980.Social Dramas and Stories about Them. Critical Inquiry 7:141-168.
• Turner, Victor and Edith Turner. 1978. Image and Pilgrimage in Christian Culture. Lectures on the History of Religions Series. New York: Columbia University Press.
• Schneider, David M. 1980. American Kinship: A Cultural Account. 2nd edition. Chicago and London: University of Chicago Press.
• Schneider, David M., as told to Richard Handler. 1995. Schneider on Schneider: The Conversion of the Jews and other Anthropological Stories. Durham and London: Duke University Press.
Douglas, Mary. 1992. Risk and Blame: Essays in Cultural Theory. New York: Routledge.