علاقات السّلطة في المجتمع: فصل من كتاب في علم الإجتماع

عزالدّين بن عثمان

الحوار المتمدن-العدد: 2364 - 2008 / 8 / 5 - 10:15
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

كلمة المؤلّف: عزيزتي القارئة، عزيزي القارئ:
أقدّم لكما فصلا (مختصرا) من كتاب ألـّـفته في علم الإجتماع. وهذا الفصل يُعنى بنظرّيات السّلطة وعلاقات السّلطة في المجتمع وأوجه إستعمالات السّلطة، وغير ذلك من المسائل الشّائكة. وإنّي أكادُ أجزم بأنّ نفرا قليلا من الكتّاب والباحثين قد أولوْا هذه المواضيع شيئا من إهتمامهم، وطرقوا هذه الأبواب بأقلامهم. وأسباب هذا الإعراض عن تناول هذه المواضيع مُتعدّدة منها ما هو شخصيّ يتعلق بالكاتب نفسه ومنها ما هو موضوعي أملته الظّروف المُعاشة في مُختلف الأقطار العربيّة؛ فمن ناحية هناك إيمان الكاتب وذلك الرّصيد من المُسلّمات التي لا يُمكن تجاوزها، ومن ناحية أخرى لا تخوّل السّلطة للكاتب أن ينبُش في قصورها ويسأل عن كيفيّة مُمارسة نفوذها. فالفكر السّياسي العربي لا زال على سذاجته ممزوجا بالخرافة والدّين؛ وهي لعمري رغبة الأنظمة والحُكّام في الإبقاء على المواطن معصوب العينين سطحيّ التّفكير. فإذا ما تطرّق عالم الإجتماع العربي إلى مسائل الدّولة والسّلطة والحكم يحذو حذو أبي يعلى الفرّاء والماوردي وغيرهما من رجال البلاط السّابقين، ولا بدّ له أن يُضمّن ما يكتب شيئا من طاعة أولياء الأمر لأنّنا لا زلنا إلى يومنا هذا "رعيّة" ولم نرتقي بعد إلى مرتبة المواطنة.

وقد أردتُ منذ البداية أن يكون النّصّ بسيطا في لفظه مُهمّا من حيث النّظريّات والآراء التي يعرضُها حتّى تسهل قراءته وفهمه. وقد عملت قدر الإمكان على جعله اانعكاسا للواقع الذي نعيشه حتّى يستحوذ على الإهتمام. وهل مطمح كلّ كاتب سوى استفزاز العقول وإيقاظ الوعي وتنشيط التّفكير؟ وفي الكتاب ناقشتُ المسائل التي كانت ولا زالت أكثر إثارة للجدل كسُلطة الدّولة وعلاقات السّلطة في العائلة والمدرسة والعلاقات بين الجنسين وصناعة الثّقافة ودور وسائل الإعلام ومُختلف المؤسّسات في هيكلة العلاقات السّلطويّة لأنّ هذه المواضيع مُهمّة للغاية إذ تتعلق بحياتنا وتصنع مُستقبلنا.

وبما أنّ النّظريّات والآراء التي يتناولها هذا الكتاب قد تمخّضت أساسا عن المجتمعات الغربيّة فقد حرصت على ربطها بواقعنا العربي ولذلك سيجد القارئ كثيرا من المقارنة والنّقد. وهدفي من ذلك تبيان أنّ ما يحدث في مُجتمع ما كثيرا ما يكون شبيها بما يحدث في مُجتمع آخر ولذلك ليس من النّجاعة العلميّة أن نقول إنّ المجتمعات الغربيّة مختلفة تماما عن مجتمعاتنا ومن السّذاجة أن نعتقد بأنّ نظريّات الغرب في ميادين العلوم الإنسانيّة غريبة عنّا ولا يُمكن أن تُستعمل في دراسة ووصف مجتمعاتنا، ومن يقف هذا الموقف لا يستطيع أن يقف على الأشواط الهائلة التي قطعها غيرنا في مجال العلوم الإجتماعيّة وقد يقع في خطإ تبرير الأمر الواقع. إنّ المبادئ النّظريّة لعلم الإجتماع ومختلف المفاهيم التي يُقدّمها تكادُ تكون شموليّة.

وقد توخّيتُ أسلوبا يتميّز بالتّدرّج في الشّرح والإفهام وكلّ أملي أن يكون الكتاب تعليميّا ومُمتعا في ذات الوقت ومُحفّزا على التّفكير، وسأنشر العديد من أجزائه بمنبر "دنيا الوطن". ولم أكتفي بنظريّات علم الإجتماع بل عمدتُ إلى توظيف التّاريخ والأنثروبولوجيا ونظريّات الثّقافة والإتّصالات من أجل تشخيص الواقع ووصف التّحوّل الإجتماعيّ واستكشاف نمط السّلطة في بلداننا العربيّة.

ولن يكون باستطاعتي أن أعرض إلى كلّ المواضيع المتعلـّـقة بالسّلطة والحكم، ولا إلى كلّ النّظريات والمدارس، ولن أقدرعلى مناقشة كلّ النّصوص. ومن العوائق التي تعترض الباحثين أنّ المفكرين لا يكتبون عادة نصوصا واضحة بيّنة المعاني؛ وكمثال على ذلك أذكر ميشال فوكو الذي كان يكتب أشياء ثمّ ينقضها أو يتراجع عنها لاحقا وهذا ليس بعيب بل يندرج في إطار التّطوّر الفكري للكاتب عموما. أمل أن يكون ما أكتب مفيدا ومحفـّـزا وممتعا.


بسم اللّه الرّحمان الرّحيم
تمهيد:

إنّ الطّاقة الحيويّة لكلّ دولة مُواطنوها، والقلب النّابض لكلّ بلد سُكانُه يخدمون بعضَهم البعض من أجل ضمان إستمراريّة الحياة ويصنعون التّاريخ والحضارة. لكن في كلّ بلد قد تُمسكُ فئة قليلة بزمام الأمور وتُسخّرُ كلّ شيئ في سبيل تدعيم نُفوذها وتستحوذ على فائض الإنتاج وتستعبدُ القوّة المُنتجة.

ومن المعلوم أنّ الشّعور بوجود معنى ومغزى للحياة يجعل النّاس تتوحّد وتتعاون فيما بينها لتحقيق أهدافها ومصالحها. فالشّخص وإن اختلف عن غيره وتفرّد بذاته يُكوّن معهم نظاما إجتماعيّا معقّدا تتشابك فيه الأدوار والعلاقات. ومن المهامّ التي يضطلع بها النّاس بصفة جماعيّة تنظيم وإدارة المُجتمع، وبناء وتطوير الإقتصاد، والتّكافل، والتّعاون، والذّود عن الوطن إلخ... ونتيجة لهذا فإنّ علاقاتٍ إجتماعيّة معقّده تنشأ بين مُختلف الشرائح والطّبقات والأفراد داخل المجتمع الواحد من ناحيه، وبينهم وبين الدّولة أو السّلطه من ناحية أخرى. ويتعلّم الإنسان حقوقه وواجباته وسلوكه من المجتمع، ويُصبح إنسانا بعد ولادته فقط، أي عندما يبدأ حياته كإنسان. وتلك المعاني والمُثل والأفكار والمشاعر - مثل الشّعور بالإنتماء- التي تُكوّن الشّخصية والضّمير والوعي والثّقافة لا تولدُ معه، بل قد كوّنها الإنسان لنفسه على مرّ العصور لإعطاء معنًى لحياته، وهي تعكسُ تعلّقهُ بالحياة وتفسّر أعماله. ومن تلك الأعمال مثلا الإنشغال بجمع الثروة، الإستيلاء على السّلطة، وإستعمال القوّة ضدّ الآخرين وغير ذلك.

المُجتمعُ بصفة عامّة علاقات أفراد أو مجموعات إجتمعوا من أجل الإنتاج للجميع يتميّزون بالإنتماء إلى ثقافة واحدة، ونظام إقتصاديّ واحد، وتربطُ بينهم مصالحُ مُشتركة ومؤسّساتٌ مُشتركة، وخاصيّة التّعدّد والإختلاف فيه ضروريّة. أنظر كتاب:
Peter Berger (1972): Invitation to Sociology

ويستمرّ المجتمع في الوجود ما دام فيه قوى نشيطة. والنّقطة التي يتوق فيها الوجود إلى الخلود هي عند الحديث عن هدف الأفراد ومعنى حياة الإنسان وتضحيّته وعطائه ومشاعره المُتباينة ومُعتقداته. وهذا هو عالمُ ما يُسمّى الذّهنيّ أو الرّوحي وميدانُ علم النّفس. ولو لا تلك المعاني لانعدمت الرّغبة في الحياة.

إنّ الوجع الذّهني يَبدأُ ُعندما تتدهورُ أو تُهدّدُ الحياة وعندما يحتدمُ الشّعور بالإغتراب كما أسلفتُ ويتفاقم الإحساسُ بالإحباط، عندها ينشأُ الصّراعُ من أجل إستمراريّة الحياة (الخُلود أي تخليد الجنس البشري).

وفي هذا الفصل سأتناول بالدّرس طبيعة العلاقات الإجتماعيّة، ولأوّل وهلة يُلاحظ أنّها مبنيّة على السّلطة وتتحكّم بها أدوار سُلطويّة وهي علاقات غير مُتوازنة. والعقدة الرّئيسيّة لإشكاليّة العلاقة السّلطويّة هي الوصول إلى آليات مُمارسة النّفوذ، وكيفية التّغيير في النّسيج الإجتماعي من أجل مُقاومة التّهميش والإقصاء والعنف والإضطهاد، وهذا ما سأحاول تبيّنه والتّدقيق فيه بالرّجوع إلى أهمّ النّظريّات المُتعلّقة بالسّلطة. وكلّ النّظريّات تنطلق من مفهوم ״القوّة״ المُوجَّهة نحو المُحافظة على حالة ما أو تغييرها، وتتطرّق إلى مفهوم السّلطة كضرورة طبيعيّة أو كصفة موضوعيّة هدفها إنتاج تأثير ما أو تغيير ما. وإذا كان الأمريكي روبرت دال Dahl (1) يعتبر أنّ السّلطة لا يُحْصَل عليها وإنّما تُمارس، وهي إراديّة وموضوعيّة فإنّه من ناحية أخرى يرى أنْ ليس هُناك تعارُض ثُنائي بين المُهيمِن والمُهيمَن عليه. وأمّا النّظريّات الحديثة فتنظر إلى السّلطة ليس كمفهوم وإنّما كصيرورة تفاعُليّة بين عدّة لاعبين تُميّز كلّ علاقة، ووظيفتها الإنتاج والتّغيير كما أشرتُ سابقا. وهكذا لم تعد السّلطة ״مؤسّسة״ وإنّما صفة لكلّ العلاقات الإجتماعيّة والإنتاجيّة بصفة خاصّة، فلو تفحّصنا العلاقة بين الجنسين مثلا لوجدناها علاقة سُلطويّة تستند إلى مفهومين:
أوّلا: فرق بيولوجي بين المرأة والرّجل.
ثانيا: علاقة إجتماعيّة مبنيّة على الأدوار والنّشاط.
وهُنا يبرزُ العامل الثّقافي النّفسي في تشكيل الظواهر الإجتماعيّة. إنّ مُمارسة هذه العلاقة أنتَج وضعا غير مُتكافئ ومنظومة اجتماعيّة ترتكز إلى الأدوار. ولو نظرنا بإمعان إلى العائلات في مجتمعاتنا العربيّة لوجدنا أنـّـها قائمة على السـّـلطة التي تكون عادة في يد الأب وهو ربّ الأسرة. وأمّا ما تنتجه تلك السّلطة فيتمثـّـل في نمط العائلة بحدّ ذاتها والكيفيّة التي ينشأ بها الأطفال وغير ذلك. وغرضي من ضرب هذا المثال تبيان ما تنتجه السّلطة داخل العائلة.

كلّ العلاقات الإجتماعيّة علاقات سلطويّة:

يقول ويليام قراهام سامنر (2) في مقال بعنوان ״العائلة والتّحوّل الإجتماعي״ نُشر سنة 1909 ״لا شكّ أنّ مؤسّسة العائلة قد وُجدت قبل مُؤسّسة الزّواج؛ المرأة التي تحمل طفلها بين ذراعيها هو ما نُشاهده بالنّظر إلى الوراء بعيدا بالقدر الذي يسمح به بحثُنا، لقد كان يُثقل كاهلَها طفلُها ممّا ساهم في تحديد قُدرتها على خوض الصّراع من أجل البقاء״ (3) . لقد كان طفلها يأخذُ الكثير من جهدها ووقتها ممّا جعلها غير قادرة ولو جزئيّا على إيجاد غذائها فكان لا بد لها أن تتعاون مع الرّجل من أجل توفير الغذاء والمحافظة على حياة الطّفل. وهذا ما يفسّر الهيمنة على المرأة في المجتمعات البدائيّة حسب سامنر: حاجتها لمساعدة الرّجل. فبعد ظهور الزّواج نتيجة للظّروف القاسية المُعاشة والصّراع المرير كانت توضع شروط ليست في صالح المرأة كلّما عُقد زواجٌ بين رجل وامرأة. لكن هل تمّت الهيمنة على المرأة لأنّ الرّجل أقوى منها جسمانيّا؟ يعتقدُ سامنر أنّ قوّة المرأة تعادل تماما قوّة الرّجل لكنّ الأمومة والرّضاعة جعلاها تخضعُ للرّجل. يقول سامنر: ״لم تكن العائلة نتاجا للقوّة ولكن نتاجا لعقدٍ״ (4). وهذا العقد تطوّر من مجموع الأخلاق والعادات والحقوق والواجبات التي أنتجتها الظروف القاسية للمجتمعات البدائيّة. وقد كان الإنسان البدائي قد وضع تلك الأخلاق والقوانين لضمان حياة أفضل للعائلة. ومع مرور الزّمن أصبح المجتمع الرّجالي ينظر إلى الرّجل على أنّه قويّ وكامل وإلى المرأة على أنّها وُجدت لتكملته وخدمته وقد قبلت المرأة بذلك (بهذه المرتبة الدّونيّة) تضحيةً ووفاءً.

إنّ نمط وهيكل أيّ مجتمع يتحدّدان بمدى التّقدّم الحاصل في الإنتاج وكيفيّة تقسيم العمل والإنتاج. وتقسيم العمل يُؤدّي إلى التّمييز بين الصّناعة والتّجارة من ناحيه والفلاحة من ناحية أخرى، وإلى تضارب المصالح بين المدينه والرّيف وكلّ قوّة إنتاج جديده تظهر - أي لم تكن موجوده من قبل- تؤدّي إلى مزيد من التّقسيم في صلب المجتمع فتظهر شرائح وطبقات ومجموعات يُحدّدها نمط الإنتاج والملكيّة (عبيد عمّال حرفيّون تُجّار وُسطاء مُضاربون إلخ). وأدنى درجات التّطوّر نجدها في طور الملْكيّة القبليّة إذ يعيش النّاس من الصّيد وتربية الماشيه والزّراعة ويكون نمط المجتمع أبويّا أو قبليّا يعتمد على زعماء القبائل وشيوخها.

وفي بعض الأقطار العربيّة لا زالت أنماط الإنتاج الفلاحيّة هي السّائده حيث لا تُمثّل المِلْكيّة الفرديّة الرّأسماليّة الحديثة سوى قسط ضئيل من الإنتاج لكن هناك ظاهره فريدة لا يُنكر وجودها أحدٌ وهي طبقة الكمبرادور الرّأسماليّة التّابعة والمستبدّة فقد ارتبطت مصالحها بمصالح القوى الإمبرياليّة حتّى أنّها لا يُمكن أن تستمرّ في الوجود ولا يُمكن أن تكون طبقة مستقلّة بذاتها دون وجود النّفوذ الإمبريالي. ويتمثّل الكمبرادور في فئة من ذوي النّفوذ (شيوخ، سلاطين، أمراء وغيرهم...) يستحوذون على العائدات ويقتسمون الفائض بينهم ويودعون الأموال في البنوك الأجنبيّة أو يستثمرونها في الأسواق الخارجيّة.

وخلاصة القول هي أنّ الأفراد النّشيطين في دورة الإنتاج والإستهلاك بطريقة ما - كلّ يقوم بعمل ويضطلع بدور - يدخلون في علاقات ما إجتماعيّة وسياسيّة مُعقّدة وغير مُتطابقه وغير مُتوازنة. وهذه العلاقات تعكس المنظومة الإجتماعيّة والسّياسيّة. وهذه المنظومة أو النّمط على ارتباط وثيق بالإنتاج. فالمجتمع والدّولة يتطوّران باستمرار من القوّة البشريّة المُتجدّدة وكذلك صناعة الأفكار والمفاهيم والوعي بصفة عامّة فإنّها مُرتبطة بالنّشاط الإنتاجي والعلاقات بين الأفراد والتّفاعل القائم بينهم. التّفكير والنّشاط الفكري للأفراد إنعكاسٌ لواقعهم أي لعلاقات الأدوار التي يدخلون فيها. والوعي إنّما هو الإحساس بالوجود والواقع الذي يبدأ معه التّطوّر أي التّغيير. وهذا هو التّاريخ بعينه.

اليوم يكتشف الأفراد عالميّا أنّهم كلّهم عبيد لقوّة جبّارة تُسمّى السّوق ورأس المال أو ما يُسمّى القيمة، وأمّا في بعض أقطار الوطن العربي فإنّهم عبيد للدّولة والأسر الحاكمة الذين يُمثّلون أدوات الإستعمار والإمبرياليّة والرّأسمال العالمي. واليوم أصبح الشّعور بالإغتراب لدى المواطن لا يُطاق وهذا ما سيُولّد ثراء فكريّا سوف يؤدّي إلى احتدام الصّراع شيئا فشيئا وهنا تكمن علاقة الإجتماعيّ بالسّياسيّ والنّفسيّ .

لقد خاضت البرجوازيّة في البلدان الغربيّة خلال القرون الماضيه صراعا من أجل تجميع الثّروة في شكل رأسمال. وقد اتّخذ هذا الصّراع شكل ثورات في بعض الأحيان ضدّ المَلَكيّة فتمّ قطع رؤوس الأسر الحاكمة ورجال الكنيسة، كما اتّخذ شكلا إيديولوجيّا وثقافيّا؛ فقد جعلت البرجوازيّة الصّاعدة آنذاك أي قبل قرنين أو يزيد من حقوق الإنسان والأقلّيات ذريعة لتحقيق أهدافها. ولقد عملت على تطوير العلوم والفلسفة بصفة خاصّة وقامت بترسيخ مفاهيم جديدة منها:
- العلمُ يُتلقّى من خلال المُمارسة الإجتماعيّة أي الإنتاج؛ فالعلاقات الإجتماعيّة علاقة بين القيمة ورأس المال.
- يجب أن يعيش النّاس بطريقة إنسانيّة مُتعاونين وواعين بوجود الآخر ومُتحكّمين في مصيرهم.
- يجبُ أن يعيش النّاس أحرارا غير خائفين من السّلطة في نظام تسوده العدالة، يختارُ فيه النّاسُ حُكّامهم، لكن مع تركّز الثّروة لدى البرجوازيّين سُرعان ما تفشّى الظّلم والقمعُ والفقرُ والعُنفُ.
- العلمُ ليس التّنبّؤ بما قد يحدُثُ ولكن معرفةُ ما سيحدُث بصفة قطعيّة (إستقراء - نتيجة) والعملُ على تجنّبه إذا كان أمرا غيرَ مرغوب فيه.

ومن الأمور التي تعملُ البرجوازيّة على إيجاد الحلول لها ״إغتراب الفرد״ بالمعنى الفلسفي للكلمة. فأوجدت الملاهي والدّعاية والإشهار والموضة، وسخّرت لهذا الغرض السّنما والمسرح والتلفزيون وكلّ وسائل الإعلام، وكذلك الكتّاب والمثقّفين، وصنعت مفهوم ״أسلوب الحياة״ Lifestyle. والغرضُ من كلّ ذلك هو الإبقاء على نظام إجتماعي تُسيطر فيه فئة قليلة على الإنتاج ووسائل الإنتاج بينما يعيش السّوادُ الأعظم كمستهلِك لا غير ؛ وإن كانوا يُعانون أوضاعا مُزرية كان لا بُدّ من جعلهم سُعداء في فقرهم (stoicism).

وقد تمّ استعمال السّيكولوجيا قصد بسط النّفوذ أكثر على الأفراد، وتمّ استعمال علم الإحصاء، حتّى أنّ نتائج الإنتخابات تُعرفُ مُسبقا، وأصبح بالإمكان تبيّن التّوجّهات الإجتماعيّة والآراء السّائدة وتوجيهها حسبما يَخدمُ مصالح السّلطة. كما أستُعملت الرّياضيات بصفة مكثّفة في الإقتصاد وفي كلّ الميادين مع بداية تشكّل الإحتكارات الكُبرى وهجرة رأس المال. ومع خروج رأس المال إلى بلدان أخرى عبر الإستثمار تمّ تدعيم هيمنة الرّأسماليّة مرّة أخرى.

واليوم وفي خضمّ الثّورة الرّقميّة لا زالت الولايات المُتّحدة الأمريكيّة البلد الرّأسمالي الإمبريالي المُتزعّم للرّأسماليّة العالميّة وأصبح العالم كسوق حقيقيّة مُسلّم بها، وللإبقاء على الهيمنة على هذه السّوق كان على الولايات المُتّحدة أن تُصارع العديد من الأعداء (حركات التّحرّر، البلدان المُنافسة، جماعات سيّاسيّة إلخ...). ونجدُها تلجأ إلى العنف وشنّ الحُروب ولكنّها تُعوّل بصفة رئيسيّة على الدّعاية والإيديولوجيا.

ويُتبيّنُ ممّا سبق دور الإيديولوجيا في العلاقات السّلطويّة ودور العامل الثّقافي النّفسي. فممّا لا شكّ فيه أنّ العلاقات السّلطويّة تُنتج الثّقافة والإيديولوجيا والمعرفة بصفة عامّة. والمعرفة هي عمليّة بناءِ صورة مُجرّدة عن الواقع الموضوعيّ، وهي انعكاسٌ مثالي للحواس والوعي والإحساس بهذا الواقع المادّي والإجتماعي وتحليله، ممّا يُنتجُ مفاهيم نظريّة ثابتة وأخرى مُتغيّرة تتراكم على مرّ العصور ويتوارثها النّاسُ. وهل الواقع سوى منظومات من العلاقات السّلطويّة؟ وفي المُجتمعات الرّأسمالية ترسّخت مُمارسة مقولة ״القويّ يفترسُ الضّعيف״ في ميدان الأسواق. ويتعلّمُ الأفرادُ القيمة الحقيقيّة لنشاطهم عن طريق بيع خدماتهم أو عملهم ويُساهمون بذلك في تكدّس الرّبح.

وهكذا تُعرّفُ السّلطة في نطاق العلاقات الإجتماعيّة ككُلّ، وتختلف عن العنف. هي في نظر الفرنسي ميشال فوكو القُوّة التي تُنتِج وتُلبّي الحاجيات وتبني وليست القُوّة الجائرة التي تمنعُ وتعتدي وتهدمُ. السّلطة حسب فوكو تُنتج الواقع وتنتج الأشياء والطّقوس التي هي الحقيقة. السّلطة تُنتجُ الإنظباط وقوّة التّأديب النّاتجة عن الرّقابة والعقاب وتكييف السّلوك وتشكيله وتحصُل السّلطة عن طريق التّسميات أو إطلاق النـّـعوت Labelling وتستمرّ عبر عبادة الأشخاص أو المُثل.
وأمّا بورديو، وهو فرنسي كذلك، فيقول إنّ السّلطة إنتاج لعُنف رمزيّ فالحياة الإجتماعيّة في مُجملها مُؤثّرٌ ونتيجة وقد صاغ بورديو مفهوما أسماه Habitus ... ساتعرّض بالدّرس لكلّ من نظريّات ميشال فوكو وبيار بورديو في فصول لاحقة من هذا الكتاب. ولكنـّـي أكتفي هنا بشرح معنى المؤثـّـر والنـّـتيجة وهما ديناميكيّة كلّ علاقة سلطويّة.
مُؤثّر: سبب، عامل، توجّه إلخ
نتيجة: حالة، ظاهرة، وضع إلخ
إنّ عملا ما يُؤثّرُ في حياة الآخرين وفكرهم وأعمالهم. وقطبا العلاقة السّلطويّة هما:
طرفٌ مُهيمنٌ: مُتحكّمٌ، حاكم، رقيب، مالك، قويّ
طرف مُهيمنٌ عليه: خاضع، محكوم، ثائر، مُعدم، ضعيف
وعلاقاتُ السّلطة هي تفاعُلٌ لانهائي يُنتجُ أنماطا بالإمكان التّنبّؤ بها بتحليل المُؤثّرات. ففي كلّ المُجتمعات هناك عائلات ومجموعات بشريّة تربط بينهم علاقة الدّم فإنّ تفاعُلهم مع بعضهم يكاد يكون ثابتا. الأب يُؤثّر في الطّفل. الأب يطلب أشياء من إبنه فيترتّب عن ذلك عملٌ. وهنا تتجسّدُ سلطة الأب على ابنه بالرّغم من أنّ سلوك الطّفل يُؤثّرُ قطعا في سُلوك الأب وإن كان يستجيبُ للإبقاء على سُلطة الأب ورقابته. فالعلاقات السّلطويّة تأثير مُتبادَل، وفي الإتّجاهين معا. وهذا ما نلاحظه في كلّ شرائح المجتمع وفي كلّ مجموعاته: المهيمن عليه يستجيب لرغبة الطـّـرف المهيمن ويعمل على الإبقاء على سلطته.

وما ينطبق على الأسرة نجده في المدرسة ومكان العمل حيث تكون قوانين اللعبة مفهومة والتّأثيرُ المُرتقبُ معروف. وهكذا فإنّ التّأثير ليس من شخص تُجاه شخص آخر بل من دور يضطلع به شخص على دور يضطلع به شخصٌ آخر والأسئلة التي سنخوض فيها لاحقا هي: كيف تتمّ عمليّة تعلّم علاقات الأدوار هذه؟ ما هي الميكانيزمات والوسائل النّفسيّة الإجتماعيّة التي تجعل الأفراد يتحرّكون، يُؤثّرون ويتأثّرون؟

الأمرُ المُؤكّد هو أنّ المُؤثّرات كلّما كانت قويّة كانت النّتائج بنفس القوّة. والمُؤثّرات ذات الإتّجاه الواحد (الغير متبادَله) تؤدّي إلى (تُنتِج) تغييرات هامّة قد تكون إيجابيّة أو سلبيّة مرتبِطة بحالة الوعي. الحُبّ والسّلطة مُتناقِضَيْن، والأقوى من بينهما هو الغيرُ مُهمّ، وبغضّ النّظر عن قوّتهما فإنّهما يُنتجان تعطّلا وظيفيّا في العلاقات الإجتماعيّة وحالات باثولوجيّة على المُستوى الفردي. فإنّ الحُبّ الذي يتحوّل إلى سُلطة أو امتلاك يهدمُ نفسهُ وينعدمُ والقوّة التي تزعمُ أنّها حبّ (تتنكّر في شكل حُبّ) تُؤدّي إلى حالة مرضيّة. أنظر Laing

العلاقات السّلطويّة هي دينامكيّة تأثيرات مُتبادلة في ميادين تُسمّى ״حقول السّلطة״. ويتّصف حقل السّلطة بنمط من العلاقات المبنيّة على الأدوار كما أسلفت، أي أنّ نمط العلاقات لدى كلّ من يدخل حقلا سُلطويّا ما إنّما هو دورٌ ما، أو سُلوك ما، أو استعدادٌ للتّصرّف بطريقة ما بناء على وعي بذلك الدّور. والنّاس وهم يتفاعلون في حقل ما يتعرّضون لعمليّة تنشيط أو كبح لنشاطهم، ولكنّ ذلك لا يتحدّدُ باستعدادهم المُُسبق أو ترقّباتِهم (habitus). الإستعداد المُسبق بالنّسبة لأفراد يوجدون في هذا القطب أو ذاك من قطبيْ العلاقة السّلطويّة يَنشُطُ بمُجرّد دُخولهم الحقل السّلطوي.

مفهوم السّلطة:

السّلطة هي فرض الإرادة على الغير وإنتاج أثر ما أو حالة ما يُريد صاحب السّلطة إنتاجَهما. ومُمارسة السّلطة جزء من الحياة اليوميّة يقوم بها الفرد والمجموعة والمؤسّسه والدّولة وحتّى الأطفال في لعبهم يتدرّبون على ممارسة السّلطة. وهي مُكوّن من مكوّنات البناء النّفسي الثّقافي تماما مثل الحُبّ والفضول والتّنافس والغيرة إلخ. ولا نحتاج إلى جهد لإدراك أنّ الأب يُمارس نوعا من السّلطة داخل أسرته وربّ العمل في مصنعه والمُعلّمُ في مدرسته والوالي في ولايته فهي إذا قوّة معنويّة يتمتّعُ بها طرف ما في موقع قوّة من العلاقة السّلطويّة؛ لكنّها قد تنقلبُ عنفا واعتداءً عندما يُساءُ استعمالُها.

السّلطة هي إنتاج أثر مُراد ومُخطّط له على الآخرين، وبهذا المعنى تُصبحُ السّلطة قوّة. يقول ماكس فيبر ״السّلطة قدرة شخص أو أشخاص على فرض إرادتهم ورغبتهم في نطاق بنية إجتماعيّة بالرّغم من مقاومة الآخرين المُشتركين في هذه البنية״. أنظر ماكس فيبر، ص 36 إلى 54 من:
Class, Party and Status

والبنية الإجتماعيّة هي العلاقة السّلطويّة التي يدخل فيها الأشخاص في خضمّ مُمارسة حياتهم ونشاطهم الطّبيعي؛ إذ يضطلع كلّ بدور ما. وهكذا تصبح العلاقة السّلطويّة علاقةُ أدوار. ويتجاذبُ العلاقة السّلطويّة قوّتان الهيمنه من ناحية وإرادة تحقيق التّوازن من ناحية أخرى. وهذان القُوّتان تطبعان كلّ الحياة الفرديّة وكلّ المنظومات الإجتماعيّة؛ إذ أنّ هناك طرف مُهيمن في جانب ودُعاة التّوازن والمُساواة في الجانب الآخر. وعدمُ المُساواة بين المجموعات والأشخاص يتجلّى في وجود هيرارشيّة إجتماعيّة وعلاقات توزيعيّة معقّدة وتتمثل ُقوّة التّوازن في الدّعوه إلى الحدّ من إستعمال القوّة الإعتباطيّة في العلاقة السّلطويّة.

السّلطة عامل أساسي في البناء الإجتماعي وهي خاصّية غير مرئيّة وقد حاول علماء الإجتماع إثباتها وقياسها فوضعوا ما يُسمّى الأدلّة الأربعة على وجودها أوّلا: من المُستفيد؟ ثانيا: من المُتحكّم؟ ثالثا: من الرّابح؟ رابعا: من المشهور بالقوّة؟ (يعني من الأقوى من حيث الموقع والمنصب أي من يمتاز بالقوّة في نظر مجموعات أخرى وهذا المعيار غير مأخوذ به حاليّا) . وهذه محاولة لإخضاع العلاقات الإجتماعيّة للدّراسة الإمبيريقيّه القياسيّة. من الآراء المسلّم بها هي أنّ السّلطة نجدها دوما عند أقلّيّة هي الأقوى، وهؤلاء الأقوياء لديهم دوما أتباع ومُؤيّدون كما أن لهم خصوما ومُعارضين. وتتمسّك هذه الأقلّية بالسّلطة مهما كان الثّمن، وتنتهج التّفرقة، وتعملُ بمقولة ״من ليس معي فهو ضدّي״، وتقدّم الخدمات للأتباع وتعاقِب المُناوئين. وتعمل السّلطة على الإبقاء على العلاقة السّلطويّة والمحافظة على استمراريتها وكأنّها تُطبّق القول المنسوب إلى الرّوماني جوفنيل Juvenile ״قدّم لهم (أي النّاس) الخبز والسّيرك״ (5). وهذا ما تقوم به كلّ الدّول في العالم إذ تقدّم المُساعدات من ناحيه حتّى تجعل الحياة مُمكنه، لكنّها من ناحية أخرى تقوم بإلهاء النّاس عن التّفكير في دورهم في العلاقة السّلطويّة. وهذا يجعل لكلّ سلطة أربع أسس: إيديولوجي، عسكري، إقتصادي وسياسي.

ولو فكّرنا في العلاقة السّلطويّة داخل الأسرة لوجدنا أنّها ترتكز أيضا على هذه الأسس الأربع فالطّرف القوي عادة ما يكون الأب يُدير شؤون أسرته باتباع سياسة ما مُخطّط لها ويستند إلى منظومة إيديولوجيّة مُعيّنه ويسلك سياسة إقتصاديّة مُحدّدة تتمثّل في الإنفاق والإدّخار وتوزيع الدّخل على أفراد الأسرة. وأمّا الجانب العسكري فهو معنوي ويتجلّى في نزوعه في بعض الأحيان إلى استعمال القوّة ضدّ أبنائه وزوجته مثلا؛ فتُصبحُ سلطتُه التي يُفترضُ أن تكون معنويّة عنْفا. وقد تنتزع الأمّ دور الهيمنه من الأب أو تُكلّف بإدارة الإقتصاد الأسري لكنّ ذلك لا يُغيّر شيئا من طبيعة العلاقة السلطويّة داخل الأسره إذ تظلّ دوما قائمة على طرف مهيمن وطرف مهيمن عليه. وقد ينفي أحد وجود العلاقات السّلطويّة بين أفراد المُجتمع أو يزعم أن ليس كلّ علاقة إجتماعيّة علاقة سُلطويّة. فهل علاقتُك بالصّيدلاني مثلا علاقة سلطويّة؟ الجواب بكلّ تأكيد نعم ولكن لا يُمكن تبيّن السّلطة لأوّل وهلة في هذه العلاقة لأنّ كلّ سلطة إنّما هي غير محسوسة ورمزيّة بما في ذلك سلطة الدّولة. السّلطة ليست سياسيّة فقط بل هناك سلطة عائليّة ودينيّة وتربويّة إلخ... وهي دور وظيفيّ يتصارع باستمرار مع السّلطة المُضادّة. والعلاقة السّلطويّة هي دوما علاقة غير متوازنه وفي اتّجاه واحد. ويمكن أن تتجلـّـى سلطة الصّيدلانيّ والطـّـبيب في علمهما إذ يمارسان على الفرد سلطة تجعله يستعمل الأدوية التي يصفان له وهو واثق من علمهما ومطيع لإرشاداتهما.

السّلطة والحكم Power and Rule

جوهرُ السّلطة Power هو الحُكم والتّحكّم، أي أنّ عمليّة الحُكم ruling ترجعُ تاريخيّا إلى مَلكَة إسمُها السّلطة النّاتجة عن الرّغبة في الهيمنة. وتُعتبرُ الرّغبة في الهيمنة، إلى يومنا هذا، لدى الإنسان دافعٌ وضرورة سيكولوجيّة. ولذلك فإنّ القوّة والعُنف سيطرا على الحياة الإجتماعيّة ولا يُمكنُ تجنّبُهما. فإرادة القوّة والتّحكّم والهيمنة جزءٌ من إستراتيجيا القائد أو الزّعيم أو المُتحكّم (رئيس، شيخ قبيلة، ربّ أسرة، حاكم...). إرادة القوّة مع الحاجة الإجتماعيّة للسّلطة والقوّة والتّحكّم، يُضاف إليهما الخُضوع والنّظام والإستجابة الّذين هم مادّة التّعلّم الأولى في الحياة والتّاريخ، هما قطبا التّجاذب عُمومًا في العلاقة السّلطويّة أحاديّة الجانب. الخضوع والإستجابة هما ما يتعلّمُهما الإنسان مُنذ ولادته من والديه وعائلته قبل أيّة مُؤسّسة أخرى، وسأتناول هذه النّقطة بمزيد من التّفصيل لاحقا.

الحُكمُ والتّحكّم من ناحية والطّاعة والخضوع من ناحية أخرى كانا أيضا وراء البناء الأساسي للملكيّة والهيررشيّة القديمة التّقليديّة وتحوّلهما إلى الدّولة الحديثة عبر التّاريخ... سأشرح هذا بمزيد من التـّـفصيل عندما أتعرّض لنظريّات هنّا آرندت Hannah Arendt

إنّ التّأمّل في أعمال برلمان أو إجتماعات حزب سياسيّ يُؤكّدُ بصفة قطعيّة أنّ الصّراع من أجل الهيمنة والنّفوذ والتّحكّم هو مركز العمل والحركة داخل كلّ حكومة وكلّ تنظيم سياسي. ففي كلّ حزب هناك نظام ونُخبة في الأعلى لديها السّلطة، ومجموعات أخرى وأفرادٌ تطمحُ إلى مناصب أعلى، وقاعدة عريضة تَخضعُ وتُطيعُ. والأمرُ لا يختلفُ كثيرا في صُلب الدّولة التي تتّخذُ الدّيمقراطيّة منهاجا، وأمّا الدّول التّقليديّة الغير ديمقراطيّة فتدور فيها لعبةٌ سُلطويّة من نوع آخر. وفكرة نظام الحُكم التّمثيلي في البلدان التي تطبـّـق الدّيمقراطيّة جعلت الخضوع للقوانين بدل الأفراد المُهيمنين ولقادة وزعماء يظلّون مُهيمنين ما دام ״الشّعبُ״ يُساندهم. وهذا ما يُعرف دعائيّا بإرادة الشّعب. لكن هناك شرخ كبير وتناقض بين الرُّؤيا الدّيمقراطيّة وتطبيقها على أرض الواقع حتّى أنّ البعض طرحُوا هذه الأسئلة: هل الأمرُ يتعلقُ بمُجرّد نظريّة مثاليّة أو إيديولوجيا غير واقعيّة؟ هل الدّيمقراطيّة والإدّعاء بحكم الشّعب لنفسه بنفسه في البُلدان الغربيّة وغيرها أسطورة تحجبُ وتُخفّف مُعاناة واضطهاد الشّعب واغترابه وعدم قوّته؟ ولعلّ العلوم السّياسيّة وُجدت للبحث في هذا الأمر وغيره من الأمور المُتعلّقة بالسّلطة والدّولة والهيمنة وحكم الشّعوب والتّوسّع والنّفوذ. ولا يُنكر أحدٌ وجود آليات في مُعظم البلدان الرّأسماليّة الحديثة تُمكّن من إيجاد توازن بين سُلطة الدّولة واضطهاد أجهزتها وبين محكوميها، عبر إدارات ـ وهي مؤسّسات سلطويّة ـ تضطلع بالمُراقبة والتّحقّق، لكنّ ذلك يظلّ مفعوله محدودا في مواجهة البيروقراطيّة والظّلم والتّمييز والفقر.

تُؤكّدُ هنّاء آرندت (6) Arendt أنّ كلّ حكومة أيّا كانت طبيعتُها، ديكتاتوريّة، ملكيّة، أوليغارشيّة، أو ديمقراطيّة، تعتمدُ في كلّ الأحوال على دعم ومُساندة الخضوع الشّعبي لها. وكلّ المؤسّسات السّياسيّة إظهارٌ وتجسيدٌ للسّلطة والقوّة، وكلّ المؤسّسات تتجمّد وتتآكل وتتعفّنُ عندما تتوقّف القُوّة الحيويّة للشعب عن مُساندتها ودعمها. الفرق بين السّلطة (الحكم) والعُنف حسب آرندت هو أنّ الحكم يحتاج دوما إلى الأعداد (من الخاضعين subjects)، ولكنّ العنف لا يحتاج إليها لأنّه يعتمدُ على الوسائل والأدوات المادّية (instruments). السّلطة تنبعُ من الأعداد الكبيرة، أي من العامّ، والقوّة - وهي صفة الفرد والخاصّ - إنّما هي وظيفة شخصيّة وكاريزما نابعة من القوّة المادّيّة (force). والشّخص الذي يتمتّع بالقوّة يظلّ كذلك بوجود الأعداد التي تُساندهُ والذي هو في حاجة إلى دعمها. فإذا تنكـّـر له مساندوه وكفـّـوا عن دعمه صار بلا سلطة وبلا قوّة، وفي هذا الشـّـأن أضرب مثلا شاه إيران فقد سقط حكمه عندما كفّ شعبه عن مناصرته.

السّلطة بُنى وهياكل موضوعيّة:
Objective Structures

ما يُميّزُ المفاهيم المُتعدّدة للسّلطة هو إرتباطها بالعُملاء agents أو التّابعين بصفة عامّة، سواء أكانوا أفرادا أم مجموعات. السّلطة هي صفة أو خاصّية لفاعل ومُتلقّ ( object recipient) فردا أو جماعة. لكنّ المنظـّـر الفرنسيّ بورديو يطرح فكرة وجود هياكل موضوعيّة objective structures في العالم الإجتماعي إلى جانب النّظم الرّمزيّة symbolic systems والوعي المُستقلّ وإرادة العُملاء. هذه الهياكل أو الأنماط تُنشّطُ / تقودُ وتكبحُ / تكبُتُ أعمال وتأثير هؤلاء العُملاء وانعكاساتها بوسائل رمزيّة أو معنويّة مجرّدة أسماها بورديو "منظومات رمزيّة" (representations).

إنّ أهمّ إسهامات الهيكليّين في المجال الإجتماعي تمثّلت في دراسة المجتمع كنُظم مُعقّدة من العلاقات؛ وهو منهج الفيزياء والرّياضيات الذي يُعرّف الواقع والمحسوس ليس من خلال المادّة وإنّما من خلال العلاقات. أنظر بورديو...
وأمّا ميشال فوكو فقد تجاوز كذلك المفهوم المعروف للسّلطة (الهيمنة وفرض منطقها على مجموع الهيكل أو الجسم المُجتمعي) ليقول: "هناك علاقات سلطويّة وهي عديدة في واقع الأمر ولديها أشكال مُختلفة ونلمسُها في كلّ مجال، وفي صلب العائلة، وتلعبُ دورا فيها وفي كلّ المؤسّسات والإدارات، وهي علاقات مُعقّدة بين المُهيمِن والمُهيمَن عليهم (8)." وهكذا نجدُه مثل بورديو يستعمل علاقات الهياكل أو البُنى السّلطويّة كمبدإ جذري وكأساس للتّفسير الإجتماعي: "إنّ خاصّية العلاقات السّلطويّة كعوامل في الهيكل أو البنية تتمثـّـل في أنّ بعض النّاس بطريقة أكثر أو أقلّ يُحدّد ون تصرّف وسلوك أناس آخرين ولكن ليس بطريقة قطعيّة. إنّ العلاقات السّلطويّة تُنتِج كلّ الإستراتيجيّات والشّبكات والميكانيزمات وكلّ التّقنيات التي بواسطتها يُتّخذُ أو يُقبلُ هذا القرار ولا يتّخذُ أو يُقبلُ قرارٌ آخر". أأنظر ص 83 – 103. وهذه هي الطّريقة التي كانت عليها المجتمعات والعلاقات السّلطويّة أو التي تبدو أنّها عليها عبر التّاريخ ويكفي النّظر إلى الوراء، إلى التّاريخ، لتبيّن ذلك.

السّلطة والعنف:

نلاحظ أنّ ميشال فوكو مثل هنّا آرندت يُريدُ إزالة مفهومي ״التّدخّل״ و״الفرض״ الذين يدخلان في عمليّة التـّـسلـّـط coersion من علاقات السّلطة وهما إستعمال العنف الخام أي الواضح Pure violence. يقول إنّ الرّجل المُقيّد الذي يُضربُ ضربا مُبرّحا هو خاضع أو مُخضعٌ إلى قُوّة force تُمارسُ عليه وليس إلى سُلطة Power، وإذا أُجبر على الكلام، وإن كان في السّكوت منجاة له، فقد أُجبر على التّصرّف بطريقة مُعيّنة؛ حرّيتُه أُخضعت للسّلطة وأُجبر على الإستسلام للحكومة״. وبالتّأمّل في هذا الحديث الشّبيه بالسّفسطة نجدُ أنّ فوكو يعتبر أنّ السّلطة والقوّة شيآن مُتباينان؛ السّلطة ليست قُوّة، والقوّة ليست سلطة. كما أنّه يُلمح إلى أنّ هذا الرّجل بإمكانه أن يتصرّف بشكل مُغاير وهو يُعرّض إلى التّعذيب و لم تُخضع إرادتُه وإنّما حرّيته. وقد استعملت مسألة الرّجل الخاضع للتـّـعذيب أو المسجون من طرف الفلاسفة في مناقشة موضوع الإرادة الحرّة، فمنهم من ينفيها انطلاقا من هذا المثل ومنهم من يقرّ بها. ولذلك يقول فوكو لاحقا: ״ليس هناك سلطة دون رفض أو تمرّد״. صفحة 83.

لكنّ هذا الرّجل المُقيّد وإن كان له الإختيار في أن يصرُخ أو أن يسكت هل هو سيّد موقفه وتصرّفه؟ إنّ السّلطة يجبُ أن تكون رمزيّة لكنّها تُصبح عنفا عندما تُمارِسُ القُوّة، أي الأدوات المادّية من سياط وحبال وهراوات وزجاجات وغيرها... ومن ناحية أخرى هذا الرّجل أُخضع بكامله أي بكلّ شخصه، وهذا ما لا يُؤمن به فوكو إذ يقول إنّ حرّيته هي التي أخضعت وليس إرادته فبإمكانه أن يختار الموت ويضع حدّا لحياته وبذلك يطبّق إرادته الحرّة في عدم البوح لرجال البوليس بأسرار يخبّئها عنهم. ولا شكّ أنّ ميشال فوكو يعني أنّ الإختيار أو الإرادة أيضا بناءٌ اجتماعيّ ونتاج لخصائص ثقافيّة وليس جوهر الإنسان أو إنسانيتُه.

يقول فوكو سنة 1982: ״ما يُميّز علاقات السّلطة هي أنها أنواع من العمل (سلوك، تصرّف، فعل Action) لا يُؤثّر في الآخرين بطريقة مُباشرة أو آنية؛ وإنّما يُؤثّر على أعمالهم (تصرّفاتهم). هي عمل وفعلٌ يُؤثّر على عمل وفعل أو أعمال وأفعال موجودة حاليّا أو ستوجدُ في المستقبل". السّجين مثلا قد يموت أو قد يبوح فيتمّ إلقاء القبض على رفاقه إلخ. علاقة عنفٍ مثلا تؤثّر على الجسم أو الأشياء وتُنتج عملا ما أو سلوكا ما فإن كانت (علاقة العنف) تترك أثرا على من تمارَس عليه فإنّ الشـّـيء أو الجسم يصبح مفعولا به، وبهذا تـُـنتج أشياء أخرى.

سلطة الدّولة:

إذا كانت الدّولة تفرض النّظام فذلك لأجل التّصدّي للفوضى ومنع حدوث العنف والصّراع الدّّموي. لكن إذا لم يكن لسُلطتها حدود فإنّ وجودها يُصبح إشكالا. وفي القديم كانت الدّولة تمنع التّنظيمات حتّى لا تظهر دُويلات داخل المُجتمع الواحد ولكن صار من البديهي اليوم أن تُشجّع الدّولة المجموعات والأفراد على تنظيم أنفسهم والتّنافس من أجل الوصول إلى السّلطة، وهذا التّنافس هو جوهر السّياسة في البُلدان المُتقدّمة. وأمـّـا دول البلدان المتخلـّـفة فتخشى تنظـّـم النـّـاس وتمنعه.

خصائص الدّولة:

- حكومة مركزيّة ومؤسّسات هرميّة.
- وجود أرض أي مساحة جغرافيّة وإدارة.
- وجود محكومين.
- الدّولة هي التي تحتكر استعمال القوّة.
- الحكم ملكيّة فيه منافع وأرباح.
- النّظم التّقليدية تعتبر الحكم مُتمثّلا في أشخاص ولا يجوز لمن لا ينتمي لهم أن يطمح إلى السّلطة. وفي البلدان الرّأسماليّة المتقدّمة السّلطة بيد أحزاب سياسيّة تمثّل نُخبا والصّراع بين هذه الأحزاب لا يُمثّل الصّراع الطّبقي على الإطلاق.
- الحكومة تُعيّن في المناصب وتُنحّي منها أي تمنح السّلطة وتمنعُها فينتج عن ذلك أنّ المُعارضة (التي ليست في الحكومة) لا سُلطة لها أبدا.

ـ تفرض الدّولة المتخلـّـفة إرادتها بطريقة موضوعيّة في إطار ما يُسمّى ״الإستقلاليّة״ فتصف المُعارضين بأنّهم لن يُحافظوا على الإستقلال ولن يُلبّوا طموحات الشّعب.
- تسخّر الدّولة كلّ القوى البشريّة من أجل ممارسة سلطتها والمحافظة على ديمومتها وضدّ أيّ مقاومة مُحتملة.
- السّلطة في كثير من البلدان تستمدّ شرعيتها من التّقليد أو الكاريزما الشّخصيّة للحكّام.
- السّلطة يُرضخُ لها لأنّها تضمن النّظام والأمن ولكنّها في ذات الوقت تضطهد وتُقصي، ويُحاول الحكّام إضفاء هالة من القدسيّة على حكمهم وذلك بالرّجوع إلى الدّين أو عن طريق مغازلة الظمير الجمعيّ للمحكومين. وكمثال على تصوير الدّيكتاتور على أنّه الأقوى والأحسن ووجوده ضرورة، يكفي التّأمّل في الألقاب التي أطلقها عيدي أمين دادا على نفسه إبّان حكمه لأوغندا بين سنة 1971 وسنة 1979 :
״فخامة الرّئيس مدى الحياة، ماريشال الميدان، الحاج الدّكتور عيدي أمين دادا، الحاصل على صليب فيكتوريا ووسام التّميّز في الخدمة، الزّعيم الأوحد، لورد كلّ الوحوش على وجه الأرض وكلّ الحيتان في البحر، غازي الإمبراطريّة البريطانيّة في إفريقيا عامّة وفي أوغندا خاصّة وملك سكوتلندا...״ . وكان يُلقّبُ أيضا ب״الأب الضّخم״ (7). وانطلاقا من هذا اللـّـقب تبرز الإيديولوجيا والدّعاية في المحافظة على الحاكم في سدّة الحكم.

وتعمل السّلطة على تغيير السّلوك عن طريق إثبات ونشر النّفوذ والعقاب ممّا يتطلّب مراقبة منهجيّة دائمة لسلوك النّاس وأعمالهم وتدخّل امُباشرا فيها (مكافأة، سجن، مُحاصرة إلخ) coercion. وتجعل الدّولة سُلطتها جزءا لا يتجزّأ من المنظومة النّفسيّة الثّقافيّة والحضاريّة فمن يُعارضها فهو ضدّ الأمّة بأجمعها وضدّ طموحاتها. حتّى أنّه إذا ما عوقب شخص ما إقترف عملا ممنوعا أو مُحرّما يكون ذلك العقاب شرعيّا وموضوعيّا ومقبولا في نظر الجميع. وتستغلّ الدّولة في البلدان المتخلّفة الإجماع الموجود لدى النّاس على شرعيتها واستعدادهم النّفسي الثّقافي المُسبق للقبول بسلطتها للنّيل من مُعارضيها والقضاء عليهم. وإلى جانب إستعمال العنف تارة والإقناع والتّهديد تارة أخرى تُظهر الدّولة علاقتها السّلطويّة الجائرة على أنّها علاقة أبويّة أو حميميّة .

العنف إعتداء واضطهاد:

يُعرّف ماكفي براون Herbert Mcafee Brown العنف كما يلي: هو اعتداء على ״الشّخص״ بمفهومه الحقوقيّ (personhood). وبما أن ״الشّخص״ يعني إجماليّ الفرد وليس الجسم فقط فيتحتّم علينا قبول المفهوم القائل بأنّ الإعتداء على الشّخص قد يحدث حتّى وإن لم يُلحَق ضرر جسماني. العنف إذا هو كلّ ما يُجرّد الإنسان من شخصه.

العنف هو كلّ اعتداء بالضّرب أو اللفظ (الشّتم) والجرح المادّي أو المعنوي والتّعذيب والحرمان والإقصاء والقتل إلخ... وهذه كلّها أشكال مختلفة ومتفاوتة من الإعتداء وقد تُرتكبُ بنيّة الإساءة وإلحاق الضّرر أو بدافع مرضيّ، وتدخل في نطاق مُمارسة السّلطة على شخص تابع أو مُهيمَن عليه. وكلّ أعمال العنف تُثير الإشمئزاز والتّقزّز لكن هناك أعمال عُنف قد تثير شعورا بالإستنكار أقلّ من غيرها. فإنّ قتل طفل صغير طعنا بسكّين يبدو أكثر فضاعة من تدمير مدينة كاملة بالقنابل لأنّ هذا العمل الثّاني قد تمّ تبريره وجعله يبدو موضوعيّا وشرعيّا. وفي حقيقة الأمر فإنّ العنف هو العنف؛ يُسبّب مُعاناة وألما سواء أكان مادّيا أم معنويّا.

العنف إعتداء واحتقار ونفيٌ للآخر. وكلّ مُحاولة لإخضاع شخص أو إهانته أو فرض شيء ما عليه هي عنف. وعندما يرفض الطّرف القويّ في العلاقات السّلطويّة تلبية حاجيات الأفراد (الطّرف الضّعيف) في الأكل والشّرب واللّباس والسّكن فذلك اعتداء على الحقوق الأساسيّة والوضع المدني للمجموعات. وتُمارَسُ آليات الإستنقاص (للحقوق - للشّخص) بطرق عديدة وأساليب مُختلفة تستند إلى أسس إقتصاديّة، طبقيّة، جنسيّة أو عرقيّة، وقد ترتكز على الدّين، السّن، اللّون أو أيّ شيء آخر. وقد تكون مزيجا لعدد من هذه الأشياء. فالعنف تجاهلٌ لوجود الفرد كإنسان، ويُؤدّي إلى زرع وتنمية الصّورة الذّاتية التّحطيميّة والتّشاؤميّة ״أنا لا أوجد״.

واعتبارالأشخاص أشياء باعتماد أسلوب وضعيّ في التّعامل معهم والإستخفاف بمشاعرهم والمعاني التي يحملونها إنّما هو اعتداء على شخصهم. وقد اعتنت كلّ العلوم الإنسانيّة بهذا الأمر من علوم سياسيّة واقتصاد واجتماع وعلم النّفس والتّحليل النّفسي والطّب والتربية كلّ من منظور مُعيّن وقصد بُلوغ أهداف مُعيّنة؛ وكلّ هذه العلوم نجدها مُتّهمة بتكريس العنف وتبريره أو صرف النّظر عنه.

وفي الحياة العامّة والواقعيّة يتعرّض النّاس للإعتداء ويُمارسون العنف على بعضهم البعض. وفي أغلب الأحيان يكون هذا العنف إعتداء خفيّا أو معنويّا لا تُبصره الأعين ولكنّه موجود: حرمان الأطفال من حنان أمّهم مثلا، التّخويف، بشيء مادّي أو معنوي، الإقصاء من المؤسّسات...إلخ. العنف يُولّد الخوف ويعتمد على القوّة أو القانون ويُغذّيه خيال الإنسان. وقد يُولّد الخجل أو الشّعور بالذّنب: الخجل هو الإحساس بحكم المجتمع وموقفه المُعاقِبِ لسلوك ما (شعورٌبالمهانه)، والذّنب شعور أعمق بنقد الذّات للذّات (صراع نفسي). ومن أبشع أنواع الإعتداء غرسُ الشّعور بالذّنب الذي يُؤدّي إلى حالات مرضيّة مُعقّدة تُصيب بالإحباط. يقول القسّيس وعالم الإجتماع الأمريكيّ كولين ويلسون إنّ تعطيل النّموّ لدى الفرد أو منع طاقاته من التّوسّع إعتداء ويقول إنّ الحرّيّة صفة للوعي (حالة).

إنّ النّظم السّلطويّة ضروريّات ثقافيّة وهي أساس الحياة الإجتماعيّة وفي هذه النّقطة تُصوَّر كلّ الثّقافات على أنّها شكلٌ من العلاقات السّلطويّة الغير مُتوازنه أو انعكاسٌ لها. وكلّ مظاهر الإعتداء والعنف التي أشرنا إليها آنفا هي مظاهر لأنماط سُلطويّة غير مُتوازنه. والعنف ينسابُ من الثّقافة كما يولدُ من الواقع المُعاش، وكلّ مُحاولة للفصل بين السّلطة والعنف تثير التّناقض وتوقعُ في الخطأ.

السّلطة والمنتجات التي تـُـنتج:

ماذا تنتج العلاقات السّلطويّة الغير مُتوازنة؟ وهل تتضمّنُ العلاقات السّلطويّة استعدادا مُسبقا لمُمارسة العنف والإعتداء؟ هل تلعب دورا إيجابيّا مُنتِجا في الوضع الإنساني؟ لقد تمثّل إسهامُ ميشال فوكو في تسليط الضّوء على هذه المسائل فاعتبر أنّ الرّفض والمنع ليسا فقط من الأشكال الأساسيّة للسّلطة وتجلّ لها بل هما حدود السّلطة التي ضاقت ضرعا وبلغت درجاتها القُصوى. وهذا يوضّح التّوازن المنشود ويُظهرُ الجانب الآخر من المسألة: النّاسُ يُنتَجون ويُعادُ إنتاجهم عبر انخراطهم في الأنماط أو الهياكل السّلطويّة ويعني بذلك الإنسان كمنظومة كتركيب نفسي ثقافي؛ فالظّمير الإنساني نتاج للعلاقات السّلطويّة ولذلك يعلو فوق العنف لأنّ العُنف جزء من هذا البناء. إذا كانت الثّقافة نتاج للبناء الإجتماعي ما هو الجانب البنّاء، الإيجابي، المُنتج في العلاقات السّلطويّة؟ وهل فيها مظاهر هدّامة؟ وما هو الخطّ الفاصل بين الفكري والنّفسي (الشّعوري) في عمليّة الإنتاج والهدم؟
يمكن القول إنّ فوكو درس ميكانيزمات السّلطة وأطنب في وصف المنتجات التي تنتجها وهي كثيرا ما تكون سلبيّة لكنـّـه يقرّ بأنّ السّلطة الرّمزيّة لا بدّ منها لأنـّـها تنظـّـم وتنتج أشياء إيجابيّة. وفي هذا الشـّـأن يتـّـفق معه بيار بورديو إذ يقول أيضا بضرورة السّلطة الرّمزيّة المعنويّة في الثـّـقافات وفي الواقع لأنـّـها منتجة.

المثقـّـف العربيّ والسّلطة:

الهزيمةُ تُولّد اليأس والتّّشاؤم والمُواطن العربي يائسٌ ومُتشائم وردّةُ فعله الطّبيعيّه هي الإغراق في المثاليّة أي الهروب من الواقع والنّأيُ ُعن الحقيقه فلا نجدُ حركاتٍ سياسيه قويّة تنطلق من الواقع وتعمل بدأب على تغييره ومن يصنعُ الحركات السّياسيّه والإيديولوجيا غيرالمُثقّف؟ لكنّه غارق في المثاليّه فإمّا أن ينظُر نظرة رومنسيّة إإلى العُمّال والفلاّحين ويحلُم بإمكانيّة تمرّدهم بقيادة الطّلبة وإمّا أن يتعلّق بالماضي التـّـليد وينظر إلى السّماء مُنتظرا أن يتغيّر الحالُ بإرادة الخالق القهّار. وعندما يتخذ المثقّفون أيّا من هذين الموقفين لن يستطيعوا تبيّن المُستقبل لأنّهم يسبحون بعيدا عن الواقع.

لكنّ الأمر الذي لا جدال فيه هو أنّ السـّـلطة تتغيّر ولا تثبت على حال. فالعرب أمـّـة عظيمة أثـّـرت في ثقافات العالم وفلسفاته وعلومه في حقبة ما من التـّـاريخ، بل قدّمت للعالم علوما ومناهج وأخلاقا واختراعات وبذلك ساهمت في تقدّم البشريّة جمعاء. وعلى المثقـّـف العربيّ ألاّ ينهزم وأن يعلم أنّ الأمم العظيمة قد تمرّ بنكسات وقد تعاني من التـّـخلـّـف في مرحلة ما، ولكنّها لن تظلّ على تلك الحال أبد الدّهر. فليحمل مثقـّـفونا وعلماؤنا المشعل وليصدحوا بالحقّ وليتصدّوا للعسف والظـّـلم في بلداننا وليعملوا بجدّ على تغيير العقول. والله وليّ التـّـوفيق.

الهوامش:
1- روبرت آلّن دال (وُلد س 1915-) أستاذ العلوم السّياسيّة بجامعة يايل Yale.
من أهمّ أعماله: من يحكم؟ - هل الدّستور الأمريكي ديمقراطي؟...
2- سامنر William Graham Sumner (1840-1910) كان بروفسّورا بجامعة يايل ودارويني طبّق نظريّة التّطور في الإجتماع ودافع بشدّة عن أنّ اللّيبراليّة تُعلّلها قوانين التّطوّر.
3- انظر ص 43 والمرجع المُستعمل هنا:
Albert Galloway Keller Edition: War and Other Essays, William Graham Sumner, Yale Univ Press, New Haven 1919.
4- المرجع السّابق ص 46. ولعلـّـكم لاحظتم أنّ سامنر يشير إلى نظريّات العقد الاجتماعيّ التي قال بها الفلاسفة من أمثال سقراط وروسـّـو وغيرهما، وسأقدّم لكم دراسة عن العقد الاجتماعيّ قريبا.
5ـ كان شاعرا نقـّـادا رومانيا:
Decimus Iunius Iuvenalis, Anglicized as Juvenal, was a Roman satiric poet of the late 1st century and early 2nd century AD.
6 ـ اتـّـهمت هنـّـا أرندت بكونها صهيونيّة ولكنـّـها نفت ذلك. وقد ذكر دانيال كوهن بنديت أنـّـها كانت مرّة تصرّح بأنّها تنتمي للصّهيونيّة ومرّة تنفي. ولكنّ نظريّاتها الفلسفيّة والسّياسيّة تدرّس إلى يومنا هذا في كلّ الجامعات وتحضى بمكانة كبيرة. ولقد ألـّـفتْ كتابا قيّما عنوانه:
The Human Condition
وكتابا آخر عنوانه:
The Origin of totalitarianism
وفيه تعرّضت لطبيعة السّلطة والاستبداد عند النـّـازييّن والستالّنييّن. ولقد ذكرتها لأنّ كلّ الكتب التي تعنى بالسّياسة لا بدّ من أن تعرض لآرائها.
7 - عيدي أمين دادا: (1928-2003) كان عسكريّا ورئيسا لأوغندا بين سنتي 1971 و 1979. إشتهر حكمه بشدّة القمع والتّعذيب والقتل وتفشّي الصّراعات العرقيّة الدّمويّة بين القبائل الأوغنديّة. وبعد غزوه الفاشل لطنزانيا بتاريخ 11 أفريل 1979 أضطرّ إلى مُغادرة كمبالا التي إحتلّها الجيش الطنزاني بمساعدة العصابات المسلّحة الرونديّة. فرّ إلى ليبيا ومنها إلى العربيّة السّعوديه حيث أقام حتّى مماته سنة 2003. وقد دُفن بجدّة. وهذا لقبه الكامل بالإنجليزيّة:
His Excellency President for Life Field Marshal Al Hadj Doctor Idi Amin Dada, VC, DSO, MC, Lord of All the Beasts of the Earth and Fishes of the Sea and Conqueror of the British Empire in Africa in General and Uganda in Particular.

VC: Victoria Cross, A bronze Maltese cross, Britain s highest military award for conspicuous valor
DSO: Distinguished Service Order, A British military decoration for gallantry in action.
MC: Master Chief, the highest rank in the Navy or Coast Guard.

8ـ استعملت كتابا يضمّ أهمّ أعمال ميشال فوكو عنوانه:
The Essential Foucault
والتـّـرجمة من عندي فآمل أن أكون قد وفـّـقت.

#عزالدّين_بن_عثمان (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات