ماذا عن الله

ماذا عن الله؟
ستيفن واينبيرغ
ترجمة د. جواد بشارة

قال "بورت" -وكان صوته يبدو غير واقعي، كما هو الحال غالباً مع الأصوات بعد صمت طويل في مكان يسوده سكون مطبق-: "السماء هنا غريبة جداً. كثيراً ما ينتابني شعور -حين أنظر إليها- بأنها شيء صلب هناك في الأعلى، يحمينا مما يقع خلفها".
ارتجفت "كيت" قليلاً وهي تقول: "مما يقع خلفها؟" "نعم". ولكن، ما الذي يقع خلفها؟" كان صوتها خافتاً جداً. "لا شيء، على ما أظن. مجرد ظلام. ليلٌ مطلق".
بول بولز، رواية "السماء الحامية" (The Sheltering Sky)

"السماوات تُحدِّث بمجد الله؛" "والجلد يُخبر بصنع يديه". بالنسبة للملك داوود -أو أياً كان كاتب هذا المزمور- لا بد أن النجوم بدت دليلاً مرئياً على نظام وجودي أكثر كمالاً، ومختلفاً تماماً عن عالمنا الأرضي الرتيب المكون من الصخور والحجارة والأشجار. ومنذ عهد داوود، فقدت الشمس والنجوم الأخرى مكانتها المتميزة؛ إذ أصبحنا ندرك أنها كرات من الغاز المتوهج، تتماسك بفعل الجاذبية، وتقاوم الانهيار بفضل الضغط الناشئ عن الحرارة المنبعثة من التفاعلات النووية الحرارية في ألبابها. لم تعد النجوم تخبرنا عن مجد الله أكثر أو أقل مما تخبرنا به الحجارة الملقاة على الأرض من حولنا.
ولو كان ثمة شيء يمكننا اكتشافه في الطبيعة يمنحنا بصيرة خاصة حول صنع الله، لكان ذلك يتمثل في القوانين النهائية للطبيعة؛ فمعرفة هذه القوانين تعني امتلاكنا لدليل القواعد الذي يحكم النجوم والحجارة وكل شيء آخر. ولذا، فمن الطبيعي أن يصف ستيفن هوكينغ قوانين الطبيعة بأنها "عقل الله". وقد استخدم فيزيائي آخر، وهو تشارلز ميسنر، تعبيرات مماثلة عند المقارنة بين منظورَي الفيزياء والكيمياء، قائلاً: "عندما يُسأل كيميائي عضوي: لماذا توجد اثنان وتسعون عنصراً، ومتى تكونت؟ قد يجيب قائلاً: الشخص الموجود في المكتب المجاور يعرف ذلك . أما الفيزيائي، فعندما يُسأل: لماذا بُني الكون ليتبع قوانين فيزيائية محددة دون غيرها؟ فقد تكون إجابته: الله وحده يعلم ". قال أينشتاين ذات مرة لمساعده إرنست شتراوس: "ما يثير اهتمامي حقاً هو ما إذا كان لله أي خيار في خلق العالم". وفي مناسبة أخرى، وصف هدف مشروع الفيزياء بأنه "لا يقتصر على معرفة طبيعة العالم وكيفية سير عملياته، بل يمتد أيضاً - قدر الإمكان - نحو ذلك الهدف الطوباوي الذي يبدو متعجرفاً: معرفة لماذا تبدو الطبيعة على هذا النحو وليس على نحوٍ آخر ومن خلال ذلك، يدرك المرء - إن جاز التعبير - أن الله نفسه لم يكن بوسعه ترتيب هذه الروابط بأي طريقة أخرى غير تلك القائمة بالفعل. وهذا هو الجانب "البروميثيوسي" (المتحدي للقدر) في التجربة العلمية. وهنا يكمن بالنسبة لي دائماً السحر الخاص للجهد العلمي". كانت رؤية أينشتاين الدينية غامضة لدرجة تجعلني أظن أنه كان يقصد ذلك على سبيل المجاز، وهو ما تشير إليه عبارته "إن جاز التعبير". ولا شك أن الطبيعة الجوهرية للفيزياء تجعل من هذا المجاز أمراً طبيعياً بالنسبة للفيزيائيين؛ فقد لاحظ اللاهوتي بول تيليش ذات مرة أن الفيزيائيين هم وحدهم بين العلماء من يبدون قادرين على استخدام كلمة "الله" دون شعور بالحرج. ومهما كانت ديانة المرء - أو حتى في حال عدم وجودها - فإن الحديث عن القوانين النهائية للطبيعة بوصفها تعبيراً عن "عقل الله" يظل مجازاً لا يمكن مقاومته.
لقد صادفتُ هذا الرابط ذات مرة في مكان غير متوقع: مبنى "رايبورن" لمكاتب مجلس النواب في واشنطن. ففي عام 1987، وأثناء إدلائي بشهادتي أمام لجنة العلوم والفضاء والتكنولوجيا التابعة لمجلس النواب تأييداً لمشروع "المصادم الفائق فائق التوصيل" (SSC)، شرحتُ كيف أننا نكتشف - من خلال دراستنا للجسيمات الأولية - قوانين تزداد اتساقاً وشمولية، وكيف بدأ يراودنا شعور بأن هذا ليس مجرد صدفة، بل إن ثمة جمالاً في هذه القوانين يعكس شيئاً متأصلاً في بنية الكون على مستوى عميق للغاية. وعقب تصريحاتي تلك، تلتها تعليقات من شهود آخرين وأسئلة من أعضاء اللجنة. ثم دار حوار بين عضوين من اللجنة: النائب هاريس دبليو. فاول (جمهوري عن ولاية إلينوي)، الذي كان يؤيد عموماً مشروع المصادم الفائق، والنائب دون ريتر (جمهوري عن ولاية بنسلفانيا)، وهو مهندس تعدين سابق يُعد من أشد المعارضين للمشروع في الكونغرس:
السيد فاول: •.. شكراً جزيلاً لكم جميعاً. أقدّر الشهادات التي قدمتموها؛ فقد كانت ممتازة. إنني على يقين بأنه إذا أردتُ يوماً أن أوضح للجميع أسباب الحاجة إلى لجنة "SSC"، فسأتمكن من الاستناد إلى شهاداتكم؛ إذ ستكون مفيدة للغاية. أتمنى أحياناً لو توفرت لدينا كلمة واحدة تختزل كل شيء، لكن ذلك يبدو أمراً مستحيلاً نوعاً ما. ولعلّك يا دكتور واينبرغ كنت الأقرب إلى ذلك -لست متأكداً تماماً، لكنني دوّنتُ ما قلته- إذ أنك قلتَ إنك تشك في أن الأمر برمته ليس مجرد صدفة، وأن هناك قواعد تحكم المادة؛ فدوّنتُ ملاحظةً تساءلتُ فيها: هل سيقودنا هذا إلى العثور على الله؟ أنا واثق من أنك لم تدّعِ ذلك صراحةً، لكن الأمر سيُتيح لنا بالتأكيد فهم الكثير عن الكون، أليس كذلك؟
السيد ريتر: هل يسمح لي المتحدث الكريم بالتعقيب على هذه النقطة؟ لو تفضل المتحدث الكريم بإعطائي المجال للحظة، لقلتُ...
السيد فاول: لستُ متأكداً من رغبتي في ذلك.

السيد ريتر: إذا حققت هذه الآلة ذلك، فسأغيّر موقفي وأدعمها.
لقد تحلّيتُ بالحكمة الكافية للنأي بنفسي عن هذا السجال؛ إذ لم أظن أن أعضاء الكونغرس يرغبون في معرفة رأيي بشأن العثور على الله من خلال "المصادم فائق التوصيل" (SSC)، كما لم يبدُ لي أن إطلاعهم على رأيي في هذا الشأن سيكون مفيداً للمشروع.
يمتلك بعض الناس تصورات عن الله تتسم بقدر كبير من الاتساع والمرونة، لدرجة تجعلهم يجدونه حتماً أينما بحثوا عنه. فكثيراً ما نسمع عبارات مثل "الله هو المطلق"، أو "الله هو الجانب الأفضل في طبيعتنا"، أو "الله هو الكون". وبالطبع، شأنها شأن أي كلمة أخرى، يمكن إضفاء أي معنى نريده على كلمة "الله"؛ فإذا أردت القول بأن "الله هو الطاقة"، فيمكنك حينئذٍ العثور على الله في قطعة من الفحم. ولكن، لكي تكتسب الكلمات قيمةً بالنسبة لنا، ينبغي علينا احترام طريقة استخدامها تاريخياً، وعلينا -على وجه الخصوص- الحفاظ على الفوارق التي تحول دون تداخل معاني الكلمات مع معاني كلمات أخرى.
وانطلاقاً من هذا المنظور، يبدو لي أنه لكي تكون لكلمة "الله" أي فائدة، ينبغي أن تُفهم على أنها تشير إلى إلهٍ يهتم بشؤون خلقه؛ إلهٍ خالقٍ وواضعٍ للشرائع، لم يكتفِ بسنّ قوانين الطبيعة والكون فحسب، بل أرسى أيضاً معايير الخير والشر؛ كيانٍ ذي شخصيةٍ تعنى بأفعالنا، وباختصار: كيانٍ يستحق منا العبادة. هذا هو الإله الذي كان له شأنٌ عظيم في حياة البشر -رجالاً ونساءً- عبر التاريخ. يستخدم العلماء وغيرهم أحياناً كلمة "الله" للإشارة إلى شيء مجرد ومنفصل تماماً لدرجة يصعب معها تمييزه عن قوانين الطبيعة. فقد صرّح أينشتاين ذات مرة بأنه يؤمن بـ "إله سبينوزا الذي يتجلى في التناغم المنظم للوجود، لا بإله يكترث بمصائر البشر وأفعالهم". ولكن، أي فرق حقيقي قد يُحدثه استخدامنا لكلمة "الله" بدلاً من "النظام" أو "التناغم"؟ ربما لا شيء سوى تجنب الاتهام بالإلحاد. بالطبع، يحق لأي شخص استخدام كلمة "الله" بتلك الطريقة، لكن يبدو لي أن هذا لا يجعل مفهوم الإله خاطئاً بقدر ما يجعله غير ذي أهمية.
هل سنجد إلهاً يكترث لأمرنا في القوانين النهائية للطبيعة؟ ثمة ما يبدو عبثياً تقريباً في طرح هذا السؤال؛ ليس فقط لأننا لم نتوصل بعد إلى تلك القوانين النهائية، بل والأهم من ذلك، لصعوبة تخيل امتلاكنا لمبادئ قصوى لا تحتاج إلى تفسير استناداً إلى مبادئ أعمق. ومع ذلك، ورغم أن طرح السؤال قد يبدو سابقاً لأوانه، فمن الصعب ألا نتساءل عما إذا كنا سنجد في نظرية نهائية أي إجابة عن أسئلتنا الأكثر عمقاً، أو أي أثر لتدخل إله يكترث بالوجود. وأعتقد أننا لن نجد ذلك.
لقد مالت كل تجاربنا عبر تاريخ العلم نحو الاتجاه المعاكس، أي نحو طابع "اللامبالاة" أو غياب الطابع الشخصي (التجرّد) في قوانين الطبيعة. وكانت الخطوة الكبرى الأولى في هذا المسار هي تجريد السماوات من طابعها الغامض والمقدس (إزالة الغموض عنها). والجميع يعرف الشخصيات المحورية في هذا السياق: كوبرنيكوس، الذي اقترح أن الأرض ليست مركز الكون؛ وغاليليو، الذي عزز احتمالية صحة فرضية كوبرنيكوس؛ وجيوردانو برونو، الذي خمّن أن الشمس ليست سوى واحدة من عدد هائل من النجوم؛ ونيوتن، الذي أثبت أن قوانين الحركة والجاذبية ذاتها تنطبق على النظام الشمسي وعلى الأجسام الموجودة على سطح الأرض. ولعل اللحظة الحاسمة -في رأيي- كانت ملاحظة نيوتن بأن قانون الجاذبية نفسه يحكم حركة القمر حول الأرض وسقوط جسم ما على سطحها. وفي القرن العشرين، خطا عالم الفلك الأمريكي إدوين هابل خطوة أخرى إلى الأمام في مسار تجريد السماوات من ذلك الغموض. من خلال قياس المسافة إلى سديم المرأة المسلسلة (أندروميدا)، أثبت هابل أن هذا السديم - وما يترتب على ذلك من وجود آلاف السدم المماثلة - لم يكن مجرد أجزاء نائية من مجرتنا، بل كان مجرات قائمة بذاتها وتضاهي مجرتنا في روعتها وعظمتها. بل إن علماء الكونيات المعاصرين يتحدثون عما يُعرف بـ "مبدأ كوبرنيكوس": وهي القاعدة التي تقضي بأنه لا يمكن أخذ أي نظرية كونية على محمل الجد إذا كانت تضع مجرتنا في موقع متميز أو فريد داخل الكون.
لقد زال الغموض أيضاً عن ماهية الحياة؛ إذ أثبت يوستوس فون ليبيغ وغيره من علماء الكيمياء العضوية في أوائل القرن التاسع عشر أنه لا يوجد عائق يحول دون تخليق مواد كيميائية مرتبطة بالحياة - مثل حمض اليوريك - داخل المختبر. وكان لتشارلز داروين وألفرد راسل والاس الدور الأبرز في هذا المجال، حيث أوضحا كيف يمكن للقدرات المذهلة التي تتمتع بها الكائنات الحية أن تتطور عبر الانتقاء الطبيعي، دون الحاجة إلى أي خطة أو توجيه خارجي. وقد تسارعت وتيرة إزالة الغموض هذه في القرن الحالي، بفضل النجاح المستمر للكيمياء الحيوية والبيولوجيا الجزيئية في تفسير آليات عمل الكائنات الحية.
لقد كان لإزالة الغموض عن الحياة أثرٌ أعظم بكثير ما لم يُولَ اهتمامٌ مماثلٌ لنظرية الخلق. سألني أحد أعضاء اللجنة كيف يمكن للولاية أن تدعم تدريس نظرية علمية كالتطور، وهي نظريةٌ تُقوِّض المعتقدات الدينية بهذا الشكل. فأجبتُ بأنه كما أنه من الخطأ أن يُولي أولئك الملتزمون عاطفيًا بالإلحاد اهتمامًا أكبر من اللازم لنظرية التطور في تدريس علم الأحياء، فإنه من غير المتوافق مع التعديل الأول للدستور الأمريكي أن يُقلِّلوا من شأن التطور كوسيلة لحماية المعتقدات الدينية. ليس من شأن المدارس العامة ببساطة أن تُعنى بالآثار الدينية للنظريات العلمية. لم يُرضِ جوابي السيناتور لأنه كان يعلم، كما أعلم، أثرَ تدريس مقررٍ في علم الأحياء يُولي اهتمامًا مناسبًا لنظرية التطور. وبينما كنتُ أغادر قاعة اللجنة، تمتم قائلًا: "الله ما زال في السماء على أي حال". ربما كان محقًا، لكننا انتصرنا في هذه المعركة؛ فالكتب المدرسية في تكساس للمرحلة الثانوية لا يُسمح لها فقط، بل يُشترط عليها الآن تدريس نظرية التطور الحديثة، دون أي نقاشٍ حول نظرية الخلق. لكن هناك العديد من الأماكن (وخاصة اليوم في الدول الإسلامية) حيث لم يُحسم هذا الصراع بعد، ولا يوجد ما يضمن استمرار النصر.
كثيراً ما نسمع أنه لا يوجد تعارض بين العلم والدين. فعلى سبيل المثال، في مراجعة لكتاب جونسون، يُشير ستيفن غولد إلى أن العلم والدين لا يتعارضان، لأن "العلم يُعنى بالواقع، بينما يُعنى الدين بالأخلاق الإنسانية". أميل إلى الاتفاق مع غولد في معظم الأمور، لكنني أعتقد أنه يُبالغ هنا؛ فمعنى الدين يُحدد بما يؤمن به المتدينون فعلاً، وستُفاجأ الغالبية العظمى من المتدينين في العالم عندما يعلمون أن الدين لا علاقة له بالواقع.
لكن رأي غولد منتشر اليوم بين العلماء والليبراليين الدينيين. ويبدو هذا وكأنه تراجعٌ هام للدين عن المواقف التي كان يشغلها سابقاً. ففي الماضي، كانت الطبيعة تبدو غامضة دون وجود حورية في كل جدول وحورية في كل شجرة. وحتى في أواخر القرن التاسع عشر، كان يُنظر إلى تصميم النباتات والحيوانات على أنه دليلٌ مرئي على وجود خالق. لا تزال هناك أشياء لا حصر لها في الطبيعة لا نستطيع تفسيرها، لكننا نظن أننا نعرف المبادئ التي تحكم طريقة عملها. اليوم، لكشف الغموض الحقيقي، علينا أن نلجأ إلى علم الكونيات وفيزياء الجسيمات الأولية. بالنسبة لمن لا يرون تعارضًا بين العلم والدين، فإن تراجع الدين عن المجال الذي يحتله العلم يكاد يكون تامًا.
انطلاقًا من هذه التجربة التاريخية، أظن أنه على الرغم من أننا سنجد جمالًا في قوانين الطبيعة النهائية، فلن نجد مكانة خاصة للحياة أو الذكاء. وبالأحرى، لن نجد معايير للقيمة أو الأخلاق. وبالتالي، لن نجد أي إشارة إلى إله يهتم بمثل هذه الأمور. قد نجد هذه الأشياء في أماكن أخرى، لكن ليس في قوانين الطبيعة.
عليّ أن أعترف أن الطبيعة تبدو أحيانًا أجمل مما ينبغي. خارج نافذة مكتبي المنزلي، توجد شجرة قيقب، يزورها باستمرار سرب من الطيور: طيور الزرقاء، وطيور الفيرو صفراء الحنجرة، وأجملها جميعًا، طائر الكاردينال الأحمر الذي يظهر بين الحين والآخر. مع أنني أفهم جيدًا كيف تطورت الريشات ذات الألوان الزاهية نتيجةً للتنافس على الشريك، إلا أنه من الصعب مقاومة فكرة أن كل هذا الجمال قد وُضع بطريقة ما لمصلحتنا. لكن إله الطيور والأشجار سيكون هو نفسه إله التشوهات الخلقية والسرطان.
لطالما انشغل المتدينون لآلاف السنين بمسألة التبرير الإلهي، وهي معضلة وجود المعاناة في عالم يُفترض أن يحكمه إلهٌ صالح. وقد وجدوا حلولًا بارعةً في ضوء خطط إلهية مختلفة. لن أحاول مناقشة هذه الحلول، فضلًا عن إضافة حلٍّ آخر من عندي. إن ذكرى المحرقة تجعلني غير متعاطف مع محاولات تبرير طرق الله للبشر. إذا كان هناك إلهٌ لديه خطط خاصة للبشر، فقد بذل جهدًا كبيرًا لإخفاء اهتمامه بنا. أرى أنه من قلة الأدب، إن لم يكن من الإلحاد، إزعاج إلهٍ كهذا بدعائنا.
لا يتفق جميع العلماء مع نظرتي التشاؤمية للقوانين النهائية. لا أعرف أحدًا يُصرّح صراحةً بوجود دليل علمي على وجود إله، لكنّ العديد من العلماء يُجادلون لصالح مكانة خاصة للحياة الذكية في الطبيعة. بالطبع، يعلم الجميع أنّه من الناحية العملية، يجب دراسة علم الأحياء وعلم النفس وفقًا لأسسهما الخاصة، لا وفقًا لفيزياء الجسيمات الأولية، لكنّ هذا لا يُشير إلى أيّ مكانة خاصة للحياة أو الذكاء؛ وينطبق الأمر نفسه على الكيمياء وديناميكا الموائع. من ناحية أخرى، إذا وجدنا دورًا خاصًا للحياة الذكية في القوانين النهائية عند نقطة التقاء مسارات التفسير، فقد نستنتج أنّ الخالق الذي وضع هذه القوانين كان مهتمًا بنا بشكل خاص.
وقد أُعجب جون ويلر بحقيقة أنّه وفقًا لتفسير كوبنهاغن القياسي لميكانيكا الكم، لا يمكن القول بأن النظام الفيزيائي يمتلك قيمًا محددة لكميات مثل الموقع أو الطاقة أو الزخم إلا بعد قياس هذه الكميات بواسطة جهاز رصد. ويرى ويلر أن وجود نوع من الحياة الذكية ضروري لإضفاء معنى على ميكانيكا الكم. وقد ذهب ويلر مؤخرًا إلى أبعد من ذلك، مقترحًا أن الحياة الذكية لا يجب أن تظهر فحسب، بل يجب أن تنتشر في كل جزء من الكون حتى يتسنى رصد كل معلومة عن الحالة الفيزيائية للكون في نهاية المطاف. ويبدو لي أن استنتاجات ويلر تُقدم مثالًا جيدًا على مخاطر الأخذ على محمل الجد بمبدأ الوضعية، الذي ينص على أن العلم يجب أن يهتم فقط بالأشياء القابلة للرصد. ويفضل فيزيائيون آخرون، بمن فيهم أنا، طريقة أخرى واقعية للنظر إلى ميكانيكا الكم، من حيث دالة موجية يمكنها وصف المختبرات والمراقبين، بالإضافة إلى الذرات والجزيئات، وتخضع لقوانين لا تعتمد جوهريًا على وجود مراقبين من عدمه.
يُولي علماء الكون اهتمامًا كبيرًا لحقيقة أن بعض الثوابت الأساسية تتخذ قيمًا تبدو ملائمة بشكل لافت للنظر لظهور حياة ذكية في الكون. ولا يزال من غير الواضح ما إذا كان لهذه الملاحظة أساس من الصحة، ولكن حتى لو كان لها أساس، فإن ذلك لا يعني بالضرورة وجود غاية إلهية. ففي العديد من النظريات الكونية الحديثة، تتغير ما يُسمى بثوابت الطبيعة (مثل كتل الجسيمات الأولية) من مكان لآخر، أو من وقت لآخر، أو حتى من حدٍّ لآخر في دالة الموجة الكونية. وإذا صحّ ذلك، فكما رأينا، سيتعين على أي عالم يدرس قوانين الطبيعة أن يعيش في جزء من الكون حيث تأخذ ثوابت الطبيعة قيمًا مواتية لتطور الحياة الذكية. وللتوضيح، لنفترض وجود كوكب يُسمى الأرض الأولية، مطابق لكوكبنا في كل شيء، باستثناء أن البشرية على هذا الكوكب طورت علم الفيزياء دون أن تعرف شيئًا عن علم الفلك. (على سبيل المثال، قد يتخيل المرء أن سطح الأرض البدائية مغطى بالغيوم بشكل دائم). وكما هو الحال على الأرض، سيجد الطلاب على الأرض البدائية جداول الثوابت الأساسية في نهاية كتب الفيزياء. ستسرد هذه الجداول سرعة الضوء، وكتلة الإلكترون، وما إلى ذلك، بالإضافة إلى ثابت أساسي آخر قيمته 1.99 سعر حراري من الطاقة في الدقيقة لكل سنتيمتر مربع، وهو يمثل الطاقة التي تصل إلى سطح الأرض البدائية من مصدر خارجي مجهول. على الأرض، يُطلق على هذا الثابت اسم الثابت الشمسي لأننا نعلم أن هذه الطاقة تأتي من الشمس، ولكن لا أحد على الأرض البدائية لديه أي وسيلة لمعرفة مصدر هذه الطاقة أو سبب أخذ هذا الثابت لهذه القيمة تحديدًا. قد يلاحظ أحد الفيزيائيين على الأرض البدائية أن القيمة المرصودة لهذا الثابت تتناسب بشكل ملحوظ مع ظهور الحياة. لو تلقت الأرض الأصلية كمية من الحرارة تزيد أو تقل بكثير عن 2 سعر حراري في الدقيقة لكل سنتيمتر مربع، لتحولت مياه المحيطات إلى بخار أو جليد، مما كان سيحرم الأرض الأصلية من الماء السائل أو أي بديل مناسب لتطور الحياة. قد يستنتج الفيزيائيون أن هذا الثابت البالغ 1.99 سعر حراري في الدقيقة لكل سنتيمتر مربع قد حدده الله بدقة لمصلحة الإنسان. بينما قد يجادل الفيزيائيون الأكثر تشككًا على الأرض الأصلية بأن هذه الثوابت ستُفسَّر في النهاية بقوانين الفيزياء النهائية، وأن كونها ذات قيم ملائمة للحياة مجرد مصادفة سعيدة. في الواقع، كلا الرأيين خاطئ. عندما يكتسب سكان الأرض البدائية معرفةً بعلم الفلك، يكتشفون أن كوكبهم يتلقى 1.99 سعر حراري في الدقيقة لكل سنتيمتر مربع، لأنه، مثل الأرض، يقع على بُعد حوالي 93 مليون ميل من شمس تُنتج 5.6 مليار سعر حراري في الدقيقة. لكنهم يلاحظون أيضًا وجود كواكب أخرى أقرب إلى شمسهم شديدة الحرارة بحيث لا تسمح بالحياة، وكواكب أخرى أبعد عنها شديدة البرودة، ولا شك أن هناك عددًا لا يُحصى من الكواكب الأخرى تدور حول نجوم أخرى، نسبة ضئيلة منها فقط صالحة للحياة. عندما يتعلم الفيزيائيون المتجادلون على الأرض البدائية شيئًا عن علم الفلك، يُدركون أخيرًا أن سبب عيشهم على كوكب يتلقى ما يقارب 2 سعر حراري في الدقيقة لكل سنتيمتر مربع هو ببساطة عدم وجود كوكب آخر يُمكنهم العيش فيه. قد نكون نحن في جزءنا من الكون مثل سكان الأرض البدائية قبل أن يتعلموا علم الفلك، لكن أجزاء أخرى من الكون، بدلًا من الكواكب الأخرى، محجوبة عن أنظارنا. بل أذهب إلى أبعد من ذلك. مع اكتشافنا المزيد والمزيد من المبادئ الفيزيائية الأساسية، يبدو أنها أصبحت أقل ارتباطًا بنا. على سبيل المثال، في أوائل عشرينيات القرن الماضي، كان يُعتقد أن الجسيمات الأولية الوحيدة هي الإلكترون والبروتون، واللذان كانا يُعتبران آنذاك المكونين اللذين نحن وعالمنا من خلالهما تتشكل بنية العالم. فعندما اكتُشفت جسيمات جديدة مثل النيوترون، ساد افتراض بديهي في البداية بأنها لا بد أن تكون مكونة من إلكترونات وبروتونات. أما اليوم، فقد تغيرت الأمور تماماً؛ إذ لم نعد واثقين تماماً مما نعنيه بكون الجسيم "أولياً" (أي جسيماً أساسياً لا يتجزأ)، لكننا تعلمنا درساً مهماً: وهو أن وجود الجسيمات في المادة العادية لا علاقة له بمدى كونها جسيمات أساسية في جوهرها. فمعظم الجسيمات -التي تظهر حقولها في "النموذج القياسي" الحديث للجسيمات والتفاعلات- تضمحل بسرعة فائقة تجعلها غائبة عن المادة العادية ولا تؤدي أي دور في حياة البشر. فالإلكترونات تشكل جزءاً جوهرياً من عالمنا اليومي، في حين أن جسيمات مثل "الميونات" و"التاونات" لا تكاد تؤثر في حياتنا إطلاقاً؛ ومع ذلك، فعند النظر إلى كيفية ظهورها في نظرياتنا، لا تبدو الإلكترونات أكثر "أساسية" بأي حال من الأحوال مقارنة بالميونات والتاونات. وبشكل أعم، لم يكتشف أحد قط أي رابط بين مدى أهمية شيء ما بالنسبة لنا وبين أهميته في قوانين الطبيعة.
وبالطبع، ليست الاكتشافات العلمية هي المصدر الذي يتوقع معظم الناس -في المقام الأول- أن يتعرفوا من خلاله على الله. لقد دافع "جون بولكينغهورن" ببراعة عن رؤية لاهوتية "توضع ضمن حيز من الخطاب الإنساني يجد فيه العلم أيضاً موطناً له"، بحيث تستند هذه الرؤية إلى تجارب دينية -كالوَحي- على غرار اعتماد العلم على التجربة والملاحظة. أما أولئك الذين يعتقدون أنهم مروا بتجارب دينية خاصة بهم، فعليهم أن يقيّموا بأنفسهم طبيعة تلك التجربة. غير أن الغالبية العظمى من أتباع الأديان حول العالم لا يعتمدون على تجارب دينية شخصية، بل على نصوص الوحي التي يُفترض أن آخرين قد اختبروها. قد يظن البعض أن هذا الأمر لا يختلف كثيراً عن اعتماد عالم الفيزياء النظرية على تجارب أجراها آخرون، لكن ثمة فرق جوهري للغاية؛ إذ تضافرت الرؤى والأفكار التي قدمها آلاف الفيزيائيين لتشكل فهماً مشتركاً ومُرضياً (وإن كان غير مكتمل) للواقع الفيزيائي. وفي المقابل، نجد أن الأقوال والآراء المتعلقة بالله -أو بأي أمر آخر- والمستمدة من الوحي الديني، تشير إلى اتجاهات متباينة جذرياً؛ فحتى بعد آلاف السنين من التحليل اللاهوتي، لم نقترب قيد أنملة من التوصل إلى فهم مشترك للدروس المستفادة من الوحي الديني. ثمة فرق آخر بين التجربة الدينية والتجربة العلمية؛ إذ يمكن لدروس التجربة الدينية أن تمنح شعوراً عميقاً بالرضا، وذلك على النقيض من النظرة الكونية المجردة والمحايدة (الخالية من الطابع الشخصي) التي نكتسبها من البحث العلمي. وعلى خلاف العلم، يمكن للتجربة الدينية أن تضفي معنىً على حياتنا، وتحدد لنا دوراً نؤديه في دراما كونية كبرى تدور حول الخطيئة والخلاص، كما أنها تَعِدُنا باستمرارٍ ما للحياة بعد الموت. ولهذه الأسباب تحديداً، تبدو لي دروس التجربة الدينية موسومة بوضوح بطابع "التفكير الرغائبي" (أي تصديق ما نودّ أن يكون حقيقياً).
في كتابي الصادر عام 1977 بعنوان "الدقائق الثلاث الأولى" (The First Three Minutes) بعد الانفجار العظيم البغ بانغ، تسرعتُ حين قلت: "كلما بدا الكون مفهوماً وقابلاً للفهم، بدا أكثر خلوّاً من الغاية". لم أكن أقصد أن العلم يُعلّمنا أن الكون بلا غاية، بل كنت أعني أن الكون في حد ذاته لا يوحي بوجود غاية. وسارعتُ حينها لأضيف أن هناك طرقاً يمكننا من خلالها اختراع غاية لحياتنا، بما في ذلك السعي لفهم الكون. لكن الضرر كان قد وقع بالفعل؛ إذ ظلت تلك العبارة تلاحقني منذ ذلك الحين. ومؤخراً، نشر كل من آلان لايتمان وروبرتا براور مقابلات مع سبعة وعشرين من علماء الكونيات والفيزياء، حيث سُئل معظمهم في ختام مقابلاتهم عن رأيهم في تلك العبارة. ومع وجود بعض التحفظات، وافقني الرأي عشرة منهم بينما عارضني ثلاثة عشر؛ غير أن ثلاثة من هؤلاء المعارضين رفضوا الفكرة لأنهم لم يجدوا سبباً يدعو المرء لتوقع وجود غاية للكون من الأساس. فقد تساءلت عالمة الفلك في جامعة هارفارد، مارغريت غيلر، قائلة: " لماذا ينبغي أن تكون له غاية؟ وأي غاية؟ إنه مجرد نظام فيزيائي، فأين الغاية في ذلك؟ لطالما أثارت تلك العبارة حيرتي". وعلق عالم الفيزياء الفلكية في جامعة برينستون، جيم بيبلز، قائلاً: "أنا مستعد للإيمان بأننا مجرد حطام وبقايا تائهة" (كما خمّن بيبلز أنني ربما كنت أمرّ بيوم سيء حين قلت ذلك). ووافقني الرأي عالم فيزياء فلكية آخر من برينستون، وهو إدوين تيرنر، لكنه ظن أنني قصدت بتلك العبارة إثارة حفيظة القارئ. أما الرد المفضل لدي فكان من زميلي في جامعة تكساس، عالم الفلك جيرارد دي فوكولور، الذي قال إنه يرى في عبارتي تلك تعبيراً عن "الحنين إلى الماضي" (نوستالجيا). لقد كان الأمر كذلك بالفعل: حنيناً إلى عالم كانت فيه السماوات تُعلن مجد الله.
قبل نحو قرن ونصف من الزمان، وجد ماثيو أرنولد في انحسار مياه المحيط استعارةً لتراجع الإيمان الديني، وسمع في صوت المياه "نبرةً من الحزن". سيكون أمراً رائعاً أن نجد في قوانين الطبيعة مخططاً وضعه خالقٌ يعنى بالكون، ويكون للبشر فيه دورٌ متميز؛ ويملؤني الحزنُ حين يساورني الشك في إمكانية حدوث ذلك. ثمة بعض زملائي العلماء ممن يقولون إن تأمّل الطبيعة يمنحهم كل الرضا الروحي الذي كان الآخرون يجدونه تقليدياً في الإيمان بإله مهتم. قد يشعر بعضهم بذلك فعلاً. أما أنا فلا. ولا أرى جدوى من ربط قوانين الطبيعة، كما فعل أينشتاين، بإله بعيد ومنزّه عن الاهتمام. فكلما صقلنا فهمنا لله لجعل هذا المفهوم معقولاً، بدا الأمر بلا جدوى.
ربما أكون من بين علماء اليوم من هو غير نمطي في اهتمامي بمثل هذه الأمور. في المناسبات النادرة التي تتطرق فيها أحاديث الغداء أو الشاي إلى مسائل الدين، يكون رد فعل معظم زملائي الفيزيائيين هو استغراب خفيف وسخرية من أن هناك من لا يزال يأخذ كل هذا على محمل الجد. يحافظ العديد من الفيزيائيين على انتماء اسمي لدين آبائهم، كشكل من أشكال الهوية العرقية وللاستخدام في حفلات الزفاف والجنازات، لكن قليل منهم يبدو أنه يولي أي اهتمام لعقيدة دينه الاسمي. أعرف اثنين من علماء النسبية العامة من الكاثوليك المتدينين؛ وعدة فيزيائيين نظريين من اليهود الملتزمين؛ فيزيائي تجريبي مسيحي متدين، وفيزيائي نظري مسلم ملتزم، وفيزيائي رياضيات رُسِّم قسيسًا في كنيسة إنجلترا. لا شك أن هناك فيزيائيين آخرين متدينين بشدة لا أعرفهم أو يكتمون آراءهم. لكن، بحسب ما أستطيع استنتاجه من ملاحظاتي، فإن معظم الفيزيائيين اليوم ليسوا مهتمين بالدين بما يكفي حتى يُصنَّفوا ملحدين فعليين.
يُعتبر الليبراليون الدينيون، من وجهة نظر معينة، أبعد روحًا عن العلماء من الأصوليين والمحافظين الدينيين الآخرين. على الأقل، يُصرِّح المحافظون، كالعلماء، بأنهم يؤمنون بما يؤمنون به لأنه صحيح، لا لأنه يُشعرهم بالرضا أو السعادة. يبدو أن العديد من الليبراليين الدينيين اليوم يعتقدون أن بإمكان الناس الإيمان بأشياء مختلفة ومتناقضة دون أن يكون أي منها خاطئًا، طالما أن معتقداتهم "تُناسبهم". هذا يؤمن بالتناسخ، وذاك بالجنة والنار؛ يؤمن ثلثهم بفناء الروح عند الموت، ولكن لا يُمكن القول بأن أحدًا على خطأ طالما أن الجميع يحصلون على نشوة روحية مُرضية مما يؤمنون به. وباستعارة عبارة من سوزان سونتاغ، نحن مُحاطون بـ"تدينٍ بلا مضمون". يُذكرني هذا كله بقصة تُروى عن تجربة برتراند راسل، عندما سُجن عام 1918 لمعارضته الحرب. وكعادة السجن، سأله أحد الحراس عن دينه، فأجاب راسل بأنه لا أدري. بدا الحارس مُتحيرًا للحظة، ثم أشرق وجهه، مُلاحظًا: "أظن أن الأمر على ما يُرام. جميعنا نعبد الإله نفسه، أليس كذلك؟"
سُئل فولفغانغ باولي ذات مرة عما إذا كان يعتقد أن ورقة بحثية في الفيزياء، سيئة التصميم بشكل خاص، خاطئة. فأجاب بأن مثل هذا الوصف سيكون مُجاملة مُفرطة - فالورقة لم تكن خاطئة أصلًا. أعتقد أن المحافظين الدينيين مخطئون في معتقداتهم، لكنهم على الأقل لم ينسوا المعنى الحقيقي للإيمان. أما الليبراليون الدينيون، فيبدو لي أنهم على صواب. كثيراً ما نسمع أن اللاهوت ليس هو المهم في الدين، بل المهم هو كيف يساعدنا على العيش. من الغريب حقاً أن وجود الله وطبيعته، والنعمة والخطيئة، والجنة والنار، لا تُعتبر أموراً مهمة! أظن أن الناس لا يجدون أهمية في لاهوت دينهم المزعوم لأنهم لا يستطيعون الاعتراف بأنهم لا يؤمنون به. لكن عبر التاريخ، وفي أجزاء كثيرة من العالم اليوم، آمن الناس بلاهوتٍ ما، وكان ذلك بالغ الأهمية بالنسبة لهم. قد ينفر المرء من الغموض الفكري لليبرالية الدينية، لكن الضرر يكمن في الدين العقائدي المحافظ. بالطبع، قدم الدين العقائدي أيضاً إسهامات أخلاقية وفنية عظيمة. ليس هذا المقام مناسبًا لمناقشة كيفية تحقيق التوازن بين إسهامات الدين من جهة، والتاريخ الطويل القاسي للحروب الصليبية والجهاد ومحاكم التفتيش والمذابح من جهة أخرى. لكنني أودّ التأكيد على أنه في سبيل تحقيق هذا التوازن، ليس من الآمن افتراض أن الاضطهاد الديني والحروب المقدسة تحريف للدين الحق. إن افتراض ذلك يبدو لي عرضًا لموقف شائع تجاه الدين، يتسم باحترام عميق مقرون بانعدام الاهتمام الشديد. تُعلّم العديد من الديانات العالمية الكبرى أن الله يفرض إيمانًا معينًا وشكلًا محددًا من العبادة. لا عجب إذن أن بعض من يأخذون هذه التعاليم على محمل الجدّ يعتبرون هذه الأوامر الإلهية أهم بكثير من أي فضائل دنيوية كالتسامح والرحمة والعقل. في أنحاء آسيا وأفريقيا، تتزايد قوة قوى الحماس الديني، ولم يعد العقل والتسامح بمنأى عنهما حتى في الدول العلمانية الغربية. وقد ذكر المؤرخ هيو تريفور روبر أن انتشار روح العلم في القرنين السابع عشر والثامن عشر كان له دور في ذلك. القرن الثامن عشر، وهي الفترة التي وضعت حداً أخيراً لإحراق الساحرات في أوروبا. قد نحتاج مجدداً إلى الاعتماد على تأثير العلم للحفاظ على عالمٍ عاقل ومتزن. فليس اليقين في المعرفة العلمية هو ما يؤهل العلم لهذا الدور، بل طبيعته القائمة على عدم اليقين. فإذا كنا نرى العلماء يغيرون آراءهم مراراً وتكراراً بشأن مسائل يمكن دراستها مباشرةً عبر التجارب المختبرية، فكيف يمكن للمرء أن يأخذ على محمل الجد ادعاءات التقاليد الدينية أو النصوص المقدسة بامتلاك معرفة يقينية حول أمور تتجاوز نطاق التجربة البشرية؟ بالطبع، ساهم العلم بدوره في مآسي العالم، ولكن ذلك كان يتم عموماً من خلال تزويدنا بوسائل القتل المتبادل، لا بمنحنا الدافع لذلك. وحينما استُخدمت سلطة العلم لتبرير فظائع ما، فإن الأمر كان يتعلق في الواقع بتشويهات للعلم، مثل العنصرية النازية ومبدأ "تحسين النسل" (اليوجينيا). وكما قال كارل بوبر: "من الواضح تماماً أن اللاعقلانية -وليس العقلانية- هي المسؤولة عن كل أشكال العداء والعدوان القومي، سواء قبل الحروب الصليبية أو بعدها؛ إذ لا أعرف حرباً شُنّت لهدف علمي أو كانت مستوحاة من علماء". للأسف، لا أعتقد أنه من الممكن الدفاع عن أساليب التفكير العلمي باستخدام الحجج العقلانية وحدها. فقد أدرك ديفيد هيوم منذ زمن بعيد أننا حين نستند إلى خبراتنا السابقة مع العلم الناجح، فإننا نفترض مسبقاً صحة نمط التفكير ذاته الذي نحاول إثبات مشروعيته. وبالطريقة نفسها، يمكن دحض أي حجج منطقية بمجرد رفض التفكير بمنطقية. لذا، لا يمكننا ببساطة تجاهل السؤال التالي: إذا لم نجد الراحة الروحية التي ننشدها في قوانين الطبيعة، فلماذا لا نبحث عنها في مكان آخر -سواء في سلطة روحية من نوع ما، أو في قفزة إيمانية مستقلة؟ إن قرار الإيمان أو عدمه ليس بأيدينا تماماً. قد أكون أكثر سعادة وأتمتع بأخلاق أفضل لو اعتقدت أنني أنحدر من سلالة أباطرة الصين، لكن لا يمكن لأي قوة إرادة من جانبي أن تجعلني أصدق ذلك، تماماً كما لا يمكنني إجبار قلبي على التوقف عن النبض بمجرد الرغبة في ذلك. ومع ذلك، يبدو أن الكثيرين قادرون على ممارسة بعض السيطرة على معتقداتهم، ويختارون الإيمان بما يعتقدون أنه يجعلهم أشخاصاً صالحين أو سعداء. يَرِدُ أكثرُ الأوصافِ إثارةً للاهتمام -في رأيي- حولَ كيفيةِ عملِ هذه الآليةِ للسيطرةِ في روايةِ جورج أورويل "1984". ففيها يكتبُ البطلُ "وينستون سميث" في مذكراتِه أن "الحريةَ هي حريةُ القولِ بأنَّ اثنين زائدَ اثنين يساوي أربعة". ويعتبرُ المحقِّقُ "أوبراين" هذا القولَ تحدياً له، فيعزمُ على إجبارِ "سميث" على تغييرِ رأيِه. وتحت وطأةِ التعذيب، يبدي "سميث" استعداداً تاماً للقولِ بأنَّ اثنين زائدَ اثنين يساوي خمسة، لكنَّ هذا ليس ما يسعى إليه "أوبراين". وفي النهاية، يصبحُ الألمُ لا يُطاقُ لدرجةٍ تدفعُ "سميث" -هرباً منه- إلى إقناعِ نفسِه للحظةٍ بأنَّ اثنين زائدَ اثنين يساوي خمسة؛ فيشعرُ "أوبراين" بالرضا في تلك اللحظةِ ويتوقفُ التعذيب. وبطريقةٍ مشابهةٍ تماماً، يدفعُنا الألمُ الناجمُ عن مواجهةِ حقيقةِ موتنا وموتِ أحبائنا إلى تبنّي معتقداتٍ تُخفِّفُ من وطأةِ ذلك الألم. وإذا كان بوسعِنا تعديلُ معتقداتِنا بهذه الطريقة، فلماذا لا نفعلُ ذلك؟ لا أرى أيَّ سببٍ علميٍ أو منطقيٍ يمنعُنا من التماسِ العزاءِ عبرَ تعديلِ معتقداتِنا؛ فالسببُ الوحيدُ هو سببٌ أخلاقيٌ يتعلّقُ بمبدأِ النزاهةِ والشرف. فما رأيُنا في شخصٍ نجحَ في إقناعِ نفسِه بأنه سيفوزُ حتماً في اليانصيبِ لمجردِ أنه بحاجةٍ ماسّةٍ إلى المال؟ قد يحسدُه البعضُ على تلك الآمالِ العظيمةِ العابرة، لكنَّ كثيرين غيرَهم سيرون أنه أخفقَ في أداءِ دورِه المنوطِ به كإنسانٍ بالغٍ وعاقلٍ، والمتمثّلِ في النظرِ إلى الأمورِ على حقيقتِها. وكما تعلّمَ كلٌ منا -أثناءَ نشأتِه- مقاومةَ إغراءِ "التفكيرِ الرغائبي" (أي تصديقِ ما نتمناه) فيما يخصُّ أموراً عاديةً كاليانصيب، فقد كان لزاماً على جنسِنا البشري -في مسيرةِ نضجِه- أن يتعلّمَ أننا لا نلعبُ دورَ البطولةِ في أيِّ نوعٍ من الدراما الكونيةِ الكبرى. ومع ذلك، لا أعتقدُ ولو للحظةٍ أنَّ العلمَ سيُقدِّمُ يوماً ما أشكالَ العزاءِ التي قدّمها الدينُ في مواجهةِ الموت. ولعلَّ أبلغَ تعبيرٍ عن هذا التحدي الوجودي -في حدودِ معرفتي- هو ما وردَ في كتابِ "التاريخ الكنسي للشعب الإنجليزي" (The Ecclesiastical History of the English People) الذي ألّفه الراهبُ "بيد" (Bede) -المعروفُ بلقب "المُبجّل"- في فترةٍ ما حول عام 700 ميلادي. يروي "بيد" كيف عقدَ الملكُ "إدوين" ملكُ "نورثمبريا" مجلساً في عام 627 لاتخاذ قرار بشأن الدين الذي سيُعتمد في مملكته، فيلقي الخطاب التالي أمام أحد كبار رجالات الملك: "يا جلالة الملك، حين نقارن حياة الإنسان الحالية على الأرض بذلك الزمن الذي لا نعلم عنه شيئاً، فإنها تبدو لي أشبه بطيران عصفورٍ خاطفٍ عبر قاعة الولائم حيث تجلس لتناول طعامك في يوم شتوي بصحبة نبلائك ومستشاريك. ففي الداخل، تشتعل نارٌ تبعث الدفء في أرجاء القاعة، بينما تعصف في الخارج عواصف الشتاء، سواء كانت مطراً أو ثلجاً. يدخل هذا العصفور القاعة مسرعاً من أحد أبوابها ويخرج من بابٍ آخر؛ وطوال وجوده في الداخل، يكون بمنأى عن عواصف الشتاء، لكنه -بعد لحظاتٍ وجيزة من الدفء والراحة- يختفي عن الأنظار عائداً إلى ذلك العالم الشتوي الذي أتى منه. وهكذا يظهر الإنسان على الأرض لفترة قصيرة؛ أما بخصوص ما سبق هذه الحياة أو ما سيعقبها " فالنتيجة هي أننا لا نعرف شيئاً.
ثمة إغراء يصعب مقاومته تقريباً للاعتقاد -على غرار "بيد" و"إدوين"- بأنه لا بد من وجود شيء ما ينتظرنا خارج قاعة الولائم. إن شرف مقاومة هذا الإغراء لا يعدو كونه بديلاً ضئيلاً عن عزاءات الدين، لكنه ينطوي -مع ذلك- على قدر من الرضا الذاتي. ينبغي أن يكون واضحاً أنني أتحدث عن هذه الأمور بلسان نفسي فقط، وأنني في هذا الفصل أتخلى عن أي ادعاء بامتلاك خبرة متخصصة.