من هم مؤلفوا القرآن ؟

لا يزال من الصعب تفسير سبب الإشارة إلى المسيح في القرآن . فمن المثير للدهشة أن أمه مريم تُذكر فيه بصفتها "أخت هارون"، وقد ورد ذكرها باسمها الصحيح إحدى عشرة مرة، بالإضافة إلى ذكرها أربعًا وثلاثين مرة بصفتها "أم عيسى"، بينما في العهد الجديد، لم تظهر إلا أربعًا وعشرين مرة. في الواقع، يبدو أن عبارة "أخت هارون" صيغة مُستعارة من سفر الخروج: "فأخذت مريم أخت هارون دفًا بيدها" (خروج 15: 20).
فَأَخَذَتْ مَرْيَمُ النَّبِيَّةُ أُخْتُ هَارُونَ الدُّفَّ بِيَدِهَا، وَخَرَجَتْ جَمِيعُ النِّسَاءِ وَرَاءَهَا بِدُفُوفٍ وَرَقْصٍ.

خلافًا للتوقعات، لم تُذكر مكة في القرآن. ورغم ظهور الأحرف MHMD أربع مرات في النص، فمن المرجح أنها تمثل لقبًا تشريفيًا لا اسمًا علمًا. وهكذا، فإن محمدًا - الشخصية المحورية في الإسلام ما بعد القرآن - غائب تمامًا عن النص كشخصية تاريخية محددة.

في غياب تاريخ دقيق لتأليف القرآن وعلامات تاريخية واضحة، درس الباحثون السياق الجغرافي المذكور فيه. ويُشير التراث إلى أن الإسلام ظهر في الحجاز، حول مكة، في قلب شبه الجزيرة العربية - وهي منطقة بعيدة عن طرق التجارة الرئيسية التي تربط اليمن بدمشق. كانت هذه المنطقة خارج سيطرة الحضارات القديمة العظيمة - مصر، وآشور، وبابل، وفارس، واليونان، وروما - ولم يترك سكانها القليلون أي تراث أدبي يُذكر.

لكن، ولدهشة العلماء، لا تشبه أوصاف القرآن للمناظر الطبيعية والمناخ تلك الخاصة بصحراء قاحلة غير مضيافة. فبدلاً من تصوير الحجاز جافًا وصخريًا، يصور القرآن بيئة خصبة، تتخللها الأنهار وتكسوها حقول القمح الخضراء وأشجار النخيل والزيتون والعنب والتين والرمان. وفي الخلفية، يذكر النص سفنًا تبحر في بحر هائج، وصيادين، وأنواعًا مختلفة من الأسماك - وهي حيوانات غير مألوفة لسكان الصحراء. حتى أن العالم البخاري يروي دهشة سجين عندما رأى عنبًا في مكة، رغم أنه لم يكن في موسمه. ومن اللافت للنظر أن القرآن لا يحتوي على أوصاف صريحة للمناظر الطبيعية الصحراوية: فلا ذكر للكثبان الرملية، أو الجفاف الحارق، أو العزلة القاحلة.

الشفوية والكتابة والتناقل
شغلت مسألة الشفوية مقابل الكتابة محرري القرآن، كما شغلت مؤلفي التراث الشفوي اليهودي. في البداية، أبدى هؤلاء معارضتهم للكتابة، محذرين:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَٰذَا مِنْ عِندِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا ۖ فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا يَكْسِبُونَ
(سورة البقرة، 2:79).

يُشير التراث الإسلامي إلى أن القرآن والأحاديث النبوية كانت تُنقل شفهيًا فقط حتى القرن العاشر الميلادي، بفضل الحافظين المحترفين الذين كان يُعتقد أنهم حفظوا نصًا غير مكتوب بأمانة. إلا أنه مع اتساع رقعة الفتوحات الإسلامية، انتاب السلطات الدينية والسياسية قلقٌ بالغٌ حيال احتمال مقتل هؤلاء الحافظين في ساحات المعارك، فقررت تدوين النصوص. وقد أكد محمد البخاري (810-870) على استحالة حفظ أكثر من 200 ألف حديث دون تدوينها.

قبل ذلك بكثير، كان النبي إرميا من عناثوث قد أعرب بالفعل عن عدم ثقته في الكتابة، معتبراً إياها مضللة محتملة:
""كَيْفَ تَقُولُونَ: نَحْنُ حُكَمَاءُ وَشَرِيعَةُ الرَّبِّ مَعَنَا؟ حَقًّا إِنَّهُ إِلَى الْكَذِبِ حَوَّلَهَا قَلَمُ الْكَتَبَةِ الْكَاذِبُ." (إرميا 8:8).

حتى اليوم، لا يزال بعض علماء الأدب الحاخامي يزعمون أن أجيالاً من "الحافظين" المدربين كُلِّفوا بحفظ أجزاء من المشناه والمناقشات الفقهية لنقلها شفوياً، حتى تدوين التلمود في القرن العاشر. ويهدف اهتمام الباحثين المعاصرين بنظرية الحافظين إلى تفسير هذه المفارقة الظاهرية: النقل الشفوي الدقيق لنصوص معقدة عبر أجيال عديدة.

القرآن نصٌ كُتِبَ باللغة العربية القديمة، وقراءته أصعب من قراءة التوراة العبرية أو العهد الجديد. فهو لا يحتوي على علامات تشكيل للحركات الطويلة، ولا مؤشرات تميز بين خمسة أحرف ساكنة تشترك في نفس الخط. ولذلك، يتطلب تفسيره اللجوء إلى مناهج لغوية معقدة.

يجمع هذا النص بين أنواع أدبية متنوعة: مدائح لله، وأدعية، وقصائد، ونثر مُقَفّى، وحكم ونصائح في الأخلاق، بالإضافة إلى أحكام شرعية ووصايا دينية. تظهر الشخصيات التوراتية بشكل متقطع، دون سياق سردي مفصل، كما لو كان المستمع على دراية مسبقة بالقصص من خلال التناقل الشفهي. ولذلك، لا يُسهب القرآن في عرض هذه الشخصيات، مما يوحي بمعرفة ضمنية مسبقة بتاريخها.

البنية الأدبية وتكوين القرآن
يتميز القرآن بتعدد التناقضات البنيوية، وكثرة التكرار، وفوق كل ذلك، عبارات غالبًا ما تكون منفصلة عن سياقها المباشر. تشير هذه العناصر بوضوح إلى أن النص لا يُنسب إلى مؤلف واحد، بل مرّ بمراحل متعددة من الكتابة والمراجعة، تحت تأثير محررين متعاقبين، على مدى فترة طويلة.

في مطلع الألفية الثانية، شهدت الدراسات القرآنية والإسلامية تحولاً حاسماً. فعند مقارنة النص القرآني بدين الإسلام نفسه، يتبين وجود تباين عميق بين هذين المجالين. وتكتسب المناقشات بين الباحثين المحافظين والنقديين أهمية خاصة، لا سيما مع وجود آلاف النقوش العربية المنحوتة على الحجر -المكتشفة في أنحاء غرب آسيا وشمال الجزيرة العربية- والتي لا تزال غير مفككة إلى حد كبير. ومع ذلك، تتراجع المناهج المحافظة تدريجياً لصالح باحثين أكثر ابتكاراً يطبقون أساليب التحليل النقدي، الشائعة في الدراسات التوراتية، على النص القرآني.

بحلول نهاية القرن العشرين، أدى تطبيق المنهجيات العلمية على دراسة القرآن الكريم إلى تغيير جذري في العديد من الافتراضات الراسخة حول أصول الإسلام ومراحل تكوينه. وقد أثارت البحوث اللغوية والأثرية تساؤلات جديدة حول السياق الجغرافي لهذا الدين الناشئ. فلم يعد من الممكن افتراض أن مهد الإسلام كان بالضرورة شبه الجزيرة العربية، بل مكاناً في غرب آسيا، وتحديداً في سوريا وأرض إسرائيل.

ونتيجة لذلك، أصبح حتى وجود مدينة مكة المكرمة تاريخياً في زمن تأليف القرآن موضع شك لدى الباحثين. فقد أشار باحثون مثل جون وانسبرو، وكريستوف لوكسنبرغ، وغونتر لولينغ، بالإضافة إلى باتريشيا كرون ومايكل كوك،
John Wansbrough, Christoph Luxenberg, Günter Lüling, as well as Patricia Crone and Michael
Cook,
إلى أن نسخة أولية من القرآن ربما تكون قد أُلفت ككتاب صلاة من قِبل جماعة مسيحية آرامية سريانية، في معارضة للعقيدة المسيحية السائدة التي أُقرت في مجمع نيقية (325) ومجمع القسطنطينية (553).

القرآن والتقاليد الإسلامية: تباين
يختلف النص القرآني اختلافًا جذريًا عن التقاليد الإسلامية، التي لم تُدوّن إلا في القرن التاسع الميلادي، أي بعد أكثر من قرنين. علاوة على ذلك، ثمة فجوة جغرافية كبيرة بين الحجاز، في قلب شبه الجزيرة العربية، وشمال بلاد فارس، التي برز منها كبار علماء الدين الذين صاغوا العقيدة الإسلامية. وينطبق هذا بشكل خاص على الروايات الشفوية المُجمّعة في الحديث والسيرة النبوية. من منظور تاريخي، يجب بالتالي فصل هاتين المجموعتين من النصوص، وتحليل النص القرآني بمعزل عن التقاليد اللاحقة. على الباحثين أن يتجاهلوا الروايات الشائعة، وأن يتبنوا قراءة تاريخية متعمقة للنص. وتزداد هذه المهمة صعوبةً بسبب انغماسنا العميق في الروايات التقليدية التي تُشكّل فهمنا. ومن الصعب أيضًا عدم إسقاط عناصر من التقاليد الشفوية اللاحقة على نص توراتي يعود إلى القرن الثامن قبل الميلاد. من ينجح في التمييز بين هذين الأمرين قد يكشف عن حقيقة تختلف جذرياً عن تلك التي تنقلها التقاليد

من السمات اللافتة للنظر في القرآن أنه لا يقدم المعلومات التي يتوقع المرء أن تكون أولوية:
سيرة محمد. فنحن لا نعرف شيئًا عن أصوله - هوية والديه، ومكان وتاريخ ميلاده، وما إذا كان له إخوة أو أخوات، أو أسماء أصحابه أو أتباعه. ولم تُنسب إليه أي معجزات: فهو لم يشفِ المرضى ولم يحيِ الموتى. ولم يُلقِ خطابًا تأسيسيًا، ولا كلمات حكمة أو توجيهات أخلاقية - وكلها متوفرة بكثرة في الأناجيل - أو في أسفار التوراة الأربعة التي تروي حياة موسى. وهكذا، يبدو غياب الشخصية المحورية في الإسلام غريبًا عن القرآن. فكيف يُمكن تفسير هذا اللغز؟

من اللافت للنظر أن القرآن يُولي أهمية مركزية لشخصية مختلفة تمامًا: المسيح ابن مريم. ومن المثير للدهشة أن المسيح -ومريم أكثر من ذلك- من بين الشخصيات الرئيسية في القرآن، إلى جانب إبراهيم وموسى. وعلى عكس الأناجيل، حيث قد تُثير شخصية المسيح جدلًا ونقاشًا، يُقدّم القرآن صورة إيجابية تمامًا عنه. فماذا نستنتج من ذلك؟

يذكر النص القرآني نحو اثنين وثلاثين شخصية توراتية، يُشار إليهم جميعًا بشكل عام بـ"الأنبياء". إلا أن الأنبياء التاريخيين - أولئك المذكورين في كتب الأنبياء في التوراة العبرية - غائبون عن النص، ويبدو أن هذا الإغفال مقصود. فمن المرجح أن مؤلفي القرآن لم يكونوا مطلعين على جميع المخطوطات التوراتية، ولا سيما كتب الأنبياء والروايات التاريخية المتعلقة بملوك إسرائيل ويهوذا. ومثل حكماء التلمود، الذين كانوا كثيرًا ما يستشهدون من الذاكرة، يبدو أن معرفتهم بالشخصيات التوراتية قد استُمدت في المقام الأول من القصص المتناقلة شفويًا.

الشخصيات التوراتية ودلالاتها في القرآن
من بين الأسماء المذكورة في القرآن، يصعب تحديد ستة أسماء فقط في التوراة أو العهد الجديد. أما بقية الأسماء، وعددها حوالي ستة وعشرين، فتعود أصولها في المقام الأول إلى أسفار موسى الخمسة. الشخصيتان الأكثر ذكراً هما المسيح (المذكور في القرآن) وموسى، حيث ذُكر كل منهما حوالي 130 مرة. يليهما: إبراهيم (69 مرة)، ونوح (43 مرة، بما في ذلك سورة تحمل اسمه)، ثم آدم ولوط (25 مرة لكل منهما)، وهارون (20 مرة)، وإسحاق وسليمان (17 مرة)، وداود ويعقوب (16 مرة)، وإسماعيل (12 مرة)، ويونس وأيوب (4 مرات)، وإيليا (مرتين)، وأليشع وشاول (مرة واحدة لكل منهما). أما يوسف، فقد ذُكر مرتين خارج سورة 12 المخصصة له.

وتأتي شخصيات أخرى من العهد الجديد، مثل يوحنا المعمدان (يحيى) ووالده زكريا. كما يتضمن القرآن شعيب (الذي يُنسب غالبًا إلى يثرون)، وإدريس (ربما أخنوخ)، وهود ، وصالح، والخضر ، وذو الكفل (حزقيال؟)، بالإضافة إلى شخصيتي لقمان وذو القرنين (اللذين يُنسبان غالبًا إلى الإسكندر الأكبر).

في عهد الدولة العباسية، التي كانت بغداد مركزها، بُذلت عدة محاولات لتنظيم سور القرآن وفقًا لترتيب موضوعي أو زمني، لكنها باءت جميعها بالفشل. ونظرًا لافتقارهم إلى معايير مرجعية ثابتة، استقرّ القائمون على الصياغة في نهاية المطاف على معيار اصطناعي لترتيب السور الـ 114 في المصحف: وهو الترتيب التنازلي للطول، من الأطول إلى الأقصر.

من اللافت للنظر أن رسائل بولس الأربع عشرة في العهد الجديد رُتبت وفقًا للمبدأ نفسه. هل هذه مجرد مصادفة؟ تتبع المشناه وكتب الأنبياء في الكتاب المقدس العبري أيضًا هذا الأسلوب البنيوي. ماذا تكشف هذه الممارسة الأدبية المشتركة بين النصوص التأسيسية للتقاليد الدينية الرئيسية؟ يبدو أنه في مواجهة استحالة وضع تسلسل هرمي موضوعي أو زمني، اعتمد جامعو النصوص منطقًا عمليًا: وضعوا النصوص الأكثر حجمًا أولًا، لأنها كانت تُعتبر غالبًا الأكثر أهمية.

يبدأ أي تحليل تاريخي بسؤالين أساسيين:
من كتب النص، ومتى؟
إلا أن القرآن لا يقدم أي دلائل ملموسة. فلا يُذكر أي حدث تاريخي صراحةً. تظهر الإمبراطورية البيزنطية فقط من خلال التأويل، بينما تغيب الإمبراطورية الساسانية الفارسية تمامًا، وكذلك الممالك اليهودية والمسيحية في جنوب الجزيرة العربية، مثل حمير واليمن وسبأ، أو الممالك النبطية العربية. ومع ذلك، فقد أثرت هذه الكيانات السياسية بالضرورة على سكان الحجاز، لا سيما من خلال قوافلها التجارية التي كانت تجوب شبه الجزيرة من الجنوب إلى الشمال. وهكذا، يواجه المؤرخ نصًا مجردًا إلى حد كبير من سياقه، يفتقر إلى أي أساس تاريخي مُرضٍ.

يتطلب المنهج العلمي النأي بالنفس عن التأويلات اللاحقة ودراسة القرآن دون تحيزات لاهوتية. ومن الفرضيات المعقولة أن النص كُتب في الأصل باللغة السريانية - اللغة السائدة في الجزء الشرقي من الإمبراطورية البيزنطية المسيحية - قبل ترجمته إلى العربية، باتباع منهج مشابه للمنهج المستخدم في دراسة العهد الجديد.

يشير وجود شخصيات توراتية إلى أن القرآن هو إعادة صياغة لروايات مستمدة من التراث التوراتي، على غرار مخطوطات البشاريم
Pesharim manu-script-s
المكتشفة في قمران. ومع ذلك، فإن الدور المحوري المنسوب إلى مريم المسيح يشير إلى أصل مسيحي غير قانوني. يكشف التحليل المعمق أن تصويرات المسيح ومريم في القرآن تتطابق إلى حد كبير مع تلك الموجودة في الأناجيل المنحولة المتداولة بين الجماعات المسيانية في سوريا الكبرى. وتظهر أوجه تشابه ملحوظة مع إنجيل يعقوب الأولي، وإنجيل برنابا، وإنجيل متى المنحول. كما تشاركت هذه الجماعات أيضًا في ميول لاهوتية مع سفر الرؤيا، والمذهب المونوفيزي أو الميافيزي - الذي كان يعتقد أن المسيح يمتلك طبيعة إلهية واحدة فقط - والدوكيتية، التي أنكرت حقيقة صلب المسيح.

في زمن تأليف القرآن، كان الشرق الأدنى يقطنه في الغالب مسيحيون ناطقون بالسريانية واليونانية، يتبعون التقاليد الآرامية والآشورية. ومن بينهم ما يُعرف بالجماعات "اليهودية المسيحية"، والتي شملت الناصريين (النصارى في القرآن)، والأبيونيين، والإلسيسائيين. إلا أن هذا التصنيف مُبسط، إذ لم تُعرّف هذه الجماعات نفسها بأنها مسيحية خالصة أو يهودية خالصة. فقد شكّلت جماعات مسيانية التزمت بالشرائع والممارسات اليهودية، لكنها رُفضت من قِبل الكنيسة الأرثوذكسية بعد مجمعَي القسطنطينية (381 و553). وقد اختلفت معتقداتهم اختلافًا كبيرًا عن الأرثوذكسية البيزنطية: فقد أنكروا ألوهية المسيخ وعقيدة التثليث، ورفضوا رسائل بولس - التي اعتبروها مُحرّفة - وأنكروا صلب يسوع، معتبرين إياه وهمًا. بل إن بعضهم زعم أن بولس لم يكن يهوديًا، بل يونانيًا مهتديًا لم يتزوج ابنة رئيس الكهنة. وقد انحازت هذه الجماعات في المقام الأول إلى يعقوب، شقيق المسيح، الذي اعتبروه خليفته الحقيقي.

غياب محمد والدور المحوري للمسيح ومريم

يتعين على المؤرخ أيضًا أن يستقصي الروايات الإسلامية لتقييم مدى توافقها مع القرآن. تروي سيرة ابن هشام (توفي عام 834) أن محمدًا وُلد في مكة عام 570، وتلقى الوحي في سن الأربعين عن طريق جبريل ، وتوفي عام 632. إلا أن هذه الرواية لا تسمح بتحديد مؤلف، إذ تُقدّم القرآن على أنه وحي إلهي. ومع ذلك، لا يوجد في النص القرآني ما يشير صراحةً إلى وحي ملائكي موجه إلى محمد، تمامًا كما أن الرسائل لا تذكر ظهور المسيح لبولس على طريق دمشق. فهل هذا محض صدفة؟

إذا لم يُؤلَّف القرآن في الجزيرة العربية، فمن أين نشأت التقاليد الإسلامية؟ من هم مؤلفو السيرة النبوية وآلاف الأحاديث التي شكّلت الإسلام؟
لم يكن هؤلاء المؤلفون عربًا ولا من الإمبراطورية البيزنطية، بل كانوا من الإمبراطورية الساسانية، بعيدًا عن شبه الجزيرة العربية. ومن بينهم شخصيات بارزة مثل محمد البخاري (810-870)، ومسلم بن الحجاج (821-875)، والإمام الترمذي (824-892)، والمؤرخ الطبري (839-923)، وجميعهم وُلدوا في مناطق من بلاد فارس وآسيا الوسطى (خراسان، وبخارى، وطبارستان)، شمال بلاد فارس الزرادشتية القديمة، في ما يُعرف اليوم بأوزبكستان وأفغانستان. قاموا بتجميع التقاليد الشفوية وأنتجوا عشرات الآلاف من الأحاديث، غالباً مع وجود صلة مباشرة قليلة بالنص القرآني، بينما كانوا يضعون أسس الشريعة وممارسات السنة.

على الرغم من أن مصادرنا تؤكد وجود محمد تاريخيًا في النصف الأول من القرن السابع الميلادي، إلا أن هؤلاء المؤلفين لم تكن لديهم معلومات مباشرة عنه. في الواقع، نعرف عن محمد التاريخي أكثر مما نعرف عن المسيح - إذا استثنينا صلب الأخير على يد السلطات الرومانية. واستنادًا إلى مصادر عديدة خارج الإسلام، لا شك في أن شخصية تُدعى محمدًا لعبت دورًا حاسمًا في فتح غزة والقدس عام 635 على حساب البيزنطيين - وهو حدث غائب تمامًا عن القرآن.

لا يزال تاريخ تأليف القرآن موضع نقاش علمي حاد. وتتراوح الفرضيات، المستندة إلى الروايات، بين فترة نشاط النبي محمد (622-636)، وخلافة عثمان بن عفان (644-656)، وخلافة عبد الملك بن مروان (685-705)، أو الدولة الأموية (657-750). ويرى بعض العلماء أن النسخة النهائية للنص استقرت في عهد الدولة العباسية في بغداد (750-870)، أو حتى في وقت متأخر من القرن العاشر. ومن السمات المميزة لهذه الجهود في جمع القرآن أن كل حاكم جديد يتولى السلطة في دمشق أو بغداد كان يُتلف النسخ السابقة ليفرض نسخة منقحة من النص، مما يُضفي الشرعية على سلطته. لا يوجد ما يماثل هذه الظاهرة في تأليف النصوص الكتابية أو نصوص العهد الجديد، حيث قام مؤلفوها، بدلاً من محو النسخ السابقة،
بإضافة مساهماتهم الخاصة ببساطة.

إذا احتلت مريم و المسيح مكانة مركزية في القرآن، على حساب محمد، وإذا كانت جميع الشخصيات المذكورة تقريبًا مستمدة من التوراة العبرية، فهل يُمكن اعتبار هذا النص عملًا إسلاميًا؟
النتيجة الحتمية هي أن القرآن يُمثل إنتاجًا مسيحيًا غير أرثوذكسي، أكثر وفاءً لعائلة المسيح الجليلية البيولوجية منه لآباء الكنيسة. أما الإسلام كدين، فهو بناء لاحق يعتمد على القرآن بشكل غير مباشر.



https://www.academia.edu/129198150/Who_Were_the_Authors_of_the_Quran