كراسات شيوعية [81Manual no]:فصل من كتاب(التشيؤ ووعي الطبقة العاملة-1923)[no.1] جورج لوكاش .

(التجسيد ووعي البروليتاريا)أن تكون جذرياً يعني أن تصل إلى جوهر المسألة. أما بالنسبة للإنسان، فالجذر هو الإنسان نفسه.
ماركس: نقد فلسفة الحق لهيغل.

"ليس من قبيل المصادفة أن يبدأ ماركس بتحليل السلع عندما شرع، في عمليه العظيمين من مرحلة نضجه الفكري، في تصوير المجتمع الرأسمالي في مجمله وكشف طبيعته الجوهرية. ففي هذه المرحلة من تاريخ البشرية، لا توجد مشكلة لا تعود في نهاية المطاف إلى هذا السؤال، ولا يوجد حل لا يمكن إيجاده في حل لغز بنية السلع. بالطبع، لا يمكن مناقشة هذه المشكلة بهذا القدر من الشمولية إلا إذا بلغت العمق والاتساع اللذين نجدهما في تحليلات ماركس نفسه. أي أن مشكلة السلع لا يجب النظر إليها بمعزل عن غيرها، أو حتى اعتبارها المشكلة المركزية في علم الاقتصاد، بل يجب اعتبارها المشكلة البنيوية المركزية للمجتمع الرأسمالي بكل جوانبه. عندها فقط يمكن لبنية علاقات السلع أن تُقدّم نموذجًا لجميع الأشكال الموضوعية للمجتمع البرجوازي، إلى جانب جميع الأشكال الذاتية المقابلة لها".

• الجزء الأول: ظاهرة التجسيد
1
كثيراً ما تم التطرق إلى جوهر بنية السلعة. تقوم هذه البنية على فكرة أن العلاقة بين الناس تتخذ طابع الشيء، فتكتسب بذلك "موضوعية زائفة" واستقلالية تبدو عقلانية وشاملة لدرجة تخفي كل أثر لطبيعتها الأساسية: العلاقة بين الناس. ولا يتسع المجال في هذه المقالة لمناقشة الأهمية المحورية لهذه المشكلة بالنسبة لعلم الاقتصاد نفسه. كما لن نتطرق إلى تداعياتها على المذاهب الاقتصادية للماركسيين المبتذلين، والناجمة عن تخليهم عن هذه النقطة الأساسية.
نهدف هنا إلى الاستناد إلى التحليلات الاقتصادية لماركس، والانطلاق منها إلى مناقشة المشكلات الناجمة عن الطابع التقديسي للسلع، سواءً كشكل موضوعي أو كموقف ذاتي مرتبط به. ولا سبيل إلى فهم المشكلات الأيديولوجية للرأسمالية وسقوطها إلا بفهم هذا.
قبل الخوض في صلب المشكلة، يجب أن ندرك تمامًا أن تقديس السلع مشكلةٌ خاصة بعصرنا، عصر الرأسمالية الحديثة. كان تبادل السلع، وما يرتبط به من علاقاتٍ ذاتية وموضوعية، موجودًا، كما نعلم، حتى في بدايات المجتمع. لكن السؤال المطروح هنا هو: إلى أي مدى يستطيع تبادل السلع، وما يترتب عليه من آثارٍ هيكلية، التأثير على مجمل الحياة الاجتماعية، ظاهرها وباطنها؟. وبالتالي، لا يمكن ببساطة التعامل مع مدى هيمنة هذا التبادل كشكلٍ رئيسي للتغيرات الأيضية في المجتمع من منظورٍ كمي، كما يتوافق مع أنماط التفكير الحديثة التي تآكلت بفعل التأثيرات المادية لشكل السلعة المهيمن. إن التمييز بين مجتمعٍ يهيمن فيه هذا الشكل، ويتغلغل في كل مظاهر الحياة، ومجتمعٍ لا يظهر فيه إلا بشكلٍ متقطع، هو تمييزٌ نوعي في جوهره. فبحسب أيٍّ من الحالتين، تتجسد جميع الظواهر الذاتية في المجتمعات المعنية بطرقٍ نوعية مختلفة.
يُشدد ماركس بشدة على الظهور العرضي لشكل السلعة في المجتمعات البدائية: "المقايضة المباشرة، وهي الشكل الطبيعي الأصلي للتبادل، تُمثل بداية تحول القيم الاستعمالية إلى سلع، أكثر من كونها بداية تحول السلع إلى نقود. فالقيمة التبادلية لا تزال بلا شكل خاص بها، بل مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالقيمة الاستعمالية. ويتجلى هذا في جانبين:
أولهما، أن الإنتاج، في تنظيمه برمته، يهدف إلى خلق قيم استعمالية لا قيم تبادلية، ثانيهما، أنه عندما يتجاوز عرضها حجم الاستهلاك، تتوقف القيم الاستعمالية عن كونها قيم استعمالية، وتصبح وسائل تبادل، أي سلعًا.
ثالثهما، أنها لا تُصبح سلعًا إلا في حدود كونها قيم استعمالية مباشرة موزعة على طرفي نقيض، بحيث يجب أن تكون السلع التي يتبادلها مالكوها قيمًا استعمالية لكلا الطرفين - كل سلعة لمن لا يملكها. في الواقع، لا ينشأ تبادل السلع داخل المجتمعات البدائية، بل حيث تنتهي، على حدودها عند النقاط القليلة التي تتلامس فيها مع مجتمعات أخرى. حيث تبدأ المقايضة، ومن هنا تعود لتضرب إلى داخل المجتمع، فتفككه" [1].
نلاحظ أن الملاحظة المتعلقة بالتأثير التفكيكي لتبادل السلع الموجه نحو نفسه تُظهر بوضوح التغيير النوعي الناجم عن هيمنة السلع.مع ذلك، حتى عندما يكون للسلع هذا التأثير على البنية الداخلية للمجتمع، فإن ذلك لا يكفي لجعلها مكونة أساسية له. ولتحقيق ذلك، من الضروري - كما أكدنا سابقًا - أن تتغلغل بنية السلعة في المجتمع بجميع جوانبه وأن تعيد تشكيله وفقًا لرؤيتها. لا يكفي مجرد إقامة صلة خارجية بعمليات مستقلة معنية بإنتاج القيم التبادلية. إن الاختلاف النوعي بين السلعة كشكل من بين أشكال عديدة تنظم استقلاب المجتمع البشري، والسلعة كمبدأ هيكلي عالمي، له آثار تتجاوز حقيقة أن علاقة السلعة كظاهرة معزولة تُمارس تأثيرًا سلبيًا في أحسن الأحوال على بنية المجتمع وتنظيمه. كما أن لهذا التمييز تداعيات على طبيعة وصحة هذه الفئة نفسها. فعندما تكون السلعة عالمية، فإنها تتجلى بشكل مختلف عن السلعة كظاهرة خاصة، معزولة، وغير مهيمنة.
لا ينبغي السماح لعدم وضوح الحدود بأن يُشوش على الطبيعة النوعية للتمييز الحاسم. وقد عرّف ماركس الحالة التي لا يهيمن فيها التبادل السلعي على النحو التالي: "إن النسبة الكمية التي تُتبادل بها المنتجات تكون في البداية اعتباطية تمامًا. فهي تتخذ شكل السلع لأنها قابلة للتبادل، أي تعبيرات عن ثلث واحد. ويؤدي استمرار التبادل وزيادة انتظام إعادة الإنتاج لأغراض التبادل إلى تقليل هذا الاعتباط تدريجيًا. ولكن في البداية، ليس بالنسبة للمنتج والمستهلك، بل بالنسبة لوسيطهما، التاجر، الذي يقارن الأسعار النقدية ويحتفظ بالفرق. ومن خلال تحركاته الخاصة يُرسي التكافؤ. إن رأس مال التاجر في الأصل ليس سوى حركة وسيطة بين طرفين لا يتحكم فيهما وبين مقدمات لا يُنشئها"[2].
ولم يحدث هذا التطور للسلعة إلى الحد الذي تصبح فيه الشكل السائد في المجتمع إلا مع ظهور الرأسمالية الحديثة. ولذا، فليس من المستغرب أن الطبيعة الشخصية للعلاقات الاقتصادية كانت لا تزال مفهومة بوضوح في بعض الأحيان في بداية التطور الرأسمالي، ولكن مع تقدم العملية وازدياد تعقيد الأشكال وتناقص مباشرتها، أصبح من الصعب والندرة العثور على من يخترق حجاب التشييء. ويرى ماركس الأمر على النحو التالي: "في الأشكال السابقة للمجتمع، نشأ هذا التضليل الاقتصادي بشكل أساسي فيما يتعلق بالمال ورأس المال الربوي. وبحكم طبيعة الأشياء، يُستبعد هذا التضليل، أولاً، حيث يسود الإنتاج من أجل القيمة الاستعمالية، لتلبية الاحتياجات الشخصية المباشرة؛ وثانياً، حيث تشكل العبودية أو القنانة الأساس الواسع للإنتاج الاجتماعي، كما كان الحال في العصور القديمة والوسطى. وهنا، تُخفى هيمنة المنتجين على ظروف الإنتاج من خلال علاقات السيادة والعبودية التي تظهر وتكون واضحة كقوة دافعة مباشرة لعملية الإنتاج"[3].
لا يُمكن فهم السلعة في جوهرها النقي إلا عندما تُصبح الفئة العالمية للمجتمع ككل. في هذا السياق فقط، يكتسب التجسيد الناتج عن العلاقات السلعية أهمية حاسمة، سواءً للتطور الموضوعي للمجتمع أو للموقف الذي يتخذه الأفراد تجاهه. عندها فقط تُصبح السلعة أساسية لإخضاع وعي الإنسان للأشكال التي يتجلى فيها هذا التجسيد، ولمساعيه لفهم هذه العملية أو للتمرد على آثارها الكارثية والتحرر من عبودية "الطبيعة الثانية" التي نشأت.
يصف ماركس ظاهرة التجسيد الأساسية على النحو التالي:
"إن السلعة، إذن، شيء غامض، ببساطة لأن الطابع الاجتماعي لعمل الإنسان يظهر فيه كطابع موضوعي مطبوع على نتاج ذلك العمل؛ لأن علاقة المنتجين بمجموع عملهم تُعرض لهم كعلاقة اجتماعية لا تربطهم ببعضهم، بل بين نتاج عملهم. وهذا هو السبب في أن نتاج العمل يصبح سلعًا، أشياء اجتماعية تكون صفاتها محسوسة وغير محسوسة في آن واحد بالحواس... إنها فقط علاقة اجتماعية محددة بين الناس هي التي تتخذ، في نظرهم، الشكل الخيالي لعلاقة بين الأشياء"[4].
الأهم هنا هو أنه نتيجةً لهذا الوضع، يصبح نشاط الإنسان وعمله شيئًا موضوعيًا ومستقلًا عنه، شيئًا يتحكم به بفضل استقلالية غريبة عنه. لهذه الظاهرة جانبان: "موضوعي وذاتي" فمن الناحية الموضوعية، ينشأ عالم من الأشياء والعلاقات بينها (عالم السلع وحركتها في السوق). صحيح أن الإنسان يكتشف القوانين التي تحكم هذه الأشياء تدريجيًا، إلا أنها مع ذلك تواجهه كقوى خفية تولد قوتها الخاصة. يستطيع الفرد استخدام معرفته بهذه القوانين لصالحه، لكنه لا يستطيع تغيير العملية بنشاطه. أما من الناحية الذاتية - حيث بلغ اقتصاد السوق ذروته - يصبح نشاط الإنسان غريبًا عن ذاته، ويتحول إلى سلعة، خاضعة لموضوعية القوانين الطبيعية للمجتمع، تسير في طريقها الخاص بمعزل عن الإنسان، تمامًا كأي سلعة استهلاكية. يقول ماركس: "إن ما يميز العصر الرأسمالي هو أن قوة العمل، في نظر العامل نفسه، تتخذ شكل سلعة مملوكة له. ومن ناحية أخرى، في هذه اللحظة فقط يصبح الشكل السلعي لمنتجات العمل عامًا"[5].
وهكذا، فإن عالمية شكل السلعة مسؤولة، موضوعيًا وذاتيًا، عن تجريد العمل البشري المُدمج في السلع. (من جهة أخرى، تصبح هذه العالمية ممكنة تاريخيًا لأن عملية التجريد هذه قد اكتملت) موضوعيًا، بقدر ما يُسهّل شكل السلعة التبادل المتكافئ لأشياء مختلفة نوعيًا، فإنه لا يمكن أن يوجد إلا إذا تم الاعتراف فعليًا بتلك المساواة الشكلية - على الأقل في هذه العلاقة التي تُضفي عليها طبيعتها السلعية. ذاتيًا، لا تُعد هذه المساواة الشكلية للعمل البشري في صورته المجردة العامل المشترك الذي تُختزل إليه السلع المختلفة فحسب، بل تُصبح أيضًا المبدأ الحقيقي الذي يحكم الإنتاج الفعلي للسلع.
من الواضح أنه لا يمكننا هنا وصف نمو عملية العمل الحديثة، ولا العامل المنعزل "الحر"، ولا تقسيم العمل، ولو بإيجاز. يكفينا هنا أن نؤكد أن العمل، العمل المجرد، المتساوي، القابل للمقارنة، والقابل للقياس بدقة متزايدة وفقًا للوقت اللازم اجتماعيًا لإنجازه، أي عمل تقسيم العمل الرأسمالي، الموجود كفرضية مسبقة ونتيجة للإنتاج الرأسمالي، لا ينشأ إلا في سياق تطور النظام الرأسمالي. عندها فقط يصبح فئة اجتماعية تؤثر بشكل حاسم على الشكل الموضوعي للأشياء والأشخاص في المجتمع الناشئ، وعلاقتهم بالطبيعة، والعلاقات الممكنة بين البشر[6].
إذا تتبعنا مسار تطور العمل من الحرف اليدوية مرورًا بالتعاون والتصنيع وصولًا إلى الصناعة الآلية، نلاحظ اتجاهًا متواصلًا نحو مزيد من الترشيد، وإلغاءً تدريجيًا للسمات النوعية والإنسانية والفردية للعامل. فمن جهة، تتحلل عملية العمل تدريجيًا إلى عمليات مجردة وعقلانية ومتخصصة، ما يُفقد العامل صلته بالمنتج النهائي، ويُختزل عمله إلى مجرد تكرار آلي لمجموعة من الإجراءات المتخصصة. ومن جهة أخرى، يتحول الوقت اللازم لإنجاز العمل (الذي يُشكل أساس الحساب العقلاني)، مع ازدياد الميكنة والترشيد، من مجرد متوسط تجريبي إلى فترة عمل قابلة للحساب الموضوعي، تُفرض على العامل كواقع ثابت ومُحدد. مع التحليل "النفسي" الحديث لعملية العمل (في نظرية تايلور) يمتد هذا التكييف العقلاني إلى "روح" العامل: حتى سماته النفسية تُفصل عن شخصيته الكاملة وتُوضع في مقابلها لتسهيل دمجها في أنظمة عقلانية متخصصة واختزالها إلى مفاهيم قابلة للتطبيق إحصائياً[7].
إننا نهتم بالدرجة الأولى بالمبدأ القائم هنا: مبدأ الترشيد القائم على ما هو كائن وما يمكن حسابه. وتتلخص التغييرات الرئيسية التي تطرأ على فاعل وفاعل العملية الاقتصادية فيما يلي:
أولاً، يشير التحليل الرياضي لعمليات العمل إلى قطيعة مع الوحدة العضوية وغير العقلانية والمحددة نوعياً للمنتج. ولا يمكن تحقيق الترشيد، بمعنى القدرة على التنبؤ بدقة متزايدة بجميع النتائج المرجوة، إلا من خلال التفكيك الدقيق لكل مُركّب إلى عناصره ودراسة القوانين الخاصة التي تحكم الإنتاج. وبناءً على ذلك، يجب إعلان الحرب على التصنيع العضوي للمنتجات الكاملة القائم على المزيج التقليدي من الخبرات العملية للعمل: فالترشيد غير وارد دون التخصص[8].
لم يعد المنتج النهائي هو موضوع عملية العمل. بل تحولت هذه العملية إلى توليف موضوعي لأنظمة خاصة عقلانية، تتحدد وحدتها من خلال حسابات بحتة، وبالتالي يجب أن تبدو مرتبطة ببعضها البعض بشكل اعتباطي.
يُؤدي هذا إلى تدمير الضرورة العضوية التي تُوحّد العمليات الخاصة المترابطة في المنتج النهائي. لم تعد وحدة المنتج كسلعة تتطابق مع وحدته كقيمة استخدامية: فمع ازدياد توجه المجتمع نحو الرأسمالية، يتجلى الاستقلال التقني المتزايد للعمليات الخاصة المُشاركة في الإنتاج، كاستقلال اقتصادي، في تزايد نسبية الطابع السلعي للمنتج في مختلف مراحل الإنتاج[9].
وبالتالي، يُمكن فصل إنتاج القيمة الاستخدامية قسرًا في الزمان والمكان. ويتزامن هذا مع اتحاد العمليات الخاصة المرتبطة بمجموعة من القيم الاستخدامية غير المتجانسة في الزمان والمكان.
ثانيًا، يستلزم هذا التفتيت لموضوع الإنتاج بالضرورة تفتيت ذاته. ونتيجةً لترشيد عملية العمل، تظهر الصفات البشرية وخصائص العامل بشكل متزايد كمصادر للخطأ عند مقارنتها بهذه القوانين الخاصة المجردة التي تعمل وفقًا لتوقعات عقلانية. لا يظهر الإنسان، لا موضوعيًا ولا في علاقته بعمله، كسيد حقيقي للعملية؛ بل على العكس، هو جزء آلي مُدمج في نظام آلي. يجده موجودًا مسبقًا ومكتفيًا بذاته، ويعمل بشكل مستقل عنه، وعليه أن يلتزم بقوانينه شاء أم أبى[10].
ومع ترشيد العمل وميكنته تدريجيًا، يتعزز افتقاره للإرادة من خلال الطريقة التي يصبح بها نشاطه أقل نشاطًا وأكثر تأملًا [11].
إن الموقف التأملي الذي يتم اتخاذه تجاه عملية تتوافق ميكانيكيًا مع قوانين ثابتة ويتم تنفيذها بشكل مستقل عن وعي الإنسان وغير قابلة للتدخل البشري، أي نظام مغلق تمامًا، يجب أن يحول بالمثل الفئات الأساسية لموقف الإنسان المباشر تجاه العالم: فهو يختزل المكان والزمان إلى قاسم مشترك ويحط من شأن الزمن إلى بُعد المكان.
يقول ماركس ذلك على النحو التالي:
"بسبب خضوع الإنسان للآلة، ينشأ وضعٌ يُطغى فيه عمل الإنسان على الإنسان؛ حيث يصبح بندول الساعة مقياسًا دقيقًا لنشاط عاملين، تمامًا كما هو مقياس لسرعة قاطرتين. لذلك، لا ينبغي أن نقول إن ساعة رجل تساوي ساعة رجل آخر، بل إن ساعة رجل تساوي ساعة رجل آخر. الوقت هو كل شيء، والإنسان لا شيء؛ هو في أحسن الأحوال تجسيد للوقت. لم تعد الجودة مهمة. الكمية وحدها هي التي تحدد كل شيء: ساعة بساعة، يوم بيوم.." [12].
وهكذا يتخلى الزمن عن طبيعته النوعية والمتغيرة والمتدفقة؛ يتجمد الزمن في سلسلة متصلة محددة بدقة وقابلة للقياس، مليئة بـ"أشياء" قابلة للقياس (الأداء المُجسّد والمُؤَثَّر آليًا للعامل، المنفصل تمامًا عن شخصيته الإنسانية الكاملة: باختصار، يصبح فضاءً[13].
في هذه البيئة حيث يتحول الزمن إلى فضاء مادي مجرد وقابل للقياس بدقة، وهي بيئة تُعدّ في آنٍ واحد سببًا ونتيجةً للإنتاج المُجزَّأ والمتخصص علميًا وميكانيكيًا لموضوع العمل، يجب أن يتفكك ذوو العمل عقلانيًا أيضًا. فمن جهة، يُصبح تجسيد قوة عملهم في شيء يُعارض شخصيتهم الكاملة (وهي عملية أُنجزت بالفعل ببيع قوة العمل كسلعة) واقعًا دائمًا لا مفر منه في حياتهم اليومية. وهنا أيضًا، لا تستطيع الشخصية أن تفعل أكثر من النظر عاجزةً بينما يُختزل وجودها إلى جسيم معزول ويُغذّى في نظام غريب. ومن جهة أخرى، يُدمر التفكك الميكانيكي لعملية الإنتاج إلى مكوناتها تلك الروابط التي كانت تربط الأفراد بمجتمع. في الأيام التي كان فيها الإنتاج لا يزال "عضويًا". وفي هذا الصدد أيضًا، تجعل الميكنة منها ذرات مجردة معزولة، لم يعد عملها يجمعها معًا بشكل مباشر وعضوي؛ بل أصبح وسيطًا بشكل متزايد حصريًا بواسطة القوانين المجردة للآلية التي تحبسها.
لا يمكن للتنظيم الداخلي للمصنع أن يُحدث مثل هذا التأثير - حتى داخل المصنع نفسه - لولا احتواؤه، بشكل مُركّز، على كامل بنية المجتمع الرأسمالي. فقد عُرف القمع والاستغلال الذي لا يعرف حدودًا، والذي يزدري كل كرامة إنسانية، حتى في العصور ما قبل الرأسمالية. وكذلك كان الإنتاج الضخم بالعمل الآلي المُنمّط، كما نرى، على سبيل المثال، في بناء القنوات في مصر وآسيا الصغرى، والمناجم في روما[14].
لكن المشاريع الضخمة من هذا النوع لم يكن من الممكن ميكنتها بشكل عقلاني؛ فقد ظلت ظواهر معزولة داخل مجتمع يُنظّم إنتاجه على أساس مختلف (طبيعي)، وبالتالي يعيش حياة مختلفة. لذا، كان العبيد الخاضعون لهذا الاستغلال خارج ما كان يُعتبر مجتمعًا "إنسانيًا" حتى أن أعظم مفكري ذلك العصر وأكثرهم نُبلًا لم يتمكنوا من اعتبار مصيرهم مصيرًا بشريًا.
مع هيمنة السلعة عالميًا، يتغير هذا الوضع جذريًا ونوعيًا. يصبح مصير العامل مصير المجتمع ككل؛ بل يجب أن يصبح هذا المصير عالميًا، وإلا لما كان للتصنيع أن يتطور في هذا الاتجاه. فهو يعتمد على ظهور العامل "الحر" القادر على نقل قوة عمله إلى السوق وعرضها للبيع كسلعة "تخصه" شيء "يمتلكه".
مع أن هذه العملية لا تزال غير مكتملة، فإن الأساليب المستخدمة لاستغلال فائض العمل، صحيح أنها أكثر وحشية بشكل واضح مما كانت عليه في المرحلة اللاحقة الأكثر تطورًا، إلا أن عملية تجسيد العمل، وبالتالي وعي العامل، أقل تقدمًا بكثير. يتطلب التجسيد أن يتعلم المجتمع تلبية جميع احتياجاته من خلال تبادل السلع. إن فصل المنتج عن وسائل إنتاجه، وتفكيك وتدمير جميع وحدات الإنتاج "الطبيعية" وما إلى ذلك، وجميع الظروف الاجتماعية والاقتصادية اللازمة لظهور الرأسمالية الحديثة، تميل إلى استبدال العلاقات "الطبيعية" التي تُظهر العلاقات الإنسانية بشكل أوضح، بعلاقات مُجسّدة عقلانيًا. يقول ماركس، في إشارة إلى المجتمعات ما قبل الرأسمالية:
"إن العلاقات الاجتماعية بين الأفراد أثناء أدائهم لعملهم، تظهر في جميع الأحوال كعلاقاتهم الشخصية، ولا تتخفى تحت ستار العلاقات الاجتماعية بين نتاج العمل" [15].
لكن هذا يعني ضمناً أن مبدأ الميكنة العقلانية وقابلية الحساب يجب أن يشمل كل جانب من جوانب الحياة. لم تعد السلع الاستهلاكية تظهر كمنتجات لعملية عضوية داخل المجتمع (كما هو الحال في مجتمع قروي مثلاً) بل أصبحت تظهر، من جهة، كعناصر مجردة من نوع واحد، متطابقة بحكم تعريفها مع عناصرها الأخرى، ومن جهة أخرى، كأشياء معزولة، يعتمد امتلاكها أو عدم امتلاكها على حسابات عقلانية. فقط عندما تنقسم حياة المجتمع بأكملها إلى عمليات تبادل سلع معزولة، يمكن للعامل "الحر" أن ينشأ؛ وفي الوقت نفسه، يصبح مصيره هو المصير النموذجي للمجتمع بأكمله.بطبيعة الحال، هذا العزل والتفتت ليسا إلا ظاهريين. فحركة السلع في السوق، ونشأة قيمتها، باختصار، الإطار الحقيقي لكل حساب عقلاني، لا تخضع لقوانين صارمة فحسب، بل تفترض أيضاً تنظيماً دقيقاً لكل ما يحدث. وبالتالي، فإن تفتيت الفرد ليس إلا انعكاساً لوعي بأن "القوانين الطبيعية" للإنتاج الرأسمالي قد امتدت لتشمل كل مظاهر الحياة في المجتمع؛ وأن المجتمع برمته - ولأول مرة في التاريخ - يخضع، أو يُراد له أن يخضع، لعملية اقتصادية موحدة، وأن مصير كل فرد فيه محدد بقوانين موحدة (على النقيض من ذلك، كانت الوحدات العضوية للمجتمعات ما قبل الرأسمالية تنظم عملياتها الأيضية بشكل مستقل إلى حد كبير عن بعضها البعض)مع ذلك، إذا كان هذا التفتيت مجرد وهم، فهو وهمٌ ضروري. بمعنى آخر، لا يمكن أن يحدث التفاعل المباشر، العملي والفكري، بين الفرد والمجتمع، ولا الإنتاج وإعادة إنتاج الحياة - حيث يجد الفرد أن بنية السلعة لكل "الأشياء" وخضوعها لـ"القوانين الطبيعية" موجودة بالفعل بشكل نهائي، كأمرٍ مُسلّم به لا يتغير - إلا في صورة أفعال تبادل عقلانية ومنعزلة بين مالكي السلع المنعزلين. وكما ذُكر آنفًا، يجب على العامل أيضًا أن يُقدّم نفسه على أنه "مالك" لقوة عمله، كما لو كانت سلعة. ويُحدّد وضعه الخاص حقيقة أن قوة عمله هي ممتلكاته الوحيدة. ومصيره نموذجي للمجتمع ككل، إذ إن هذا التشييء الذاتي، وهذا التحويل للوظيفة الإنسانية إلى سلعة، يكشف بكل وضوح عن الوظيفة اللاإنسانية والمُجرّدة من الإنسانية لعلاقة السلعة.

2
يُخفي هذا التجسيد العقلاني، قبل كل شيء، الطابع المباشر - النوعي والمادي - للأشياء كأشياء. فعندما تظهر القيم الاستعمالية عالميًا كسلع، فإنها تكتسب موضوعية جديدة، وجوهرية جديدة لم تكن تمتلكها في عصر التبادل العرضي، مما يُدمر جوهريتها الأصلية والأصيلة. وكما لاحظ ماركس:
"لا يقتصر انتهاك الملكية الخاصة على سلب فردية الإنسان فحسب، بل يمتد ليشمل سلب فردية الأشياء أيضاً. فالأرض والتربة لا علاقة لهما بإيجار الأرض، والآلات لا علاقة لها بالربح. بالنسبة لمالك الأرض، لا تعني الأرض والتربة سوى إيجار الأرض؛ فهو يؤجر أرضه للمستأجرين ويحصل على الإيجار - وهي خاصية يمكن أن تفقدها الأرض دون أن تفقد أيًا من خصائصها المتأصلة كخصوبة التربة؛ إنها خاصية يعتمد حجمها، بل ووجودها، على العلاقات الاجتماعية التي تُنشأ وتُلغى دون أي تدخل من مالك الأرض. وينطبق الأمر نفسه على الآلة"[16].
وهكذا، حتى الشيء الفردي الذي يواجهه الإنسان مباشرةً، سواءً كمنتج أو مستهلك، يتشوه في موضوعيته بفعل طبيعته السلعية. وإذا كان ذلك ممكناً، فمن الواضح أن هذه العملية ستتكثف كلما توسطت العلاقات التي يقيمها الإنسان مع الأشياء، بوصفها موضوعات لعملية الحياة، في سياق نشاطه الاجتماعي. من البديهي أنه لا يمكن هنا تقديم تحليل شامل للبنية الاقتصادية للرأسمالية. يكفي أن نشير إلى أن الرأسمالية الحديثة لا تكتفي بتحويل علاقات الإنتاج وفقاً لاحتياجاتها الخاصة، بل تدمج أيضاً في نظامها أشكال الرأسمالية البدائية التي عاشت بمعزل عن الإنتاج في العصور ما قبل الرأسمالية، محولةً إياها إلى عناصر في العملية الموحدة للرأسمالية الراديكالية. (انظر: رأس المال التجاري، ودور المال كمدخرات أو كرأس مال مالي، إلخ).
صحيح أن هذه الأشكال من رأس المال تخضع موضوعيًا لعملية الرأسمالية الحقيقية، ألا وهي استخلاص فائض القيمة خلال عملية الإنتاج. ولذلك، لا يمكن تفسيرها إلا في ضوء طبيعة الرأسمالية الصناعية نفسها. لكن في أذهان أفراد المجتمع البرجوازي، تُشكّل هذه الأشكال رأس المال النقي والأصيل وغير المشوب. ففيها تلاشت العلاقات بين البشر الكامنة في علاقة السلعة المباشرة، وكذلك العلاقات بين البشر والأشياء التي من المفترض أن تُشبع احتياجاتهم، إلى درجة يصعب معها إدراكها أو حتى فهمها.لهذا السبب تحديدًا، بات العقل المُجسّد ينظر إليهم باعتبارهم الممثلين الحقيقيين لوجوده الاجتماعي. تتجلى هنا الطبيعة السلعية للسلعة، والنمط المجرد الكمي للحساب، في أنقى صورها: فالعقل المُجسّد يراها بالضرورة الشكل الذي تتجلى فيه حضوره الأصيل المباشر، وبصفته وعيًا مُجسّدًا، لا يحاول حتى تجاوزها. بل على العكس، يسعى إلى جعلها دائمة من خلال "تعميق" القوانين العاملة "علميًا" وكما يُنتج النظام الرأسمالي نفسه ويُعيد إنتاجه اقتصاديًا على مستويات أعلى فأعلى، فإن بنية التجسيد تغوص تدريجيًا بشكل أعمق وأكثر حتمية وحسمًا في وعي الإنسان. غالبًا ما يصف ماركس هذا التفعيل للتجسيد بأسلوب بليغ. ويكفي هنا مثال واحد:
"في رأس المال المُدرّ للفائدة، إذن، يظهر هذا الوثن التلقائي، هذه القيمة المتنامية ذاتيًا، المال المُولّد للمال، في صورته النقية، وبهذا الشكل يفقد سمات أصل"ه. تكتمل العلاقة الاجتماعية في علاقة الشيء، المال، بذاته. فبدلًا من التحول الفعلي للمال إلى رأس مال، لا نرى هنا سوى الشكل دون المضمون. ... يصبح توليد القيمة وعائد الفائدة من خصائص المال، كما أن إثمار الكمثرى من صفات أشجار الكمثرى. ويبيع المُقرض ماله على أنه هذا الشيء المُدرّ للفائدة. ولكن ليس هذا كل شيء. فرأس المال العامل، كما رأينا، يُقدّم نفسه بصورة تجعله يبدو وكأنه يُدرّ فائدة لا كرأس مال عامل، بل كرأس مال في ذاته، كرأس مال نقدي. وهذا أيضًا يُشوّه. فبينما لا تُمثّل الفائدة سوى جزء من الربح، أي من فائض القيمة، الذي يستخلصه الرأسمالي العامل من العامل، يبدو الآن، على العكس، كما لو أن الفائدة هي المنتج النموذجي لرأس المال، المادة الأساسية. والربح، في صورة ربح المشروع، كان مجرد ملحق ونتيجة ثانوية لعملية إعادة الإنتاج. وهكذا نحصل على شكلٍ مُشوَّه لرأس المال، ومفهوم رأس المال المُشوَّه. في( M-M) لدينا الشكل عديم المعنى لرأس المال، وتشويه علاقات الإنتاج وتجسيدها في أقصى درجاتها، والشكل القائم على الفائدة، والشكل البسيط لرأس المال، الذي يسبق عملية إعادة إنتاجه الخاصة. إنها قدرة المال، أو السلعة، على توسيع قيمتها بشكل مستقل عن إعادة الإنتاج - وهو تضليل لرأس المال في أبشع صوره. بالنسبة للاقتصاد السياسي المبتذل، الذي يسعى إلى تصوير رأس المال كمصدر مستقل للقيمة، لخلق القيمة، فإن هذا الشكل يُعد اكتشافًا حقيقيًا. شكلٌ لم يعد فيه مصدر الربح واضحًا، وشكلٌ تكتسب فيه نتيجة عملية الإنتاج الرأسمالية - المنفصلة عن العملية - وجودًا مستقلًا[17].
وكما أن النظرية الاقتصادية للرأسمالية لا تزال عالقة في واقعها الفوري الذي صنعته بنفسها، فإن الأمر نفسه ينطبق على محاولات البرجوازية لفهم ظاهرة التشييء الإيديولوجية. فحتى المفكرون الذين لا يرغبون في إنكار وجودها أو التعتيم عليه، والذين يدركون إلى حد ما عواقبها المدمرة على البشرية، يظلون سطحيين ولا يحاولون تجاوز أشكالها المشتقة موضوعيًا، أي الأشكال الأبعد عن جوهر الرأسمالية، وهي الأشكال الخارجية والفراغية، إلى ظاهرة التشييء الأساسية نفسها.
في الواقع، يفصلون هذه المظاهر الفارغة عن أساسها الرأسمالي الحقيقي، ويجعلونها مستقلة ودائمة من خلال اعتبارها نموذجًا أزليًا للعلاقات الإنسانية عمومًا. (يتضح هذا جليًا في كتاب سيميل " فلسفة المال" وهو عمل قيّم وبصير في تفاصيله) لا يقدمون أكثر من وصف لهذا "العالم المسحور، المنحرف، المقلوب رأسًا على عقب، حيث يتجول السيد رأس المال والسيدة الأرض كشخصيات اجتماعية، وفي الوقت نفسه كأشياء مجردة"[18].
لكنهم لا يتجاوزون الوصف، و"تعميقهم" للمشكلة يدور في حلقة مفرغة حول المظاهر الأبدية للتشييء.إن فصل ظواهر التشييء عن أسسها الاقتصادية وعن المنظور الذي يمكن من خلاله فهمها فقط، يتم تسهيله من خلال حقيقة أن عملية التحول [الرأسمالية] يجب أن تشمل كل مظهر من مظاهر حياة المجتمع إذا كان من المقرر استيفاء الشروط المسبقة لتحقيق الذات الكاملة للإنتاج الرأسمالي.
وهكذا، خلقت الرأسمالية شكلاً للدولة ونظاماً قانونياً يتناسب مع احتياجاتها ويتناغم مع بنيتها. إن التشابه البنيوي كبير لدرجة أنه لا يمكن لأي مؤرخ متعمق في الرأسمالية الحديثة أن يغفل عنه. على سبيل المثال، يقدم ماكس فيبر هذا الوصف للخطوط الأساسية لهذا التطور:
"كلاهما، في الواقع، متشابهان تمامًا في طبيعتهما الجوهرية. فمن منظور اجتماعي، تُعدّ "المؤسسة التجارية" بمثابة الدولة الحديثة؛ وينطبق الأمر نفسه على المصنع: وهذا تحديدًا ما يُميّزه تاريخيًا. وبالمثل، فإن علاقات القوة في المؤسسة التجارية هي أيضًا من النوع نفسه. فالاستقلال النسبي للحرفي (أو صاحب المنزل)، والفلاح مالك الأرض، وصاحب الإقطاعية، والفارس والتابع، كان قائمًا على حقيقة امتلاكه للأدوات والمستلزمات والموارد المالية أو الأسلحة التي يُؤدي بها وظيفته الاقتصادية أو السياسية أو العسكرية، والتي يعيش منها أثناء أداء هذه الوظيفة. وبالمثل، فإن التبعية الهرمية للعامل، والكاتب، والمساعد الفني، والمساعد في معهد أكاديمي، والموظف المدني والجندي، لها أساس مماثل: ألا وهو أن الأدوات والمستلزمات والموارد المالية الضرورية لكل من المؤسسة التجارية وللبقاء الاقتصادي موجودة في أيديهم" في الحالة الأولى، رجل الأعمال، وفي الحالة الأخرى، السيد السياسي[19].
ويختتم هذا التقرير - وهو أمر في غاية الأهمية - بتحليل لأسباب هذه الظاهرة وآثارها الاجتماعية:
"يرتكز اهتمام الرأسمالية الحديثة في جوهره على الحسابات . فهي نظام عدالة وإدارة يمكن حساب آليات عملهما بشكل عقلاني ، من حيث المبدأ على الأقل، وفقًا لقوانين عامة ثابتة، تمامًا كما يمكن حساب الأداء المحتمل للآلة . وهي لا تتسامح مع إقامة العدل وفقًا لشعور القاضي بالإنصاف في القضايا الفردية أو أي وسائل أو مبادئ غير عقلانية أخرى لتطبيق القانون... كما أنها لا تستطيع تحمل إدارة أبوية تخضع لأهوائها أو نزواتها، وتسير في ما عدا ذلك وفقًا لتقاليد مصونة ومقدسة، ولكنها غير عقلانية. ... ما يميز الرأسمالية الحديثة عن أشكال الاستحواذ الرأسمالية القديمة هو أن التنظيم العقلاني الصارم للعمل على أساس التكنولوجيا العقلانية لم ينشأ في أي مكان ضمن هذه الأنظمة السياسية غير العقلانية، ولم يكن ليوجد أصلًا. فهذه الشركات الحديثة برأس مالها الثابت وحساباتها الدقيقة شديدة الحساسية للاختلالات القانونية والإدارية. لا يمكن أن تنشأ هذه القوانين إلا في الدولة البيروقراطية ذات القوانين العقلانية حيث يكون القاضي أشبه بآلة آلية لإصدار القوانين، حيث يتم إدخال الملفات مع التكاليف والرسوم اللازمة في الأعلى، ثم يقوم القاضي بإصدار الحكم مع الأسباب المقنعة له في الأسفل: أي أن سلوك القاضي يكون قابلاً للتنبؤ به بشكل عام ".
إن العملية التي نشهدها هنا وثيقة الصلة، من حيث دوافعها وآثارها، بالعملية الاقتصادية المذكورة آنفًا. وهنا أيضًا، ثمة قطيعة مع الأساليب التجريبية وغير العقلانية للإدارة وإقامة العدل، القائمة على تقاليد مصممة، ذاتيًا، لتلبية متطلبات الأفراد في الواقع، وموضوعيًا، لتلبية متطلبات المسألة المطروحة. وينشأ عن ذلك تنظيم عقلاني لجميع القوانين التي تنظم الحياة، وهو ما يمثل، أو على الأقل يميل نحو نظام مغلق ينطبق على جميع الحالات الممكنة والمتصورة. وسواء أكان هذا النظام قد تم التوصل إليه بطريقة منطقية بحتة، كممارسة في العقيدة القانونية البحتة أو تفسير القانون، أو ما إذا كان القاضي مكلفًا بمهمة سد "الثغرات" المتبقية في القوانين، فإن ذلك لا يُغير من جوهر محاولتنا لفهم بنية الواقع القانوني الحديث. ففي كلتا الحالتين، يكون النظام القانوني، من الناحية الشكلية، قابلًا للتعميم بحيث يرتبط بكل موقف ممكن في الحياة، وهو قابل للتنبؤ والحساب. حتى القانون الروماني، الذي يُعدّ الأقرب إلى هذه التطورات مع بقائه، من الناحية الحديثة، ضمن إطار الأنماط القانونية ما قبل الرأسمالية، لا يتجاوز في هذا الصدد الجوانب التجريبية والملموسة والتقليدية. فالفئات المنهجية البحتة التي كانت ضرورية قبل أن يصبح النظام القضائي قابلاً للتطبيق عالميًا لم تظهر إلا في العصر الحديث[20].
لا يحتاج الأمر إلى مزيد من التوضيح لإدراك أن الحاجة إلى وضع نظام قانوني والتخلي عن التجريبية والتقاليد والتبعية المادية كانت نابعة من الحاجة إلى حسابات دقيقة. ومع ذلك، فإن هذه الحاجة نفسها تتطلب من النظام القانوني أن يتعامل مع الأحداث الفردية للوجود الاجتماعي كشيء ثابت ومحدد بدقة، أي كنظام جامد. وبطبيعة الحال، ينتج عن ذلك سلسلة متواصلة من الصراعات بين القوى الثورية المتواصلة للاقتصاد الرأسمالي والنظام القانوني الجامد. لكن هذا لا يؤدي إلا إلى تقنينات جديدة؛ وعلى الرغم من ذلك، يُجبر النظام الجديد على الحفاظ على البنية الثابتة المقاومة للتغيير للنظام القديم.
هذا هو مصدر الوضع الذي يبدو متناقضًا، حيث يمكن لـ"قانون" المجتمعات البدائية، الذي لم يتغير تقريبًا على مدى مئات أو حتى آلاف السنين، أن يكون مرنًا وغير عقلاني، متجددًا مع كل قرار قانوني جديد، بينما يبدو القانون الحديث، الغارق في دوامة التغيير المستمرة، جامدًا وثابتًا. لكن هذا التناقض يزول عندما ندرك أنه ينشأ فقط لأن الوضع نفسه نُظر إليه من زاويتين مختلفتين: من جهة، من منظور المؤرخ (الذي يقف "خارج" العملية الفعلية)، ومن جهة أخرى، من منظور شخص يختبر آثار النظام الاجتماعي المعني على وعيه.بفضل هذه الرؤية، يتضح لنا كيف يتكرر التناقض بين الحرفية التقليدية القائمة على التجربة والمصنع العلمي العقلاني في مجال آخر من مجالات النشاط. ففي كل مرحلة من مراحل تطورها، تُحوّل تقنيات الإنتاج الحديثة، التي تتسم بالثورية المتواصلة، المنتج الفردي إلى كيان جامد لا يتزعزع. بينما يحتفظ الإنتاج الحرفي التقليدي، الذي يتميز بثباته النسبي، في أذهان ممارسيه بمظهر شيء مرن، شيء يتجدد باستمرار، شيء من صنع المنتجين أنفسهم.في هذه العملية، نشهد بوضوح كيف تتجلى هنا أيضًا الطبيعة التأملية للإنسان في ظل الرأسمالية. فجوهر الحساب العقلاني يقوم في نهاية المطاف على إدراك سلسلة السبب والنتيجة الحتمية في أحداث معينة، وإدراجها في حسابات المرء، بصرف النظر عن نزواته الفردية. ونتيجة لذلك، لا يتجاوز نشاط الإنسان الحساب الصحيح للنتائج المحتملة لتسلسل الأحداث (التي يجد قوانينها جاهزة) ولا يتجاوز التهرب البارع من الحوادث المدمرة عن طريق وسائل الحماية والتدابير الوقائية (التي تقوم بدورها على إدراك وتطبيق قوانين مماثلة) وفي كثير من الأحيان، يقتصر الأمر على استنباط الآثار المحتملة لهذه القوانين دون محاولة التدخل في العملية بتطبيق قوانين أخرى (كما هو الحال في برامج التأمين، وما إلى ذلك)كلما تعمقنا في دراسة هذا الوضع، وكلما استطعنا تجاهل أساطير البرجوازية عن "إبداع" رواد العصر الرأسمالي، كلما اتضح لنا جليًا أننا نشهد في كل سلوك من هذا القبيل نظيرًا بنيويًا لسلوك العامل تجاه الآلة التي يخدمها ويراقبها، والتي يتحكم في وظائفها أثناء تأمله لها. ويمكن اعتبار العنصر "الإبداعي" معتمدًا، في أحسن الأحوال، على ما إذا كانت هذه "القوانين" تُطبق بطريقة مستقلة نسبيًا أم بطريقة خاضعة تمامًا. أي أنه يعتمد على مدى رفض الموقف التأملي. إن التمييز بين العامل الذي يواجه آلة معينة، ورائد الأعمال الذي يواجه نوعًا محددًا من التطور الميكانيكي، والتقني الذي يواجه حالة العلم وجدوى تطبيقه على التكنولوجيا، هو تمييز كمي بحت؛ ولا يستلزم بشكل مباشر أي اختلاف نوعي في بنية الوعي.
لا يمكن فهم مشكلة البيروقراطية الحديثة فهمًا صحيحًا إلا في هذا السياق. فالبيروقراطية تعني تكييف أسلوب حياة الفرد، ونمط عمله، وبالتالي وعيه، مع الأسس الاجتماعية والاقتصادية العامة للاقتصاد الرأسمالي، على غرار ما لاحظناه في حالة العامل في الشركات التجارية على وجه الخصوص. إن التوحيد الرسمي للعدالة، والدولة، والخدمة المدنية، وما إلى ذلك، يدل موضوعيًا وواقعيًا على اختزال مماثل لجميع الوظائف الاجتماعية إلى عناصرها الأساسية، وبحث مماثل عن القوانين الشكلية العقلانية لهذه الأنظمة الجزئية المنفصلة بعناية. أما ذاتيًا، فإن الفصل بين العمل والقدرات والاحتياجات الفردية للعامل يُحدث آثارًا مماثلة على وعيه. وينتج عن ذلك تقسيم غير إنساني وموحد للعمل، مماثل لما وجدناه في الصناعة على الصعيدين التكنولوجي والميكانيكي[22].
لا يقتصر الأمر على العمل الآليّ البحت، الذي يُوصف بأنه "خالٍ من التفكير" الذي تقوم به المستويات الدنيا من البيروقراطية، والذي يُشبه إلى حدٍّ كبير تشغيل آلة، بل ويتجاوزها في كثير من الأحيان في جموده وتجانسه. بل يتعدى ذلك إلى طريقة إخضاع جميع القضايا، موضوعيًا، لمعالجة رسمية ومعيارية متزايدة، مما يُؤدي إلى ابتعاد متزايد عن الجوهر النوعي والماديّ "للأشياء" التي يتعلق بها النشاط البيروقراطي. ومن جهة أخرى، هناك تكثيفٌ أشدّ فتكًا للتخصص الأحاديّ الجانب، والذي يُمثّل انتهاكًا صارخًا لإنسانية الإنسان. وينطبق هنا أيضًا تعليق ماركس على العمل في المصانع، حيث يقول: "إن الفرد، وقد انقسم، يتحوّل إلى آلية آلية لعمل جزئي"، وبالتالي "يُصاب بالشلل إلى حدّ الشذوذ". ويتضح الأمر أكثر فأكثر كلما كان الإنجاز الذي يتطلبه تقسيم العمل أكثر سمواً وتقدماً و"فكرياً".
يتكرر هنا أيضاً الانفصال بين قوة عمل العامل وشخصيته، وتحوّلها إلى شيء، سلعة يبيعها في السوق. لكن مع اختلاف أن الميكنة لا تقمع كل القدرات العقلية؛ بل تنفصل قدرة واحدة (أو مجموعة قدرات) عن الشخصية ككل وتُوضع في مقابلها، لتصبح شيئاً، سلعة. إلا أن الظاهرة الأساسية تبقى كما هي، رغم أن الوسائل التي يغرس بها المجتمع هذه القدرات، وقيمتها التبادلية المادية والمعنوية، تختلف اختلافاً جوهرياً عن قوة العمل (مع عدم إغفال الروابط والفروق الدقيقة الكثيرة)إنّ نوع "الضمير" البيروقراطي المحدد، والحياد، وخضوع الموظف البيروقراطي التام والحتمي لنظام العلاقات بين الأشياء التي يتعرض لها، وفكرة أن "شرفه" و"شعوره بالمسؤولية" هما ما يفرضان هذا الخضوع التام[23].
كل هذا يشير إلى أن تقسيم العمل الذي غزا النفس في حالة التيلورية، يغزو هنا مجال الأخلاق. وبدلًا من إضعاف البنية المادية للوعي، فإن هذا في الواقع يقويها. فما دام مصير العامل يبدو مصيرًا فرديًا (كما كان الحال مع العبيد في العصور القديمة)، فإن حياة الطبقات الحاكمة لا تزال حرة في اتخاذ أشكال مختلفة تمامًا. ولم يظهر نظام اقتصادي موحد، وبالتالي بنية وعي موحدة - رسميًا - تشمل المجتمع بأسره، إلا مع ظهور الرأسمالية. تجلّت هذه الوحدة في تكرار مشاكل الوعي الناجمة عن العمل المأجور لدى الطبقة الحاكمة بصورة أكثر رقيًا وروحانية، ولكنها، لهذا السبب تحديدًا، أكثر حدة. فالفنان المتخصص، بائع قدراته الموضوعية والمجسدة، لا يصبح مجرد مراقب سلبي للمجتمع، بل ينزلق أيضًا إلى موقف تأملي تجاه عمل قدراته الموضوعية والمجسدة (لا يمكننا هنا حتى توضيح كيف تتخذ الإدارة والقانون الحديثان خصائص المصنع، كما ذكرنا سابقًا، بدلًا من خصائص الحرف اليدوية). ويمكن رؤية هذه الظاهرة في أبشع صورها في الصحافة. ففيها تحديدًا، تُختزل الذاتية والمعرفة والمزاج وقدرات التعبير إلى آلية مجردة تعمل باستقلالية، منفصلة عن شخصية "مالكها" وعن الطبيعة المادية والملموسة للموضوع المطروح. إن "افتقار الصحفي إلى القناعات" واستغلاله لتجاربه ومعتقداته، لا يمكن فهمه إلا باعتباره تجسيداً للرأسمالية[24].
لا يمكن لتحويل علاقة السلعة إلى شيء من "الموضوعية الشبحية" أن يكتفي باختزال جميع الأشياء المُستخدمة لإشباع الحاجات الإنسانية إلى سلع. بل إنه يطبع بصمته على وعي الإنسان برمته؛ فلم تعد صفاته وقدراته جزءًا عضويًا من شخصيته، بل أصبحت أشياءً يمكنه "امتلاكها" أو "التصرف بها" كغيرها من أشياء العالم الخارجي. ولا يوجد شكل طبيعي يمكن من خلاله صياغة العلاقات الإنسانية، ولا سبيل للإنسان لتفعيل "صفاته" الجسدية والنفسية دون أن تخضع بشكل متزايد لهذه العملية التجسيدية. يكفي أن نفكر في الزواج، ودون عناء الإشارة إلى تطورات القرن التاسع عشر، يمكننا أن نتذكر كيف وصف كانط، على سبيل المثال، هذا الوضع بصراحة ساخرة ساذجة تميز المفكرين العظام.ويقول:
"إن المجتمع الجنسي هو الاستخدام المتبادل الذي يقوم به شخص ما للأعضاء والقدرات الجنسية لشخص آخر ... الزواج ... هو اتحاد شخصين من جنسين مختلفين بهدف امتلاك كل منهما للصفات الجنسية للآخر طوال حياتهما"[25].
يبدو هذا التفسير العقلاني للعالم كاملاً، إذ يبدو أنه يتغلغل في أعماق الطبيعة الجسدية والنفسية للإنسان. إلا أنه محدودٌ بطابعه الشكلي. بمعنى آخر، يؤدي تفسير جوانب الحياة المنعزلة إلى وضع قوانين شكلية. تتحد كل هذه الأمور فيما يبدو للمراقب السطحي نظامًا موحدًا من "القوانين" العامة. لكن تجاهل الجوانب الملموسة لموضوع هذه القوانين، والذي يقوم عليه تجاهل سلطتها كقوانين، يظهر جليًا في عدم اتساق النظام في الواقع. يصبح هذا التناقض صارخًا بشكل خاص في أوقات الأزمات. في مثل هذه الأوقات، نرى كيف ينقطع الاتصال المباشر بين نظامين جزئيين، وكيف يُفرض استقلالهما عن بعضهما البعض، وارتباطهما العرضي ببعضهما، فجأةً على وعي الجميع. لهذا السبب، استطاع إنجلز تعريف "القوانين الطبيعية" للمجتمع الرأسمالي بأنها قوانين الصدفة[26].
عند التدقيق،يتضح أن بنية الأزمةليست سوى تصعيد في حدةالحياةاليومية للمجتمع
البرجوازي. ففي واقعها الدنيوي البسيط، تبدو الحياة وكأنها متماسكة بقوة بفعل "قوانين طبيعية"إلا أنها قد تشهد اضطرابًا مفاجئًا لأن الروابط التي تجمع عناصرها وأنظمتها الجزئية المختلفة هي محض صدفة حتى في أكثر حالاتها اعتيادية. وهكذا، فإن الادعاء بأن المجتمع مُنظّم بقوانين "أبدية صارمة" تتفرع إلى قوانين خاصة مختلفة تُطبق على مجالات محددة، يتجلى في النهاية على حقيقته: مجرد ادعاء. إن البنية الحقيقية للمجتمع تظهر بالأحرى في القوانين الجزئية المستقلة والعقلانية والرسمية، التي تكون روابطها فيما بينها بالضرورة شكلية بحتة (أي أن ترابطها الرسمي يمكن تنظيمه بشكل منهجي) بينما لا يمكن لهذه القوانين، فيما يتعلق بالواقع الملموس، إلا أن تُنشئ روابط عفوية.بالتدقيق، يمكن اكتشاف هذا النوع من الترابط حتى في الظواهر الاقتصادية البحتة. وهكذا، يشير ماركس - والحالات المذكورة هنا ليست سوى إشارة إلى العوامل المنهجية المعنية، وليست معالجة جوهرية للمشكلات نفسها - إلى أن "شروط الاستغلال المباشر [للعامل]، وشروط تحقيق فائض القيمة، ليست متطابقة. فهي تختلف ليس فقط في المكان والزمان، بل منطقيًا أيضًا"[27].
وبالتالي، توجد "علاقة عرضية وليست ضرورية بين إجمالي كمية العمل الاجتماعي المطبق على سلعة اجتماعية" و"الحجم الذي يسعى المجتمع من خلاله إلى إشباع الحاجة التي تُلبّيها السلعة المعنية"[28].
هذه ليست سوى حالات عشوائية. من الواضح أن بنية الإنتاج الرأسمالي برمتها تقوم على التفاعل بين ضرورة تخضع لقوانين صارمة في جميع الظواهر المنفردة، وبين اللاعقلانية النسبية للعملية برمتها. "يُشير تقسيم العمل داخل ورشة العمل إلى سلطة الرأسمالي المطلقة على البشر، الذين ليسوا سوى أجزاء من آلية تابعة له. أما تقسيم العمل داخل المجتمع فيُؤدي إلى تواصل منتجي سلع مستقلين لا يعترفون بأي سلطة أخرى سوى سلطة المنافسة، وسلطة الإكراه المُمارس من خلال ضغط مصالحهم المشتركة"[29].
تتطلب عملية الترشيد الرأسمالية، القائمة على الحسابات الاقتصادية الفردية، أن يُظهر كل مظهر من مظاهر الحياة هذا التفاعل بين التفاصيل الخاضعة للقوانين والكلية التي تحكمها الصدفة. وهي تفترض وجود مجتمع منظم على هذا النحو، وتُنتج هذه البنية وتُعيد إنتاجها بقدر ما تستحوذ على المجتمع. ويستند هذا إلى طبيعة الحسابات المضاربة، أي الممارسة الاقتصادية لمالكي السلع في المرحلة التي أصبح فيها تبادل السلع عالميًا. ولن يكون التنافس بين مختلف مالكي السلع ممكنًا إذا كان هناك نمط عمل دقيق وعقلاني ومنهجي للمجتمع ككل يتوافق مع عقلانية الظواهر المنفردة. ولكي يكون الحساب العقلاني ممكنًا، يجب أن يمتلك مالك السلعة القوانين التي تنظم كل تفاصيل إنتاجه. ويجب أن تكون فرص الاستغلال، وقوانين "السوق" عقلانية أيضًا بمعنى أنها قابلة للحساب وفقًا لقوانين الاحتمالات. ولكن يجب ألا تخضع لقانون بالمعنى الذي تحكم به "القوانين" الظواهر الفردية؛ ويجب ألا تكون، تحت أي ظرف من الظروف، منظمة عقلانيًا بشكل كامل. لا يعني هذا، بالطبع، أنه لا يمكن وجود "قانون" يحكم الكل. لكن مثل هذا "القانون" سيكون نتاجًا "لا شعوريًا" لنشاط مالكي السلع المختلفين الذين يعملون بشكل مستقل عن بعضهم البعض، أي قانونًا قائمًا على "مصادفات" متفاعلة فيما بينها، وليس قانونًا قائمًا على تنظيم عقلاني حقيقي. علاوة على ذلك، يجب ألا يفرض هذا القانون نفسه رغماً عن رغبات الأفراد، بل قد لا يكون قابلاً للمعرفة الكاملة والكافية. فالمعرفة الكاملة للكل ستمنح العارف احتكارًا يرقى إلى حد إلغاء الاقتصاد الرأسمالي فعليًا.
إن هذا اللاعقلانية - أو بالأحرى هذه "المنهجية" الإشكالية للغاية - للكل، والتي تنحرف نوعيًا ومبدئيًا عن القوانين التي تنظم الأجزاء، هي أكثر من مجرد فرضية أو افتراض أساسي لعمل الاقتصاد الرأسمالي. إنها في الوقت نفسه نتاج تقسيم العمل الرأسمالي. وقد سبق التنويه إلى أن تقسيم العمل يُعطّل كل عملية عمل وحياة موحدة عضويًا، ويُفككها إلى مكوناتها. وهذا يُتيح للوظائف الجزئية المعزولة اصطناعيًا أن تُؤدى بأكثر الطرق عقلانية من قِبل "متخصصين" مُؤهلين عقليًا وجسديًا لهذا الغرض. ويؤدي هذا إلى جعل هذه الوظائف الجزئية مستقلة، وبالتالي تميل إلى التطور بزخمها الخاص ووفقًا لقوانينها الخاصة، بمعزل عن الوظائف الجزئية الأخرى للمجتمع (أو ذلك الجزء من المجتمع الذي تنتمي إليه).
مع ازدياد وضوح وعقلانية تقسيم العمل، تتزايد هذه النزعة بشكل طبيعي. فكلما ازداد تطورها، ازدادت قوة المطالبات بالمكانة والمصالح المهنية لـ"المتخصصين" الذين يجسدون هذه النزعات. ولا تقتصر هذه الحركة الطاردة على جوانب قطاع معين، بل تتجلى بشكل أوضح عند النظر إلى مجالات النشاط الواسعة التي أفرزها تقسيم العمل. يصف إنجلز هذه العملية فيما يتعلق بالعلاقة بين الاقتصاد والقانون قائلاً: "ينطبق الأمر نفسه على القانون. فبمجرد أن يصبح تقسيم العمل الجديد الذي يُنشئ المحامين المحترفين ضروريًا، ينفتح مجال جديد ومستقل، على الرغم من اعتماده الجوهري على الإنتاج والتجارة، إلا أنه يتمتع أيضًا بقدرة خاصة على التأثير في هذين المجالين. في الدولة الحديثة، لا يجب أن يتوافق القانون مع الوضع الاقتصادي العام وأن يكون تعبيرًا عنه فحسب، بل يجب أن يكون أيضًا تعبيرًا متماسكًا داخليًا لا يتلاشى بسبب التناقضات الداخلية. ولتحقيق ذلك، يتأثر الانعكاس الأمين للظروف الاقتصادية سلبًا بشكل متزايد. ... [30].
ولا حاجة لإضافة أمثلة على التداخلات الداخلية والصراعات بين الإدارات في الخدمة المدنية (انظر استقلال الجهاز العسكري عن الإدارة المدنية)، أو في الكليات الأكاديمية، وما إلى ذلك".

3
يؤدي التخصص في المهارات إلى تدمير أي صورة للكل. ومع ذلك، فبما أن الحاجة إلى فهم الكل - على الأقل معرفيًا - لا يمكن أن تتلاشى، نجد أن العلم، الذي يقوم بدوره على التخصص وبالتالي يقع في فخّ اللحظية نفسها، يُنتقد لتمزيقه العالم الحقيقي إلى أشلاء وفقدانه رؤيته للكل. ردًا على الادعاءات بأن "العوامل المختلفة لا تُعامل ككل" يرد ماركس بأن هذا النقد يُوجّه "وكأن الكتب المدرسية هي التي تُرسّخ هذا الفصل في الحياة، وليس الحياة هي التي تُرسّخ هذا الفصل في الكتب المدرسية"[31].
مع أن هذا النقد يستحق الرد في صورته الساذجة، إلا أنه يصبح مفهومًا عندما ننظر للحظة من الخارج، أي من منظور مختلف عن منظور الوعي المُجسّد، إلى نشاط العلم الحديث الضروري اجتماعيًا ومنهجيًا، ولذلك فهو "مفهوم" سيكشف هذا التحليل (دون أن يُعدّ نقدًا) أنه كلما ازداد تعقيد العلم الحديث، وتعمّق فهمه لمنهجيته، ازداد إصراره على تجاهل المشكلات الأنطولوجية في نطاق تأثيره، وإقصائها من المجال الذي حقق فيه بعض الفهم. فكلما ازداد تطوره وتعمقه العلمي، ازداد تحوّله إلى نظام مغلق شكليًا من القوانين الجزئية. وحينها سيجد أن العالم الواقع خارج حدوده، ولا سيما القاعدة المادية التي يسعى لفهمها، وحقيقته الملموسة الكامنة ، تقع، منهجيًا ومبدئيًا، خارج نطاق إدراكه.
لخّص ماركس هذا الوضع بدقة في سياق الاقتصاد حين صرّح بأن "القيمة الاستعمالية بحد ذاتها تقع خارج نطاق دراسة الاقتصاد السياسي"[32].
ومن الخطأ الظنّ بأن بعض الأدوات التحليلية - كتلك الموجودة في "نظرية المنفعة الحدية" - قد تُقدّم مخرجًا من هذا المأزق. صحيحٌ أنه من الممكن تجاهل القوانين الموضوعية التي تُنظّم إنتاج السلع وتداولها، والتي بدورها تُنظّم السوق وأنماط السلوك "الذاتية" فيه، ومحاولة الانطلاق من السلوك "الذاتي" في السوق. لكن هذا ببساطة يُحوّل المسألة من جوهرها إلى مراحل مشتقة ومُجسّدة أكثر فأكثر، دون إنكار الطابع الشكلي للمنهج واستبعاد المادة الملموسة التي يقوم عليها منذ البداية. وبالمثل، فإن فعل التبادل الشكلي، الذي يُشكّل الحقيقة الأساسية لنظرية المنفعة الحدية، يُلغي القيمة الاستعمالية بوصفها قيمة استعمالية، ويُرسّخ علاقة مساواة ملموسة بين أشياء غير متساوية، بل وغير قابلة للمقارنة. وهذا ما يُولّد المأزق.وهكذا، فإن موضوع التبادل مجرد ورسمي وجسدي تمامًا كموضوعه. وتتجلى حدود هذا المنهج المجرد والرسمي في حقيقة أن هدفه المختار هو نظام مجرد من "القوانين" يركز على نظرية المنفعة الحدية تمامًا كما فعل الاقتصاد الكلاسيكي. لكن التجريد الرسمي لهذه "القوانين" يحول علم الاقتصاد إلى نظام جزئي مغلق. وهذا بدوره يعجز عن اختراق بنيته المادية، ولا يمكنه التقدم منها إلى فهم المجتمع بكامله، ولذا فهو مضطر إلى اعتبار تلك البنية "معطى" ثابتًا أبديًا. وبذلك، يُحرم العلم من فهم تطور وزوال، والطابع الاجتماعي لقاعدته المادية، فضلًا عن نطاق المواقف الممكنة تجاهها وطبيعة نظامه الرسمي.
هنا، مرة أخرى، يمكننا أن نلاحظ بوضوح التفاعل الوثيق بين الطبقة الاجتماعية والمنهج العلمي، والناجم عن محاولة فهم الطبيعة الاجتماعية لتلك الطبقة، إلى جانب قوانينها واحتياجاتها. وقد أشير مرارًا - في هذه الصفحات وفي غيرها - إلى أن المشكلة التي تشكل العائق الأكبر أمام الفكر الاقتصادي للبرجوازية هي الأزمة. إذا نظرنا الآن - ونحن ندرك تمامًا محدودية رؤيتنا - إلى هذه المسألة من منظور منهجي بحت، فسنجد أن النجاح الباهر في ترشيد الاقتصاد وتحويله إلى نظام مجرد ذي توجه رياضي من "القوانين" الرسمية هو ما يخلق العائق المنهجي أمام فهم ظاهرة الأزمة. في لحظات الأزمة، يصبح الوجود النوعي لـ"الأشياء" التي تعيش حياتها خارج نطاق الاقتصاد، باعتبارها أشياءً غير مفهومة ومهملة في ذاتها، كقيم استخدامية، هو العامل الحاسم. (فجأة، أي بالنسبة للفكر العقلاني المتجسد.) أو بالأحرى: تفشل هذه "القوانين" في العمل، ويصبح العقل المتجسد غير قادر على إدراك نمط في هذه "الفوضى".
لا يقتصر هذا الفشل على الاقتصاد الكلاسيكي (الذي اعتبر الأزمات اضطرابات عابرة وعرضية) بل هو سمة مميزة للاقتصاد البرجوازي برمته. إن عدم فهم الأزمات وعدم عقلانيتها هما في الواقع نتيجة للوضع الطبقي ومصالح البرجوازية، ولكنهما ينبعان أيضاً من منهجهم في الاقتصاد. (لا داعي للتأكيد على أن كليهما، بالنسبة لنا، ليسا سوى وجهين لوحدة جدلية واحدة) وتترتب على هذه النتيجة حتميةٌ بالغة، لدرجة أن توغان-بارانوفسكي، على سبيل المثال، يحاول في نظريته أن يرسم ،يستنتج هيلفردينغ الاستنتاجات الضرورية من قرنٍ من الأزمات باستبعاد الاستهلاك تمامًا من علم الاقتصاد، وتأسيس اقتصاد "خالص" قائم على الإنتاج فقط. ثم يُكتشف أن مصدر الأزمات (التي لا يمكن إنكار وجودها) يكمن في التناقضات بين عناصر الإنتاج المختلفة، أي في العوامل الكمية البحتة. ويشير هيلفردينغ إلى المغالطة الكامنة وراء كل هذه التفسيرات.
إنهم يتعاملون فقط مع المفاهيم الاقتصادية كرأس المال والربح والتراكم، ويعتقدون أنهم يمتلكون حل المشكلة بمجرد اكتشافهم للعلاقات الكمية التي تُمكّن من إعادة الإنتاج البسيط والمتوسع، أو التي تُسبب اضطرابات. يتجاهلون حقيقة وجود شروط نوعية مرتبطة بهذه العلاقات الكمية، وأن الأمر لا يقتصر على وحدات القيمة التي يُمكن مقارنتها بسهولة، بل يشمل أيضًا قيمًا استعمالية من نوع محدد يجب أن تؤدي وظيفة محددة في الإنتاج والاستهلاك. علاوة على ذلك، يغفلون حقيقة أن تحليل عملية إعادة الإنتاج يتجاوز مجرد جوانب رأس المال بشكل عام، فلا يكفي القول بأن فائض أو عجز رأس المال الصناعي يُمكن "موازنته" بكمية مناسبة من رأس المال النقدي. كما أن الأمر لا يتعلق برأس المال الثابت أو المتداول، بل بالآلات والمواد الخام وقوة العمل من نوع محدد (مُعرّف تقنيًا) إذا ما أُريد تجنب الاضطرابات[33].
لقد أثبت ماركس مرارًا وتكرارًا، وبشكل مقنع، مدى قصور الاقتصاد البرجوازي عن تفسير الحركة الحقيقية للنشاط الاقتصادي برمته. وقد أوضح أن هذا القصور يكمن في الفشل -الحتمي منهجيًا- في فهم القيمة الاستعمالية والاستهلاك الحقيقي.
ضمن حدود معينة، قد تتم عملية إعادة الإنتاج على نفس النطاق أو على نطاق أوسع حتى عندما لا تدخل السلع المُستخرجة منها فعليًا في الاستهلاك الفردي أو الإنتاجي. لا يُدرج استهلاك السلع ضمن دورة رأس المال التي نشأت منها. على سبيل المثال، بمجرد بيع الغزل، قد تبدأ دورة قيمة رأس المال التي يمثلها الغزل من جديد، بغض النظر عما قد يؤول إليه مصير الغزل المباع. طالما أن المنتج يُباع، فإن كل شيء يسير في مساره الطبيعي من وجهة نظر المنتج الرأسمالي. لا تنقطع دورة قيمة رأس المال التي يُعرّف نفسه بها. وإذا توسعت هذه العملية - والتي تشمل زيادة الاستهلاك الإنتاجي لوسائل الإنتاج - فقد يصاحب إعادة إنتاج رأس المال هذه زيادة في الاستهلاك الفردي (وبالتالي الطلب) من جانب العمال، لأن هذه العملية تبدأ وتتحقق من خلال الاستهلاك الإنتاجي. وهكذا، قد يزداد إنتاج فائض القيمة، ومعه يزداد الاستهلاك الفردي للرأسمالي، وقد تكون عملية إعادة الإنتاج بأكملها في حالة ازدهار، ومع ذلك قد يكون جزء كبير من السلع قد دخل في الاستهلاك ظاهريًا فقط، بينما في الواقع... [34].
قد لا تزال غير مباعة في أيدي التجار، وقد لا تزال موجودة في السوق.
يجب التأكيد على أن هذا العجز عن اختراق الركيزة المادية الحقيقية للعلم ليس خطأ الأفراد، بل هو أمر يزداد وضوحًا كلما تقدم العلم وازداد اتساقه في عمله انطلاقًا من فرضياته. ولذلك، ليس من قبيل المصادفة، كما أوضحت روزا لوكسمبورغ بشكل مقنع [35].
أن النظرة الشاملة العظيمة، وإن كانت بدائية في كثير من الأحيان، والخاطئة وغير الدقيقة للحياة الاقتصادية، والتي نجدها في "الجدول الاقتصادي" لكيسناي، تتلاشى تدريجيًا مع ازدياد دقة عملية التصور - الرسمية - خلال تطورها من آدم سميث إلى ريكاردو. فبالنسبة لريكاردو، لم تعد عملية إعادة إنتاج رأس المال بالكامل (حيث لا يمكن تجنب هذه المشكلة) قضية محورية.وفي علم القانون، يتجلى هذا الوضع بوضوح وبساطة أكبر، لوجود نزعة تجسيد واعية. وذلك لأن مسألة إمكانية فهم المحتوى النوعي من خلال منهج عقلاني وحسابي لم تعد تُنظر إليها من منظور تنافس بين مبدأين ضمن المجال نفسه (كما كان الحال مع القيمة الاستعمالية والقيمة التبادلية في الاقتصاد) بل منذ البداية، كمسألة شكل مقابل مضمون. استند الصراع الدائر حول القانون الطبيعي، والفترة الثورية للبرجوازية برمتها، على افتراض أن المساواة الشكلية وعالمية القانون (وبالتالي عقلانيته) قادرة في الوقت نفسه على تحديد مضمونه. وقد تجلى ذلك في الهجوم على مجموعة الامتيازات المتنوعة والخلابة التي تعود إلى العصور الوسطى، وكذلك في الهجوم على الحق الإلهي للملوك. رفضت الطبقة البرجوازية الثورية الاعتراف بصحة أي علاقة قانونية لمجرد وجودها في الواقع. "أحرقوا قوانينكم واصنعوا قوانين جديدة!" هكذا نصح فولتير. "من أين يمكن الحصول على قوانين جديدة؟ من العقل!"[36].
كانت الحرب التي شُنّت ضد البرجوازية الثورية، على سبيل المثال، إبان الثورة الفرنسية، خاضعةً إلى حدٍّ كبيرٍ لهذه الفكرة، لدرجة أنه كان من المحتّم ألا يُعارض القانون الطبيعي للبرجوازية إلا قانون طبيعي آخر (انظر بيرك وستال). وبعد أن حققت البرجوازية نصرًا جزئيًا على الأقل، بدأت تظهر رؤية "نقدية" و"تاريخية" في كلا المعسكرين. ويمكن تلخيص جوهرها في الاعتقاد بأن مضمون القانون هو أمر واقعي بحت، وبالتالي لا يمكن فهمه من خلال التصنيفات الشكلية للفقه. ومن بين مبادئ القانون الطبيعي، كان المبدأ الوحيد الذي صمد هو فكرة الاستمرارية غير المنقطعة للنظام القانوني الشكلي؛ ومن الجدير بالذكر أن بيرغبوم يستخدم صورة مستعارة من الفيزياء، وهي "الفراغ القانوني" لوصف كل ما لا ينظمه القانون[37].
ومع ذلك، فإن تماسك هذه القوانين شكلي بحت: فما تعبر عنه، "لا يحمل مضمون المؤسسات القانونية طابعًا قانونيًا أبدًا، بل هو سياسي واقتصادي دائمًا"[38] .
وبهذا، اكتسبت الحملة البدائية، المتسمة بالشك الساخر، ضد القانون الطبيعي، والتي أطلقها هوغو "الكانطي" في نهاية القرن الثامن عشر، صفة "علمية". وقد أرسى هوغو الأساس القانوني للعبودية، من بين أمور أخرى، بحجة أنها "كانت قانون البلاد لآلاف السنين، ومعترف بها من قبل ملايين المثقفين"[39].
وفي هذه الصراحة الساذجة المتشائمة، يتجلى بوضوح النمط الذي سيصبح سمة مميزة للقانون في المجتمع البرجوازي. عندما يصف جيلينك محتويات القانون بأنها ما وراء القانون، وعندما يحدد فقهاء القانون "النقديون" دراسة محتويات القانون في التاريخ وعلم الاجتماع والسياسة، فإن ما يفعلونه، في التحليل الأخير، هو بالضبط ما طالب به هوغو: إنهم يتخلون بشكل منهجي عن محاولة تأسيس القانون على العقل ومنحه محتوى عقلانيًا؛ يجب اعتبار القانون من الآن فصاعدًا بمثابة حساب شكلي يمكن من خلاله تحديد العواقب القانونية لأفعال معينة (rebus sic stantibus) بدقة قدر الإمكان.مع ذلك، يُحوّل هذا المنظور عملية نشوء القانون وزواله إلى أمرٍ عصيّ على الفهم بالنسبة للفقيه، كما كانت الأزمات عصيّة على الفهم بالنسبة للاقتصادي السياسي. وفيما يتعلق بأصول القانون، يُلاحظ الفقيه النقديّ المُتبصّر كيلسن: "إنّ سرّ القانون والدولة العظيم الذي يكتمل بسنّ القوانين، ولهذا السبب قد يكون من الجائز استخدام صور غير كافية لتوضيح طبيعته"[40].
أو بعبارة أخرى: "من دلالات طبيعة القانون أن يكون المعيار مشروعًا حتى لو كانت أصوله ظالمة. وهذا يعني أن الأصل المشروع للقانون لا يُمكن إدراجه ضمن مفهوم القانون كأحد شروطه"[41].
قد يكون هذا التوضيح المعرفيّ واقعيًا أيضًا، وبالتالي قد يُفضي إلى تقدّم في المعرفة. ولكن لتحقيق ذلك، يتعيّن على التخصّصات الأخرى التي انحرفت إليها مشكلة أصول القانون أن تُقدّم حلًّا حقيقيًّا لها. لكن من الضروري أيضًا فهم طبيعة النظام القانوني الذي يُستخدم فقط كوسيلة لحساب آثار الأفعال وفرض أنماط سلوكية عقلانية تتناسب مع طبقة معينة. في هذه الحالة، سيصبح الأساس المادي الحقيقي للقانون واضحًا ومفهومًا دفعة واحدة. لكن لا يمكن تحقيق أي من الشرطين. فالقانون يحافظ على علاقته الوثيقة بـ"القيم الأبدية" وهذا ما يُنتج، في صورة فلسفة قانونية، نسخةً مُشوَّهة وشكلية من القانون الطبيعي (ستاملر). في الوقت نفسه، يصبح الأساس الحقيقي لتطور القانون، وهو تغير في علاقات القوة بين الطبقات، غامضًا ويتلاشى في العلوم التي تدرسه، وهي علوم - تماشيًا مع أنماط التفكير السائدة في المجتمع البرجوازي - تُولِّد نفس مشاكل تجاوز أساسها المادي كما رأينا في الفقه والاقتصاد.
إن الطريقة التي يُتصور بها هذا التجاوز تُظهر مدى عبثية الأمل في أن يتمكن تخصص شامل، كالفلسفة، من بلوغ تلك المعرفة الكلية التي تخلت عنها العلوم المتخصصة بشكل واضح، وذلك بالابتعاد عن الركيزة المادية لأجهزتها المفاهيمية. لن يكون هذا التوليف ممكنًا إلا إذا استطاعت الفلسفة تغيير منهجها جذريًا والتركيز على المجمل المادي الملموس لما يمكن وما ينبغي معرفته. عندها فقط ستتمكن من اختراق الحواجز التي أقامتها شكلية انحدرت إلى حالة من التجزئة التامة. لكن هذا يفترض مسبقًا وعيًا بأسباب هذه الشكلية ونشأتها وضرورتها؛ علاوة على ذلك، لن يكون كافيًا توحيد العلوم المتخصصة آليًا، بل يجب تحويلها داخليًا من خلال منهج فلسفي تركيبي داخلي. من الواضح أن فلسفة المجتمع البرجوازي عاجزة عن ذلك. ليس الأمر أن الرغبة في التركيب غائبة؛ ولا يمكن الادعاء بأن أفضل الناس قد رحبوا ترحيبًا حارًا بوجود آلي معادٍ للحياة وبمنهج علمي شكلي غريب عنها. لكن التغيير الجذري في النظرة ليس ممكنًا في مجتمع البرجوازية. يمكن للفلسفة أن تسعى إلى جمع المعرفة برمتها بشكل موسوعي (انظر فونت) أو قد تشكك جذريًا في قيمة المعرفة الشكلية من أجل "حياة حقيقية" (انظر الفلسفات اللاعقلانية من هامان إلى برغسون) لكن هذه التوجهات العرضية تقع على هامش التقاليد الفلسفية الرئيسية. إذ تُقر هذه التقاليد بنتائج وإنجازات العلوم المتخصصة كأمر مسلم به وضروري، وتُسند إلى الفلسفة مهمة عرض وتبرير أسس اعتبار المفاهيم التي تم بناؤها صحيحة.وهكذا، فإنّ علاقة الفلسفة بالعلوم المتخصصة لا تختلف عن علاقة هذه العلوم بالواقع التجريبي. يصبح التصوّر الشكلي للعلوم المتخصصة بالنسبة للفلسفة ركيزةً ثابتةً لا تتغير، وهذا يُشير إلى التخلي النهائي واليائس عن أي محاولة لتسليط الضوء على التجسيد الكامن في جذور هذا الشكل. يظهر العالم المُجسّد من الآن فصاعدًا بشكلٍ قاطع - وفي الفلسفة، تحت ضوء "النقد" يتعزز هذا الظهور أكثر - باعتباره العالم الوحيد الممكن، العالم الوحيد الذي يُمكننا فهمه وإدراكه، والذي مُنح لنا نحن البشر. سواءً أدى هذا إلى النشوة أو الاستسلام أو اليأس، وسواءً بحثنا عن طريقٍ يؤدي إلى "الحياة" عبر تجربةٍ صوفيةٍ غير عقلانية، فلن يُغيّر هذا شيئًا من الواقع.
باقتصار الفكر البرجوازي الحديث على دراسة "الشروط المحتملة" لصحة الأشكال التي يتجلى فيها وجوده الأساسي، فإنه يحجب عن نفسه رؤية واضحة للمشاكل المتعلقة بنشأة هذه الأشكال وزوالها، وجوهرها الحقيقي وأساسها. وتتجلى فطنته بشكل متزايد في حالة ذلك "الناقد" الأسطوري في الهند الذي واجه القصة القديمة التي تقول إن العالم يرتكز على فيل. فأطلق السؤال "النقدي": على ماذا يرتكز الفيل؟ وعندما تلقى إجابة مفادها أن الفيل يرتكز على سلحفاة، أعلن "النقد" رضاه. من الواضح أنه حتى لو استمر في طرح أسئلة تبدو (نقدية)، لما استطاع إلا أن يستحضر حيوانًا ثالثًا خارقًا للطبيعة. ولما تمكن من اكتشاف حل السؤال الحقيقي.
----------
• مراجع الجزء الأول من فصل(التشيؤ ووعي البروليتاريا (1923))كتاب التاريخ والوعى الطبقى. جورج لوكاش 1919-1923

1 مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي، ص 53.
2 رأس المال الثالث، ص 324.
3 رأس المال الثالث، ص 810.
4 رأس المال ١، ص ٧٢. حول هذا التناقض، انظر التمييز الاقتصادي البحت بين تبادل السلع من حيث قيمتها وتبادلها من حيث تكلفة إنتاجها. رأس المال ٣، ص ١٧٤.
5 رأس المال الأول، ص 170.
6 انظر رأس المال 1، ص 322، 345.
7 تم وصف هذه العملية برمتها بشكل منهجي وتاريخي في كتاب رأس المال الأول. ويمكن العثور على الحقائق نفسها أيضًا في كتابات الاقتصاديين البرجوازيين مثل بوخر، وسومبارت، وأ. ويبر، وجوتل من بين آخرين - على الرغم من أنها في الغالب لا تُرى في سياق مشكلة التشييء.
8 رأس المال الأول، ص 384.
9 رأس المال الأول، ص 355 (ملاحظة).
10 إن ظهور هذا الأمر على هذا النحو مبرر تمامًا من وجهة نظر الوعي الفردي. أما فيما يتعلق بالطبقة، فنشير إلى أن هذا الاستعباد هو نتاج صراع طويل يدخل مرحلة جديدة مع تنظيم البروليتاريا في طبقة، ولكن على مستوى أعلى وبأسلحة مختلفة.
11 رأس المال ١، الصفحات ٣٧٤٣٧٦، ٤٢٣٤٢٤، ٤٦٠، إلخ. من البديهي أن هذا "التأمل" قد يكون أكثر إرهاقًا وإحباطًا من العمل "الفعليّ". لكن لا يسعنا الخوض في هذا الموضوع أكثر من ذلك هنا.
12 فقر الفلسفة، ص 58-9.
13 رأس المال الأول، ص 344.
14 CL Gottl: Wirtschaft und Technik, Grundrisse der Sozialökonomik II, 234 وما يليها .
15 رأس المال الأول، ص 77.
١٦ يشير هذا بالدرجة الأولى إلى الملكية الخاصة الرأسمالية. (دير هايلغه ماكس. دوكومينتي ديس سوزياليسموس ١٢، ٣٦٣). ويمضي ماركس ليقدم عددًا من الملاحظات الدقيقة حول آثار التشييء على اللغة. ويمكن لدراسة لغوية من منظور المادية التاريخية أن تبدأ من هنا.
17 رأس المال الثالث، ص 384-5.
18 المرجع نفسه، ص 809.
19 Gesammelte politische Schriften، ميونخ، 1921، ص 140-142. لا علاقة لإشارة فيبر إلى تطور القانون الإنجليزي بمشكلتنا. للاطلاع على الصعود التدريجي لمبدأ الحساب الاقتصادي، انظر أيضًا أ. فيبر، Standort der Industrien، وخاصةً الصفحة 216.
20 ماكس ويبر، Wirtschaft und Gesellschaft، ص. 491.
21 المرجع نفسه ، ص 129.
٢٢ إذا لم نُشدّد على الطابع الطبقي للدولة في هذا السياق، فذلك لأن هدفنا هو فهم التشيؤ كظاهرة عامة تُشكّل جوهر المجتمع البرجوازي برمته . ولكن لتحقيق ذلك، كان لا بدّ من البدء بمسألة الطبقة من الآلة. انظر القسم الثالث لمزيد من التفاصيل.
23 راجع. ماكس فيبر، السياسة السياسية، ص. 154.
24 راجع. مقال بقلم أ. فوغاراسي في الشيوعية، ج.ج. الثاني، رقم 25126.
25 يموت ميتافيزيك دير سيتن، حزب العمال. أنا، § 24.
26 أصل العائلة، في SW II، ص 293.
27 رأس المال الثالث، ص 239.
28 المرجع نفسه ، ص 183.
29 رأس المال الأول، ص 356.
30 رسالة إلى كونراد شميدت في SW II، الصفحات 447-448.
31 مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي، ص 276.
32 المرجع نفسه ، ص 2 1.
33. رأس المال المالي، الطبعة الثانية، الصفحات من 378 إلى 9.
34 رأس المال الثاني، ص 75-6.
35 تراكم رأس المال، الطبعة الأولى، الصفحات 78-79. سيكون من المثير للاهتمام تحديد الروابط بين هذه العملية وتطور الأنظمة العقلانية العظيمة.
36 نقلا عن بيرغبوم، Jurisprudenz und Rechtsphilosphie، ص. 170.
37 المرجع نفسه ، ص 375.
38 بريوس، Zur Methode der juristischen Begriffsbildung. في شمولرز جاربوخ، 1900، ص. 370.
39 Lehrbuch des Naturrechts، Berlin، 1799، § 141. إن جدال ماركس ضد هوغو (Nachlass 1، ص 268 وما يليها ) لا يزال على الخطوط الهيغلية.
40 Hauptprobleme der Staatsrechtslehre، ص. 411 (الخط المائل الخاص بي).
41 ف. سوملو, juristiche Grundlehre , ص. 117.
--------------
الملاحظات
كتاب History & Class Consciousness(التاريخ والوعي الطبقي)تاريخ النشر والتأليف : 1919-1923.
المترجم : رودني ليفينغستون؛
الناشر : دار ميرلين للنشر، 1967؛
النسخ وتنسيق HTML : آندي بلوندن .
المصدر:ارشيف جورج لوكاش(1885-1971)
رابط فصل التشيؤ والبروليتاريا –الجزءالاول- الاصلى بالانجليزية:
https://marxists.architexturez.net/archive/lukacs/works/history/hcc05.htm
-كفرالدوار20يونيه2023.