مدخل لفهم الديالكتيك!


ادم عربي
2026 / 3 / 10 - 22:15     

بقلم : د. ادم عربي
الديالكتيك ( Dialectic ) ذلك المنهج الفلسفي في الفهم والتفسير، الذي تحوّل بفضل الفكر الماركسي والأحزاب التي تبنته  إلى ما يشبه ثقافة فلسفية شعبية عالمية. ومع ذلك، فقد فشل كثير من المثقفين، وخصوصاً الماركسيين منهم، في تحويله إلى أداة فعلية للمعرفة. فهم يبذلون جهداً  كبيراً في حفظ قوانينه ومفاهيمه واستظهارها، لكنهم عندما يواجهون الواقع يعجزون عن إنتاج معرفة جديدة اعتماداً على ما حفظوه من النصوص الماركسية، وكأن الديالكتيك لديهم نصوص تُحفظ لا أداة تُستخدم أو يجدون من الصعوبة ما  يحول دون استخدامهم له.
والحال أن الديالكتيك، في جوهره البسيط والعميق ، ليس سوى النظر إلى الأشياء والظواهر في نشوئها وتطورها وزوالها، بوصفها نتيجة صراع دائم بين ضدين متحدين اتحادا لا انفصام فيه.
ولفهم مفهوم النفي في الجدل الهيجلي والماركسي، ينبغي أولا أن نتقن استخدام هذه الأداة المنطقية في التحليل والتفسير. فكثيرون أخفقوا في ذلك لأنهم فهموا النفي بمعناه الميتافيزيقي الجامد، لا بمعناه الجدلي الحي.
فالنفي الجدلي، على خلاف النفي الميتافيزيقي، ليس مجرد إزالة أو إلغاء، بل هو عملية مركبة تتطلب وجود عنصرين متلازمين هما النافي والمنفي. هذان العنصران لا يتعاقبان تعاقبا ميكانيكا، بل يتواجدان في المكان والزمان نفسيهما، ويعيشان معا، ويتصارعان معا، ويزولان معا.
لنأخذ بعض الأمثلة البسيطة ؛  الحفر، الرفع، والظلم.
الحفر يفترض وجود الحافر والمحفور؛ فلا يمكن أن يكون هناك حافر بلا محفور، ولا محفور بلا حافر.
والرفع يفترض وجود الرافع والمرفوع؛ فلا يمكن تصور أحدهما دون الآخر.
وكذلك الظلم يفترض وجود الظالم والمظلوم؛ فلا ظالم بلا مظلوم، ولا مظلوم بلا ظالم.
هذه العلاقات ليست علاقات خارجية بين شيئين منفصلين، بل هي علاقات جدلية يقوم فيها كل طرف بوجود الآخر، ويستمد معناه منه.
لنتأمل الآن جسماً متماسكاً  بدأ يتصدع ويتفتت ويتجزأ. كيف يمكن لهذا الجسم، من حيث تماسكه، أن يتحول إلى التفكك؟
إنه، بصفته متماسكاً، لن يتغير إلا إذا أدى التغير إلى نفي تماسكه؛ أي إلى تفتته. فالتغير الحقيقي في المنظور الجدلي لا يعني مجرد التبدل السطحي، بل يعني تحول الشيء إلى نقيضه.
لكن ما معنى نفي التماسك؟ وكيف يُنفى التماسك بالتفتت؟
أولا، لا يكون النفي إلا لما هو موجود؛ فلا يمكن أن يتفتت إلا جسم كان في حالة تماسك. فوجود التماسك هو الشرط الأول لعملية نفيه.
تخيل جداراً  متماسكاً . يبدأ نفي هذا التماسك عندما يظهر فيه أول تصدع، مهما كان صغيراً . وهنا يقع الوهم الشائع ؛ إذ يعتقد بعضهم أن الجدار كان في حالة تماسك خالص ومطلق قبل ظهور هذا التصدع، وكأن التفتت لم يكن موجوداً  فيه بأي صورة.
غير أن التماسك الخالص من نقيضه لا وجود له في الواقع. فالتماسك والتفتت يتواجدان معا في المكان والزمان نفسيهما، بشكل لا ينفصل. وحتى في أكثر الأشياء تماسكا يوجد دائماً ميل كامن نحو التفكك.
وعندما يظهر أول تصدع في الجدار نقول إن تماسكه قد نُفي. لكن هذا النفي لا يعني اختفاء التماسك اختفاءً مطلقاً، بل يعني التغلب عليه مع الاحتفاظ به.
ولهذا نجد أن التماسك لا يختفي من الجدار بعد أول تصدع؛ بل يبقى موجوداً  إلى جانب التفتت. وهذا ما يجعل الجدار قابلاً  لمزيد من التصدع. فلو كان التماسك قد نُفي نفيا ميتافيزيقيا مطلقاً، لما أمكن للجدار أن يتصدع أكثر.
إن النفي الجدلي يقوم على ثلاث لحظات مترابطة مع بعضها؛
وجود الشيء ، والتغلب عليه والاحتفاظ به في الوقت نفسه .
فالتفتت لا يحدث إلا انطلاقاً  من تماسك موجود، لكنه في الوقت نفسه لا يستطيع الاستمرار إذا زال هذا التماسك زوالا تاما. فالضدان يولدان معا، ويعيشان معا، ويزولان معا.
ولتقريب الفكرة أكثر، تخيل العلاقة بينك وبين خصمك. كلاكما يظهر بوجود الآخر، ويعيش معه، وربما يزول معه. أنتما نقيضان في صراع دائم؛ كل واحد منكما يسعى إلى إخضاع الآخر، لكن أحدكما لا يستطيع القضاء على الآخر قضاءً مطلقا، لأن زوال أحدكما يعني زوال العلاقة التي تمنح الآخر معناه.
ولو أدركنا جوهر النفي بهذا المعنى، لوجدنا أن كثيراً مما نراه في العالم ليس إلا نقيضه الذي جرى التغلب عليه مع الاحتفاظ به.
فالعدالة ليست إلا ظلما جرى كبحه وإخضاعه.
والحركة ليست إلا سكونا تم تجاوزه دون أن يختفي تماما.
والإيمان ليس إلا كفرا مهزوما لكنه حاضر في العمق.
والحرية ليست إلا عبودية جرى التغلب عليها مع الاحتفاظ ببعض آثارها.
والنظام ليس إلا فوضى تم تقييدها وإخضاعها.
إن فهم الأشياء على هذا النحو يحررنا من وهم الصفاء المطلق، ومن الاعتقاد بوجود ظواهر خالصة لا يشوبها نقيضها.
فالخالص من الأشياء لا وجود له في الواقع. وكل ظاهرة تحمل في داخلها نقيضها، وتتحول إليه عبر صراع داخلي دائم.
ومن هنا يمكن فهم قانون التحول إلى النقيض ؛
فلا شيء يستطيع أن يتحول إلى نقيضه إذا لم يكن هذا النقيض كامنا فيه منذ البداية.
ولهذا، عندما نبحث في الواقع بحثاً جدليا، علينا أن نبحث دائما عن النقيض الكامن داخل الشيء نفسه.
ابحثوا عن الظلم في العدل، وعن العدل في الظلم.
وابحثوا عن الديمقراطية في الديكتاتورية، وعن الديكتاتورية في الديمقراطية.
وابحثوا عن الفضيلة في الرذيلة، وعن الرذيلة في الفضيلة.
وابحثوا عن العلم في الجهل، وعن الجهل في العلم.
ليست مهمة الديالكتيك أن يثبت وجود أحد الضدين وينفي الآخر، كما يفعل التفكير الميتافيزيقي الذي يرى الأشياء في صورة ،إما هذا أو ذاك. مهمة الديالكتيك هي أن يكشف كيف يتواجد الضدان معا داخل الظاهرة الواحدة، وكيف يتصارعان داخلها.
فعندما ننظر مثلاً  إلى الديمقراطية بوصفها نقيضا للديكتاتورية، يبدو الأمر في الظاهر بسيطا ، هنا حرية، وهناك قمع. لكن التحليل الجدلي يكشف أن الديمقراطية نفسها قد تحتوي عناصر ديكتاتورية، مثل هيمنة المال، أو احتكار النخب للسلطة، أو سيطرة الإعلام. وفي المقابل قد تحمل بعض الأنظمة الديكتاتورية مظاهر أو آليات تبدو ديمقراطية، كالمؤسسات أو الانتخابات الشكلية.
بهذا المعنى لا يسأل الديالكتيك ، أي الضدين موجود؟
بل يسأل، كيف يوجد الضدان معا داخل الشيء نفسه؟ وكيف يدفع صراعهما هذا الشيء إلى التغير؟
فالظواهر لا تعيش في نقاء مطلق، بل في توتر دائم بين نقيضين؛ ومن هذا التوتر ينشأ تطورها وتاريخها.
وعندما ندرك ذلك، ندرك أن علمية الديالكتيك لا تكمن في حفظ قوانينه، بل في القدرة على رؤية التناقض الحي داخل الأشياء، وفي فهم أن كل ما يبدو ثابتاً  يحمل في داخله بذور نقيضه، وأن هذا الصراع الداخلي هو الذي يصنع حركة العالم وتاريخه.