مراجعات: جورج لوكاش (جدلية الطبيعة والخلق الحر للتاريخ) بقلم دانيال مورلي.انجلترا.

كان جورج لوكاش له تأثيرٌ بالغٌ على ما يُسمى ب"الماركسية الغربية" وقد اعتُبرت هذه الماركسية بديلاً "إنسانياً" عن المذهب الستاليني السائد في فترة ما بين الحربين وما بعدها. ومن أهم حجج لوكاش أنه (على عكس إنجلز) لا يمكن أن توجد ديالكتيكية طبيعية. يتناول دان مورلي هذا الجدل، ويتناول العلاقة المتناقضة بين تفسير لوكاش للماركسية والستالينية.
أن"القوانين الجدلية للتاريخ والطبيعة" مفهومٌ مُربكٌ، بل ومُخيفٌ في كثيرٍ من الأحيان، للاشتراكيين الجدد. عند قراءة هذا، غالبًا ما يُنفر الناس من جمود هذه الأفكار وحتميتها الظاهرية. ومن سوء الفهم هذا، نشأت مدرسةٌ فكريةٌ زائفةٌ تُمارس دورًا ضارًا في غرس أفكارٍ غريبةٍ عن الحركة العمالية، من خلال السعي إلى تبسيط الماركسية أو تقييدها. برز اسم جورج لوكاش كبطلٍ لهذه الإصلاحية البرجوازية الصغيرة والنقد الثقافي للماركسيين السابقين، لأنه قيّد الماركسية ظاهريًا، ودفعها إلى منعطفٍ أكثر محدوديةً، وأسهل استيعابًا، وأقل ثوريةً إلى حدٍ ما. قد يُضلّل "إنسانيته" وتركيزه على الثقافة والدور المُفترض للفرد، طلاب الماركسية الشباب. لكن بتدمير الماركسية بنزع تركيزها العلمي الموضوعي، يُضعف دورها الثوري وعمليتها العملية، ويتحول إلى أداة لا تصلح إلا لعلم الاجتماع البرجوازي الصغير والنقد الثقافي. لهذه الأسباب، يجب مكافحة هذا التوجه.
بدأ تأثير هذه الأفكار مع كتاب لوكاش " التاريخ والوعي الطبقي "، الصادر عام ١٩٢٣. كان الكتاب بمثابة هجوم على "التشييء والفكر المُتشييء" (التشييء يعني فهمه الخاص للاغتراب) وانتقد كتاب إنجلز " ضد دوهرينغ" لمحاولته إثبات أن القوانين الديالكتيكية تنطبق على الطبيعة والمجتمع البشري.
في ذلك الوقت، لم يُحدث الكتاب تأثيرًا يُذكر - فقد أجبر الهجوم المضاد الذي شنه زينوفييف وآخرون لوكاش وأفكاره على الاختفاء. ولكن منذ انتصار الستالينية وتزايد نفوذها في أوروبا عبر دول حلف وارسو بعد الحرب العالمية الثانية، عادت هذه الأفكار من خلال "الماركسية الغربية" "الإنسانية" التي تبناها العديد من المثقفين البرجوازيين الصغار. سعى هؤلاء المتطفلون المتخمون إلى إنكار أهمية نضال الطبقة العاملة، معترضين على عبء مراعاة الواقع الموضوعي، وإجبارهم على العيش في العالم الحقيقي، كما أوحت به نظريات إنجلز، مفضلين الحديث فقط عن "الثقافة" وضرورة تغيير روح الفكر قبل التعامل مع الواقع. إن تأثير نظرية لوكاش على الفكر "الماركسي" الحديث في الفلسفة يُشبه نظرية "المرحلتين" في السياسة، ويجب إثبات ابتعادها عن الأفكار الأصيلة للماركسية والطبقة العاملة.
إن ادعاء لوكاش بأن القوانين الديالكتيكية للمجتمع والفكر البشري لا يمكن تطبيقها على الطبيعة أمر غريب - فليس له سابقة في الفكر الديالكتيكي. وقد طُوِّر الديالكتيك في الأصل من قبل الإغريق القدماء الذين اعتقدوا، في ضربة رائعة من الحدس الساذج، أن أشكال العالم الطبيعي يجب أن تكون مماثلة لتلك الموجودة في فكرهم الخاص؛ واستمر هذا التقليد من قبل هيجل، الذي حاول إظهار أن الديالكتيك والعلم متوافقان. وقد توافقت هذه الفكرة بشكل طبيعي مع ماركس وإنجلز، اللذين حاولا استخراج "النواة العقلانية" من تصوف هيجل، لدرجة أن إنجلز كتب كتابًا كاملاً حول هذا الموضوع ( ديالكتيك الطبيعة ). وبالتالي، فإن فكرة أن القوانين الديالكتيكية لا تشير إلى العالم الموضوعي هي فكرة خارجية عن تاريخ الديالكتيك نفسه.
ولأن لوكاش وآخرين يرغبون في تحويل الماركسية إلى مسار ذاتي "ثقافي" فإنهم ملزمون بإنكار التوجه الموضوعي للماركسية. ولا يمكنهم فعل ذلك إلا بالإشارة إلى أعمال إنجلز في العلوم، لأن إنجلز يفتقر إلى سلطة ماركس (ففي النهاية، يُطلق عليها "الماركسية" وليس "الإنجليزية"!) ولم يكتب ماركس في هذه المواضيع. لكن أجزاءً من كتاب "ديالكتيك الطبيعة " وكتاب "ضد دوهرينغ" بأكمله حرّرها ماركس. ومع ذلك، فإن تأثيره المباشر على العمل السابق ضئيل، إذ توفي أثناء كتابته. وهكذا ثبتت صحة الأطروحة المادية للكتاب أخيرًا عندما وجد حتى هذا العقول العظيمة نفسه تحت رحمة الواقع الدقيق للعالم المادي! هذه المفارقة غائبة عن اللوكاش وغيرهم من "الإنسانيين" الذين يحاولون إظهار أنه بما أن إنجلز، وليس ماركس، كتب عن الديالكتيك في الطبيعة، فلا بد أن ماركس كان رومانسيًا عجوزًا مهتمًا فقط بالمجتمع والثقافة! إنهم ينسون أن السبب في ذلك هو أن ماركس كان مشغولاً بإثبات أهمية العالم المادي من خلال الخضوع له!.
إن فكرة أن الديالكتيك منطق ذاتي بحت لا أساس لها في الماركسية أو في التجارب الواقعية والموضوعية للطبقة العاملة. إنها قطيعة مفاجئة، لم يشرحها لوكاش شرحًا وافيًا. بل إنه يكتفي بذكرها، دون أن يجرؤ على إبراز منطقها المثالي الجوهري لكونه غريبًا عن الماركسية. ولكن على الرغم من محدوديتها (أي غياب أي تفسير أو توضيح من لوكاش)، فقد لاقت الفكرة رواجًا لأنها تتوافق مع التحيزات المثالية لأساتذة البرجوازية الصغيرة.

• تبني لوكاش للماركسية
كان جورج لوكاش مجريًا، وُلد عام ١٨٨٥ ونشأ في بودابست، مع أن لغته الأم كانت الألمانية. ثم انتقل إلى ألمانيا للدراسة عام ١٩٠٦، حيث درس علم الاجتماع على يد سيميل وفيبر (الأول عالم اجتماع وناقد ثقافي من البرجوازية الصغيرة، دمج جوانب من الماركسية، والثاني عالم اجتماع برجوازي ومدافع عن الإمبريالية). كان فيبر، الذي عارض الماركسية عمدًا، مؤثرًا بشكل كبير على لوكاش من خلال مفهومه المثالي (وإن لم يكن عديم الفائدة تمامًا) عن "النموذج المثالي"، وخاصةً فكرة أن قوانين المجتمع البشري تُحدد أساسًا بالأفكار، التي لا مثيل لها أو مُحدد لها في العالم الطبيعي.كان الوعي السياسي للوكاتش في المجر، منذ صغره، وعيًا راديكاليًا برجوازيًا صغيرًا -كان ابنًا لمصرفي ثري، لكن القومية والشوفينية المُسكِرة للنظام النمساوي المجري دفعته إلى"رفضهما رفضًا قاطعًا، وشعر منذ صغره بمعارضة شديدة لـ"المجر الرسمية بأكملها" (باركنسون، G. H.R.، جورج لوكاش ، ١٩٧٧، ص ٢). وبسبب ديناميكية الصراع الطبقي، قادته هذه الكراهية حتمًا إلى أحضان الحزب الاشتراكي الديمقراطي المجري، والحزب الشيوعي المجري عند تأسيسه عام ١٩١٨، وبالطبع أفكار ماركس وإنجلز. ومع ذلك، بصفته مثقفًا برجوازيًا صغيرًا شابًا، "لم يتخذ فورًا الخطوة الحاسمة في التحول إلى الشيوعية".
لقد أدت أحداث الحرب العالمية الأولى إلى تطرفه بشكل أكبر، ولكن بسبب نظرته البرجوازية الصغيرة فقد دفعته إلى "مزاج من الاكتئاب الحاد"، واعتبر "احتمال النصر النهائي لألمانيا بمثابة كابوس" (المصدر نفسه، ص 4)بالطبع، كان لوكاش في تلك المرحلة لا يزال شابًا نسبيًا (خلال الحرب العالمية الأولى، كان عمره يتراوح بين 29 و33 عامًا) وكانت مشاعر اليأس والتردد التي سادت بينه وبين تبني الماركسية أمرًا مفهومًا تمامًا. ومع ذلك، لم يتخلَّ لوكاش، حتى عندما كان شيوعيًا، عن هذه العقلية اليائسة مع "انحدار الحضارة الغربية" فكتب عام 1952 كتاب " تحطيم العقل" .
كان تبنيه للماركسية بعد انهيار نظام هابسبورغ مفاجئًا، ويوحي بشعور باليأس وعدم وجود ملاذ آخر. قالت صديقته آنا ليزناي عن اعتناق لوكاش: "بين يوم أحد وآخر، أصبح شاول بولس" (D.. كيتلر، 1971، ص 35) وهذا يشير إلى أنه لم يكن هناك سابقة فكرية كافية لتغيره المفاجئ، وهو ما تدعمه القاعدة الأخلاقية المثالية لمقالاته الأولى عن البلشفية - البلشفية كمشكلة أخلاقية (1918) والأساس الأخلاقي للشيوعية (1919) والتكتيكات والأخلاق (1919) ودور الأخلاق في الإنتاج الشيوعي (1919) والرسالة الأخلاقية للحزب الشيوعي (1920).
كُتبت جميع هذه المقالات في الوقت نفسه الذي كُتبت فيه، أو قبلها بسنة أو ثلاث سنوات فقط، المقالات التي تُشكل نقده لإنجلز في كتاب " التاريخ والوعي الطبقي " يصف لوكاش الاختيار بين الإصلاحية والثورة بالأساس بأنه "معضلة أخلاقية" (باركنسون، المرجع السابق، ص 5) صرّح لوكاش صراحةً بأن دوافعه للانضمام إلى الشيوعيين كانت أخلاقية، وشدد على مُثُل الأخوة التي يتبناها الحزب، لا على ارتباطه بنضال الطبقة العاملة المادي. لا يستند نقد إنجلز في كتاب "التاريخ والوعي الطبقي " إلى التقاليد الفعلية للماركسية والطبقة العاملة، بل إلى اهتمامه الخاص بالمثالية الألمانية، أو "الفلسفة الحديثة" كما يصفها بموافقة.تُواجه الفلسفة الحديثة المشكلة التالية:
"فهي ترفض قبول العالم كشيء نشأ بمعزل عن الذات العارفة [التأكيد مني]، وتُفضل تصوره نتاجًا خاصًا بها... وقد انشغلت الفلسفة الحديثة برمتها بهذه المشكلة... وهناك مسار تطوري مباشر، محوره الرئيسي، الغني بالتنوعات، هو فكرة أن موضوع الإدراك يُمكننا معرفته لأننا، وبقدر ما، خلقناه بأنفسنا" (لوكاش، المرجع السابق، ص ١١١١١٢)لذا فهو يعترض على كتاب إنجلز " ديالكتيك الطبيعة" لأنه لا يُولي اهتمامًا كافيًا لاهتمام لوكاش بانشغال الفلسفة بـ"معرفة الموضوع" بل فقط بالأشياء التي خلقناها. ولكن، ألسنا بدورنا مخلوقين من طبيعة سابقة؟.
هذا نهج كلاسيكي للماركسية من منظور المثقف البرجوازي الصغير الذي لم ينجح تمامًا في التحرر من النظرة الضيقة لطبقته - فالماركسية تجيب على أسئلة فلسفية مهمة، بدلًا من "حل" الصراع الطبقي وبناء فلسفتها عليه. ولهذا السبب يُشاد كثيرًا بلوكاتش من قِبل أساتذة الفلسفة. في أواخر حياته، وصف لوكاش، عن حق (وإن كان مبالغًا فيه بعض الشيء) آرائه حول كتاب" التاريخ والوعي الطبقي " بـ"الطوباوية المسيانية" أعلنت المجلة السياسية "كوميونيزموس" التي حررها أثناء كتابته كتاب "التاريخ والوعي الطبقي "..... "قطيعة تامة مع جميع المؤسسات المنبثقة من العالم البرجوازي... قال لوكاش إنه لا ينبغي للشيوعيين المشاركة في البرلمانات البرجوازية... وقد عبّر كتابه "التاريخ والوعي الطبقي " عن الطوباوية المسيانية نفسها " (المرجع نفسه، ص 7).
هذا الانفصال التلقائي عن المجتمع البرجوازي يتناسى أن الطبقة العاملة تعيش أيضًا في مجتمع برجوازي، ويذكّر بالمثالية الثورية الساذجة لطلاب الأناركية، ولا ينبغي الخلط بينه وبين فلسفة ماركسية جادة، كما هو الحال غالبًا (إلى درجة أن لوكاش يُروّج له كثيرًا بأنه ماركسي متفوق على إنجلز!) كان التزام لوكاش بالشيوعية حقيقيًا، وشارك بشرف في الحرب دفاعًا عن الدولة السوفيتية المجرية الفتية من الغزو الروماني. ومع ذلك، فإن هجومه على إنجلز لا ينبع من نهج ماركسي أصيل.بعد النقد الأولي الذي أثاره الكتاب من زينوفييف، صمت لوكاش على الفور وانتهى به الأمر إلى إيقاف كل الفلسفة السياسية، والتركيز على النقد الأدبي . لقد تراجع بشدة عن عمله السابق، تمامًا كما تراجع عن أنشطته الثورية (الخفيفة) خلال الانتفاضة المجرية عام 1956. كما رفض انتقاد ستالين والستالينية، واعترف لاحقًا أنه على الرغم من عدم موافقته على الرقابة، إلا أن "اللينينية" والاتحاد السوفيتي كانا معزولين ومهددين من قبل الفاشية، وبالتالي فإن أي نقد مفتوح للسياسات الستالينية سيؤدي مباشرة إلى أيدي الفاشية. يتوازى هذا التوافق بشكل مباشر مع جنون ستالين في إعلان جميع الاتجاهات الأخرى على أنها أشكال مختلفة من الفاشية (الفاشية التروتسكية والفاشية الاجتماعية وما إلى ذلك). حتى أنه ادعى أنه لا يستطيع ترك الحزب الشيوعي أو الابتعاد عن خطه لأن البقاء فيه هو السبيل الوحيد لمحاربة الفاشية، بينما كان العكس هو الصحيح في الواقع.
لكن حقيقة أن كتابه "التاريخ والوعي الطبقي" قد تعرض لانتقادات من "المتشددين" الظاهرين و"الدوغمائيين" الستالينيين مثل زينوفييف، وكذلك حقيقة انحرافه عن موقف إنجلز العلمي الماركسي التقليدي، والذي يُربط أحيانًا زورًا بالطبيعة الدوغمائية للستالينية، تدعم الوهم القائل بأن حجة لوكاش القائلة بأن الديالكتيك إنساني بحت وليس طبيعيًا هي نوع من التقدم المبتكر والمنفتح للماركسية. ولكن كما رأينا، فإن وجهة نظره ترتكز على تحيزه "الفكري" البرجوازي الصغير بأن الماركسية في جوهرها نظرية أخلاقية تحل المثالية الألمانية على أسس مثالية. هذه "الطوباوية المسيحانية" وسوء فهم ماركس وإنجلز يؤديان مباشرة إلى تطابقه مع الستالينية، لأن كليهما قائم على تحيزات البرجوازية الصغيرة. ومن هنا التشابه بين "قطيعته الكاملة" مع البرلمانات البرجوازية، و"قطيعة الستالينية الكاملة" مع الديمقراطية الاجتماعية باعتبارها فاشية على ما يبدو، وهو الموقف الذي أيده لوكاش.

• التشيؤ و تقديس السلع
تُشكل نظرية لوكاش في "التشيؤ" المستوحاة من فكرة ماركس عن "تقديس السلعة" الأساس النظري لنقده لإنجلز. علينا أن نفهم الفروق الدقيقة بين نظريتي ماركس ولوكاش لنرى بوضوح الأساس الخاطئ لهجومه على إنجلز.
اعتبر ماركس أن الاقتصاد قابل للاختزال في العلاقات الاجتماعية. لكن في المجتمع الرأسمالي، تتخذ العلاقات الاجتماعية شكل علاقات طبقية قائمة على إنتاج السلع، أي منتجات العمل البشري المخصصة للتبادل لا الاستهلاك. ويزعم ماركس أن هذا يُنتج رؤية عالمية زائفة أو مشوهة.
ينبع هذا التقديس للسلع من الطبيعة الاجتماعية الخاصة للعمل المُنتج لها. كقاعدة عامة، لا تُصبح المواد النفعية سلعًا إلا لأنها نتاج عمل أفراد أو مجموعات من الأفراد الذين يُمارسون عملهم بشكل مستقل [مع التشديد] عن بعضهم البعض. يُشكل مجموع عمل هؤلاء الأفراد العمل الكلي للمجتمع. وبما أن المنتجين لا يتواصلون اجتماعيًا إلا بعد تبادل منتجاتهم، فإن الطبيعة الاجتماعية الخاصة لعمل كل منتج لا تتجلى إلا في عملية التبادل... لذلك، لا تبدو العلاقات التي تربط عمل فرد بعمل الآخرين كعلاقات اجتماعية مباشرة [مع التشديد] بين أفراد يعملون، بل كعلاقات مادية بين الأشخاص وعلاقات اجتماعية بين الأشياء. (ماركس، ك. رأس المال ، ١٩٩٥، ص ٤٤)لذلك، فإن تقديس السلع يقوم على:
"استحالة توحيد "العمل الكلي للمجتمع" نظريًا وانسجامًا. يُعرّف ماركس الإنتاج بوضوح بأنه اجتماعي - فالإنتاج السلعي يستلزم الإنتاج الاجتماعي، أو بالأحرى، الطبيعة الاجتماعية للإنتاج تُولّد الإنتاج السلعي. ولكن بما أن مجالات الإنتاج تُنفّذ "باستقلالية عن بعضها البعض" لإن الطبيعة الاجتماعية للإنتاج لا تُعبّر عنها مباشرةً، بل تُعبّر عنها من خلال الأشياء، وتحديدًا السلع. هذا الإنتاج الاجتماعي المشوّه أو غير المباشر هو أساس الاستنتاج الشهير القائل بأن العلاقات بين الناس في المجتمع الرأسمالي، كما تُعبّر عنها الأفكار السائدة للرأسمالية، تبدو مشوّهة، وتُحدّدها العلاقات الاجتماعية بين الأشياء غير البشرية. إذا أخذنا في الاعتبار أن ماركس يعتقد أن العمل هو الوسيلة الرئيسية أو حتى الوحيدة التي نؤكد بها علاقتنا بالعالم الموضوعي، يصبح من الواضح أن كل منتج فردي ينتج جزءًا صغيرًا فقط من شيء ما - وبالتالي فهو غير قادر على الشعور بأنه لديه أي علاقة كاملة بهذا الشيء - فليس لديه أي دور تقريبًا في "العمل الكلي للمجتمع" ولم يكن له أي دور في عمل الأشياء المختلفة التي يستهلكها.
نحن نخلق المجتمع الرأسمالي بكل علاقاته الاجتماعية وقوانينه الاقتصادية، لكنه يبدو لنا منفصلاً تماماً عنا.لا ندرك أنه بما أن البشرية هي من خلقته، يمكننا إلغاؤه لصالح مجتمع أفضل.في تفسير تقديس السلع، يستخدم ماركس تشبيهاً بالدين. نحن نخلق الآلهة، لكننا لا نعي ذلك،وبالتالي نعتبرهم منفصلين عنا، ومن المفارقات أنهم خالقونا. في المقابل، يحاول الفكر البرجوازي إقناعنا بأن المجتمع الرأسمالي طبيعي ، وبالتالي لا يمكن تغييره.لذلك، فإن النتيجة النظرية لإنتاج السلع، وفقًا لماركس، هي أن المعرفة النظرية للإنسان، أي وجوده الواعي، لا يمكن ربطها مباشرةً بعالم الأشياء من خلال العمل. لذا، فإن نظريات العالم الموضوعي القائمة على هذه المقدمات تُقدم قوانين طبيعية موضوعية مستقلة عن الإنسان، بحيث لا يمكننا كمجتمع ككل تكييف سلوكنا العملي القائم على العمل مع نتائج هذه النظريات .مع أن لوكاش يتفق على طبيعة الأساس الاجتماعي لهذه المشكلة، إلا أنه، خلافًا لاستنتاج ماركس وإنجلز، يعتقد أن "الذات المُجسّدة للممارسة [أي الفرد المُغترب] تتعامل مع ناتج عملها المُشترك مع ذوات أخرى مُشابهة كواقع موضوعي يحكمه القانون " (فينبيرج، A..، المرجع السابق، ص ١٢٥، التشديد مني) يكمن الفرق بين النظريتين في أنه بينما يُصوّر ماركس وإنجلز النظريات المُغتربة على أنها عاجزة عن إدراك العلاقة بين الإنسان والمجتمع ككل الموضوعي، يعتبر لوكاش النظريات المُغتربة أو المُجسّدة معيبة لأنها تُعامل موضوعات عملنا على أنها "تخضع للقانون" وتُشكّل "واقعًا موضوعيًا".
من الاستنتاجات الصحيحة التي يستخلصها لوكاش من تقديس السلع أن البرجوازية الصغيرة المتطرفة لا تجد مخرجًا، لأنها لا تستطيع استيعاب حركة المجتمع برمتها. ويضيف ماركس وإنجلز إلى ذلك شعورهما بالغربة عن العالم الموضوعي، وهو في الواقع الشرط الأساسي لوجودهما. ويضيف لوكاش أن هذا الوضع الاجتماعي يؤدي إلى نظريات مثالية واستجابة مثالية لأزمة الرأسمالية. تتميز استجابات البرجوازية الصغيرة للرأسمالية، التي يُدرج فيها لوكاش الفوضوية والطوباوية والإصلاحية والطائفية والانتهازية، إما بنوع من الأمل الطوباوي، أو الأخلاقي المتشدد، أو حتى الصوفي، بمستقبل لا صلة له بالحاضر، أو يأس عدمي، وحيد، ويائس. أن هذا التوصيف صحيحٌ عمومًا، لكنه يغفل عن النقطة الأهم - سبب تأرجح البرجوازية الصغيرة من طرفٍ إلى آخر هو موقعها في المجتمع - فالفرد (والبرجوازية الصغيرة طبقةٌ فرديةٌ ذرية) يُحدده العالم الموضوعي الواسع، ولكن كفرد، ليس له دورٌ ضروريٌّ في هذا العالم الموضوعي. هو/هي بحاجةٍ إلى العالم الموضوعي، بينما العالم لا يحتاجه/تحتاجها. إنَّ الاستجابة المثالية للبرجوازية الصغيرة لا تعجز عن فهم آليات الرأسمالية فحسب، بل أيضًا عن فهم علاقتها بالطبيعة التي تُحدد المجتمع.ومن هنا عجز ومثالية آرائهم. تُعبّر المثالية عن التناقض بين التجربة الفردية للعالم المادي والأفكار الاجتماعية العامة التي اكتسبها الفرد. تظهر هذه الأفكار، كالأخلاق، في ذهن البرجوازي الصغير كقوة، لكنها مع ذلك منفصلة عن التجربة اليومية للطبيعة والمجتمع. على سبيل المثال، هناك العديد من ردود فعل البرجوازية الصغيرة تجاه المشاكل البيئية التي تُحيّر فكرة الطبيعة في المجتمع "الأخضر" كنوع من الكائنات المُجرّدة ذات الوعي الأعلى، ولكن بناءً على أيديولوجيتهم، لا توجد طريقة واضحة للوصول إلى هذا المجتمع "الأخضر" المُجرّد من مجتمعنا. وهكذا، لا يُمكن فهم المُشكلة التي يُشير إليها لوكاش إلا بوضع البرجوازية الصغيرة في سياق المجتمع ككل والعالم الموضوعي. ولأنه يُعارض هذا، ولأنه يرى أن المادية الجدلية تُصف القوانين الاجتماعية فقط، وليست مُستمدة من قوانين الطبيعة، فإن نظريته لا تستطيع استيعاب طبيعة النشاط البرجوازي الصغير تمامًا.

• الموضوع والموضوع المتطابقان للتاريخ الغامضان تمامًا
من المفارقات العظيمة في نظرية لوكاش، ونظريات أخرى مشابهة، أنها في سعيها الحثيث لتجاوز الفكر البرجوازي الصغير، تستسلم له. يشبه الأمر من يُخفي شيئًا عن عدوه في بيته. «ربما لو قضيت نصف كتابي في التقليل من شأن البرجوازية الصغيرة، فلن يلاحظ أحد الطابع البرجوازي الصغير للكتاب بأكمله؟".
ينتقد لوكاش محاولة إنجلز لإظهار وجود قوانين ديالكتيكية في الطبيعة، لأنه يعتقد أنها تعامل الطبيعة ككيان منفصل عن البشرية، مما يجعلنا منفصلين عنها. هذه وجهة نظر غريبة - من الواضح بالنسبة للمنطق الديالكتيكي، الذي يقوم في النهاية على الاختلاف والتناقض، يمكن أن يكون الشيء مختلفًا عن شيء آخر مع كونه مترابطًا جوهريًا معه وجزءًا من نفس الكل الأوسع. ومن غير المستغرب أن يأتي هذا التحول الغريب في المنطق من اهتمام لوكاش الرئيسي بتطور المثالية الألمانية. في رأيه، كاد هيجل أن يكمل المثالية الألمانية من خلال محاولة حل تناقضها المركزي - توحيد الفكر والوجود، أو الذات والموضوع كما يقول لوكاش (أفضل الفكر والوجود لأن الذات والموضوع ينطويان على نوع من الاختلاف المطلق بينهما، بينما بالنسبة للماركسية فإن الذات هي موضوع، أو مشتقة من الموضوعات) وبحسب لوكاش، يجب أن يتحقق هذا التوحيد من خلال "اكتشاف" "الموضوع والموضوع المتطابقين (!) في التاريخ (؟!)وهو الأمر الذي فشل هيجل في القيام به.هذا هو نوع المصطلحات المجردة التي يعشقها الماركسيون السابقون ما بعد الحداثيين اليوم. ما هو "الذات-الموضوع"، وكيف يكون "متطابقًا"؟ متطابقًا مع ماذا؟ هل يعني هذا أن الذات (أي الفكر الإنساني، أو كما قال لوكاش، البروليتاريا الواعية طبقيًا) مطابقة لـ "الموضوع"؟ ما هو الموضوع إذن؟ إذا كان يقصد أي موضوع واحد، فإنه يجعل البروليتاريا "متطابقة" مع موضوعات محددة، وهو أمر سخيف. من المفترض أنه يقصد بالموضوع المجتمع الموضوعي بأكمله، مما يجعل البروليتاريا الواعية طبقيًا واحدة مع المجتمع بأكمله. وبالتالي ستكون الطبقة الوحيدة، أي سيكون لدينا مجتمع بلا طبقات. وبالتالي، لن توجد البروليتاريا فعليًا كبروليتاريا (المزيد عن هذا التناقض لاحقًا) ولكن، إذن، ما يضفي على المجتمع موضوعيته بالتأكيد هو أنه جزء من موضوعية الطبيعة، ومشروط بها؟ فهل يستطيع "الموضوع-الموضوع المتطابق للتاريخ" أن يستنتج الارتباط بين قوانينه الخاصة والقوانين الموضوعية الأخرى للطبيعة، وهو ما يفعله إنجلز بالضبط؟.مرة أخرى، لا يرتكز نقد لوكاش لإنجلز على الماركسية، بل على مصلحته في حل مشاكل المثالية الألمانية كما يراها. إنجلز مخطئ، ليس لأنه يُناقض الماركسية أو مصالح الطبقة العاملة، بل لأنه لا يُراعي مبدأ "الذات والموضوع المتطابق" في المثالية. علاوة على ذلك، لم يتحدث هيجل قط عن أي "ذات وموضوع متطابق للتاريخ"هذه النظرية القائلة بأن البروليتاريا الواعية طبقيًا تُمثل "الذات والموضوعات المتطابقة للتاريخ" مثيرة للاهتمام بشكل خاص لأنها تُظهر العلاقة بين رفض لوكاش المثالي "الإنساني" لإنجلز، وبين ستالينيته. من الواضح أن "الذات والموضوعات المتطابقة للتاريخ" هذه، بالنسبة للوكاش، تعني أن البروليتاريا تُدرك حقيقة الوجود الإنساني، وتُصبح واعية بذاتها تمامًا. ولكن بسبب مثالية لوكاش، فإن هذا لا يعني الاعتراف بظروف وجودنا والتحكم فيها بوعي، بل يعني ببساطة الاعتراف بعدم وجود شروط لوجودنا.
"إن فكرة أننا صنعنا الواقع تفقد طابعها الخيالي إلى حد ما: لقد صنعنا تاريخنا الخاص [التأكيد مني] وإذا كنا قادرين على اعتبار الواقع بأكمله تاريخًا (أي تاريخنا ، لأنه لا يوجد تاريخ آخر [التأكيد مني])، فإننا نكون قد رفعنا أنفسنا في الواقع إلى الموقف الذي يمكن من خلاله فهم الواقع باعتباره "فعلنا" (لوكاش، G..، 1971 ، ص 145)لذا، فإن حرية البروليتاريا أو تحررها يعنيان حرية مطلقة ومجردة، حرية صنع التاريخ كما نرغب دون أي شروط. "ما ليس ضروريًا هو أن تتصرف البروليتاريا بعقلانية. ففعلها ذلك من عدمه يعتمد على قرارها الحر" (باركنسون، المرجع السابق، ص 52) هنا، تُرى الضرورة كأمر يتوافق مع "الواقع الموضوعي المُحكم بالقانون" لا مع الطبقة العاملة، أي أن سلوك الطبقة العاملة لا يُنظر إليه على أنه جزء من العالم الموضوعي. يُعرّف لوكاش الحرية بوضوح بأنها شيء مستقل عن الضرورة، وعن القوانين الموضوعية.
الطبيعة فئة اجتماعية... شكل الطبيعة، ومحتواها، ونطاقها، وموضوعيتها ( التشديد مني) كلها مشروطة اجتماعيًا (المصدر نفسه، ص ٢٣٤) يُنظر إلى العالم الموضوعي على أنه غير قادر على الاستقلال عن الفكر. بالطبع، بالنسبة للماركسيين، ما يعنيه المجتمع بالطبيعة مشروط اجتماعيًا، والطبيعة التي نعرفها هي فقط الطبيعة التي غيّرناها بما يتناسب مع مصالحنا. لكن هذا يتجاهل النقطة الأكثر جوهرية - وهي أن مصالحنا مشروطة بالطبيعة في المقام الأول. بمعنى ما، يمكننا القول إن الطبيعة، بالنسبة لماركس وإنجلز" شروط المجتمع لشروط الطبيعة"لم يخفِ هذا التناقض بين مادية ماركس وإنجلز وذاتية لوكاش الظاهرة على المفسرين. فوفقًا لفينبرغ "يميل نقاش لوكاش لمبدأ الممارسة إلى مفهوم مثالي للإنتاج كخلق للموضوع. وبناءً على ذلك، فإن هوية الذات والموضوع تعني التفوق الجذري للذات في النظام النظري" (فينبرغA..، المرجع السابق، ص ١٢٤). ويتفق ميزاروس على أن "خيط الثنائية غير المحسومة يؤدي، بشكل أو بآخر، إلى تطور لوكاش بأكمله." (ميسزاروس، آي. ، مفهوم لوكاش للجدلية ، ١٩٧٢، ص ٩٣) من منظور المادية الجدلية، يؤدي هذا إلى العبث، لأنه، كما أقر لوكاش بعد ٤٤ عامًا "الموضوعية هي السمة المادية الأساسية لجميع الأشياء والعلاقات" (لوكاش، ١٩٦٧، المقدمة، ٣٦) والواقع يتكون من "ترابط كل شيء" لذلك، فإن أي شيء يتفاعل مع هذا الواقع الموضوعي يجب أن يكون جزءًا منه، ومترابطًا مع جوانب أخرى من الواقع الموضوعي، ويعتمد عليها، ويتحدد بها. يوضح فينبرغ عبثية موقف لوكاش من منظور المادية الجدلية"يجب أن نتخيل [في تجاوز التشيؤ كما يصفه لوكاش] ذاتًا-موضوعًا متطابقة، لا تُسفر أفعالها عن عواقب غير مقصودة، ولا تواجه أي طارئ في بيئتها يُلزمها بالتكيف مع المُعطى وتجاوزه. مع الإلغاء التام للتشيؤ، لن ينشأ أي قانون للظاهر من ممارسة الذات، التي ستكون بالتالي قادرة على خلق العالم (الاجتماع) بحرية وفقًا لإرادتها غير المُحددة " (فينبيرج، A..، المرجع السابق، ص. ٢٤٢)وقد أظهر ماركس وإنجلز هذا العبث أيضًا، حيث زعما أنه بدون وجود شروط موضوعية مسبقة، فإن كل فعل وفكر يصبح مرتبطًا بشكل غير طبيعي بالموضوع"إن المضاربة من ناحية تبدو وكأنها تخلق موضوعها مسبقًا بحرية من ذاتها، ومن ناحية أخرى، وبالتحديد لأنها ترغب في التخلص من خلال السفسطة من الاعتماد العقلاني والطبيعي على الموضوع ، فإنها تقع في أشد أنواع العبودية غير العقلانية وغير الطبيعية للموضوع" (ماركس، K.. وإنجلز، F.. العائلة المقدسة ، 1975، ص. 70).

• النتائج السياسية لذاتية لوكاش
إذن، فهم لوكاش للطبقة العاملة بعيدٌ كل البعد عن الواقع. إن تحرير نضال الطبقة العاملة من المحددات الموضوعية هو ما أكسبه شعبيةً واسعةً بين الإصلاحيين والمراجعين من البرجوازيين الصغار. ولكن ما هي العواقب العملية والسياسية لمثل هذا الموقف المثالي؟كما نرى، يُمثل هذا التطابق بين الذات والموضوع مفهومًا فلسفيًا تجريديًا للطبقة العاملة الواعية والثورية. ليس هذا فحسب، بل يُمثل الطبقة العاملة بعد أن تتغلب تمامًا على كل تجسيد فكري من خلال التشريك الكامل لوسائل الإنتاج، مما يؤدي إلى مجتمع بلا طبقات. وبما أن التجسيد يتحقق من خلال الآثار الاغترابية لإنتاج السلع، والمجتمع الطبقي، والانقسام بين العمل الذهني والعمل اليدوي، فإن تجاوز التجسيد يتطلب مجتمعًا بلا طبقات تمامًا، خالٍ من أي انقسام بين العمل الذهني والعمل اليدوي.
لذا، فإن أي "ذات-موضوع-متطابق" يجب أن يتوافق مع السواد الأعظم من المجتمع اللاطبقي. وحده هذا "الذات-الموضوع-المتطابق" قادر على خلق التاريخ وقوانين الطبيعة بحرية، وهو ما يفهمه لوكاش بتجاوز التشيؤ، لأن الطبقة العاملة، كطبقة قائمة بالفعل، تتوافق مع ظروف تشيؤ (مثل العمل المأجور، إنتاج السلع). فكيف إذن تُصبح هذه الطبقة المُتشيؤة، التي لا تستطيع "خلق التاريخ بحرية"، هذه "الذات-الموضوع-المتطابق" إذا كانت، كونها مكونة من عمال أجر مغتربين، لا تستطيع "خلق التاريخ بحرية" بل تخضع فقط لما يُنظر إليه على أنه "كلية موضوعية يحكمها القانون"؟ كيف يُمكن لطبقة تعيش وتُحددها العالم المادي الحقيقي، أن تُحرر نفسها فجأة من الواقع الموضوعي وتُنشئ واقعها الذاتي بحرية؟هذه هي مشكلة المثالية التي وصفها ماركس وإنجلز أعلاه - في محاولتها للهروب من قيود العالم الموضوعي، فإنها تخلق عالمًا مجردًا وذاتيًا، لا يمكن ربطه بالعالم الحقيقي، وبالتالي تظل عالقة في العالم الحقيقي، وتتحرك بشكل أعمى مع الأحداث، لأنها لا تستطيع ربط العالم الحر لأفكارها بالعالم المادي الفعلي.
هذا ما حدث بالضبط للوكاتش - مارس الرقابة الذاتية وانحنى أمام التسلسل الهرمي الستاليني. يلخص "كولاكوفسكي" ستالينية لوكاش، مشيرًا إلى العديد من انتقاداته اللاحقة للستالينية، والتي تُظهر بوضوح أنه لم يحيد قط عن منطق المركزية البيروقراطية، حتى عند مهاجمته لستالين.
من حيث المبدأ، كان ستالين مُحقًا في معارضته لتروتسكي، لكن ستالين نفسه انتهج لاحقًا سياسة تروتسكية (!!!) بدلًا من لينينية (!)" (كولاكوفسكي، ١٩٧٨، ص. ٣٠١) "أعلن [في كتاب " طريقي إلى ماركس "] أنه على الرغم من اعتقاده بأن ستالين مُخطئ في نقاط عديدة، إلا أنه لم يُشارك في المعارضة... لأن أي معارضة كان من الممكن أن تتحول بسهولة إلى دعم للفاشية [رغم أن سياسات ستالين ساهمت بوضوح في صعود الفاشية]" (ص. ٣٠٣).
عجزًا عن فهم المسار الموضوعي للأحداث، وكيف يمكن أن يؤدي ذلك إلى الثورة، اضطرت نظريته الذاتية إلى وضع ثقتها في إرادة الذات - الحزب الستاليني. في كتابه "التاريخ والوعي الطبقي" يصرح لوكاش صراحةً بأنه، وفقًا لنظريته (ويجب أن نعترف هنا بأن منطقه متسق مع نفسه)، لا يمكن للطبقة العاملة أن تبلغ أكثر من "وعي نقابي" وبالتالي فهي بحاجة إلى توجيه الحزب الثوري "لا يمكنها [البروليتاريا] أن تسير وحدها" (لوكاش، المرجع السابق، ص 197) هذا هو حال "الذات-الموضوع-المتطابق" للبروليتاريا الواعية طبقيًا غير المتجسدة! لوكاش، بينما يقضي معظم وقته في المبالغة في دور الطبقة العاملة الواعية طبقيًا إلى ما يشبه العين التي ترى كل شيء، فإنه عمليًا يختزل دورها إلى طبقة سلبية، محلية، وقصيرة النظر تاريخيًا.الطريقة الوحيدة التي يستطيع بها لوكاش توحيد هذه الطبقة العاملة السلبية مع "الذات-الموضوع-المتطابق" المُجرّد الخاص به هي نسب هذا الأخير إلى الحزب الثوري. والآن بدأنا نرى النتائج السياسية للذاتية في الماركسية - إذ يُجادل بأن الديالكتيك لا ينطبق على الطبيعة، وهو أبعد ما يكون عن إبعادنا عن عالم المادية التاريخية "العقائدي" و"الحتمي ميكانيكيًا" بل يأخذنا في الواقع إلى قلب العقائدية الستالينية.غالبًا ما ينتقد لوكاش هيجل، وهو محق في ذلك، لسعيه إلى نوع من المُطلق المثالي "روح العالم" لحل مشكلات التاريخ بدلًا من القيام بذلك ماديًا وملموسًا. ونتيجةً لذلك، يقول لوكاش إن نظريته فاشلة في نهاية المطاف، لأن حلها لا يمكن ربطه بالتاريخ الفعلي الملموس بأي شكل من الأشكال. غالبًا ما تكون انتقادات لوكاش للفلسفة المثالية جيدة جدًا. إنه ليس سيئًا تمامًا! لكن لوكاش يرتكب هذا الخطأ نفسه، ولكن باستخدام المصطلحات الماركسية، بـ"إيجاد" حل الاغتراب في الوعي المجرد للبروليتاريا الواعية تمامًا بطبقتها. لكن هذا لا يمكن أن يوجد إلا في مجتمع بلا طبقات، وبالتالي فهو معزول عن حل مشكلات البروليتاريا هنا والآن.وهذا يعكس أيضًا الستالينية. فكما أُجبرت الستالينية على الحفاظ على الملكية العامة لوسائل الإنتاج، إلا أن منطقها الخاص ومكانتها الاجتماعية أفضت في النهاية إلى عودة الرأسمالية، فإن تفسير لوكاش المثالي للماركسية، رغم دفاعه الصادق عنها ضد أعدائها، أدى في النهاية إلى ظهور "مدرسة فرانكفورت" والاستسلام الصريح للرأسمالية.
يذكر لوكاش بوضوح وبشكل صحيح العواقب السياسية لذاتيته بعد بضع سنوات،
قال [لوكاش عام ١٩٣٣] إن نهج الكتاب أى " التاريخ والوعي الطبقي " في معالجة مشكلاته كان نهجًا مثاليًا فلسفيًا، لا ماديًا؛ كما أنه كان مشوبًا بـ"النشاط الذاتي"، أي أنه افترض أن الحماس الثوري قادر على تحقيق أي شيء، بغض النظر عن الظروف الاجتماعية. وفي عام ١٩٣٤... انتقد العمل بشدة أكبر، قائلًا إن مثالية العمل لم تكن خاطئة نظريًا فحسب، بل خطيرة عمليًا أيضًا (باركنسون، المرجع السابق، ص ١٠)في حال كان لدى أي شخص أي شك حول التشابه بين الذاتية المتأصلة (المقترنة بحتميتها الميكانيكية، وجهان لعملة واحدة) في الستالينية، والذاتية لدى الماركسيين السابقين وما بعد الحداثيين من اليسار الليبرالي، فإن اعتراف لوكاش نفسه، الذي ضاع في طوفان نفس المراجعة ما بعد الحداثية التي يهاجمها هنا، يجب ألا يترك أي شك،كنتُ أعتقد اعتقادًا راسخًا أن كتاب "التاريخ والوعي الطبقي" كان خاطئًا، وما زلتُ أعتقد ذلك حتى يومنا هذا. وعندما تحولت الأخطاء الواردة فيه لاحقًا إلى مفاهيم رائجة، قاومتُ محاولة ربطها بأفكاري الخاصة، وفي هذا أيضًا أعتقد أنني كنتُ على صواب (لوكاش، مقدمة ١٩٦٧، ٣٨)
إن نزعته "الاستبدالية الطبقية" تنبع مباشرةً من ذاتيته وتمتد مباشرةً إلى الانتهازية الستالينية والجبهة الشعبية، مما أدى إلى انتصار هتلر. منطق لوكاش هو منطق انعدام ثقة البرجوازية الصغيرة بالطبقة العاملة.

• ما كان يعتقده ماركس وإنجلز حقًا
إن كون فكرنا الذاتي والعالم الموضوعي يخضعان لنفس القوانين، وبالتالي، في نهاية المطاف، لا يمكن أن يتناقضا في نتائجهما، بل يجب أن يتوافقا، هو ما يحكم تمامًا فكرنا النظري بأكمله. (إنجلز، ف. ديالكتيك الطبيعة ، ٢٠٠٧، ص ٢٧٠)بالنسبة لماركس وإنجلز، تُعتبر الطبقة العاملة الطبقة الثورية الحقيقية، تحديدًا لأنها قادرة على تقييم اعتمادها على الطبيعة ككل من خلال إضفاء الطابع الاجتماعي على قوى الإنتاج. وهذا يُفسر القول السابق:
"لا تستطيع الطبقة العاملة "تجاوز" العالم الموضوعي، لكنها تستطيع فهم كيف يُحدد العالم الطبيعي سلوكها واحتياجاتها وكيف تعتمد عليه. ومن هنا تأتي أهمية كتابة إنجلز لكتاب " جدلية الطبيعة" وقبل كل شيء، يجب على الطبقة العاملة الثورية أن تكون رصينة وموضوعية في تقييم وضعها، فلا يمكنها أن تظن أنها قادرة على "صنع" التاريخ دون مراعاة الظروف الموضوعية .الثورات البرجوازية، كتلك التي شهدها القرن الثامن عشر، تندفع من نجاح إلى نجاح بسرعة أكبر، وتتفوق آثارها الدرامية على بعضها البعض، فيبدو الرجال والأشياء كأنهم أحجار كريمة لامعة، والنشوة هي السائدة - لكنها قصيرة العمر، وسرعان ما تبلغ ذروتها، ويسيطر على المجتمع كسلٌ طويل قبل أن يتعلم استيعاب نتائج فترة عواصفه وضغوطه بوعي". من ناحية أخرى، تنتقد الثورات البروليتارية، كتلك التي شهدتها القرن التاسع عشر، نفسها باستمرار، وتقاطع مسارها باستمرار، وتعود إلى ما يبدو منجزًا، لتبدأ من جديد؛ تسخر بقسوة من أنصاف الحلول ونقاط الضعف وهشاشة محاولاتها الأولى، وكأنها تُسقط خصومها فقط ليتمكنوا من استنباط قوة جديدة من الأرض والوقوف أمامها من جديد أكثر ضخامة من أي وقت مضى، وتتراجع باستمرار عن ضخامة أهدافها غير المحددة - حتى تنشأ حالة تجعل أي تراجع مستحيلًا. والظروف نفسها تنادي: "هيا رودس، اقفز هنا ! " (ماركس. الثامن عشر من برومير لويس بونابرت ، ١٨٥٢)في العمل نفسه، يُشير ماركس إلى أن "البشر يصنعون تاريخهم بأنفسهم، لكنهم لا يصنعونه في ظروف من اختيارهم؛ بل في ظروف مُتوارثة مباشرةً من الماضي" وإذا لم يكن منظرو الثقافة ما بعد الحداثية، الذين يقتبسون من لوكاش، واضحين تمامًا بشأن تصور ماركس وإنجلز للوجود البشري، فلنقتبس أحد أبرز تعليقاتهما حول مسألة الحرية الإنسانية.الإنسان، بصفته كائنًا طبيعيًا متجسدًا واعيًا وموضوعيًا، كائنٌ متألم ومشروط ومحدود، كالحيوانات والنباتات. دوافعه موجودة خارجه كأشياء مستقلة عنه، لكنها في الوقت نفسه أشياءٌ لاحتياجاته، أشياءٌ جوهرية لا غنى عنها لممارسة قدراته وتعزيزها. (ماركس، ك.، المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام ١٨٤٤ ، ١٩٥٩، ص ٢٠٤)لكن لأن البشرية تجد نفسها مقيدة باستمرار بالطبيعة، فهذا لا يجعل البشرية نوعًا من الشيفرة بلا عقل يتم دفعها وسحبها بواسطة قوانين ثابتة.بالنسبة لي، لا يمكن أن يكون هناك مجال لبناء قوانين الديالكتيك في الطبيعة، بل اكتشافها فيها وتطويرها منها. (إنجلز، ف. أنتي-دوهرينغ ، ١٩٤٧، ص ١٩)لا يضع إنجلز قوانين ذاتيةً بهدف التحكم في الواقع وفهم الإنسان للقوانين الطبيعية التي تحكمه، على غرار القوانين القضائية التقييدية، بل يقول ببساطة إن القوانين الموضوعية تصف الواقع لا تُقيّده. وتنبع "أبديتها" من حقيقة أنه إذا كانت الطبيعة موضوعية، فلا بد أن تتصرف دائمًا بنفس الطريقة فقط في ظل الظروف نفسها.
نعلم أن الكلور والهيدروجين، ضمن حدود معينة من درجة الحرارة والضغط وتحت تأثير الضوء، يتحدان مع انفجار لتكوين غاز حمض الهيدروكلوريك، وبمجرد أن نعرف ذلك، نعلم أيضًا أن هذا يحدث في كل مكان وفي جميع الأوقات التي تتوافر فيها الظروف المذكورة أعلاه ، وقد يكون الأمر مسألة غير ذات أهمية، سواء حدث مرة واحدة أو تكرر مليون مرة. (إنجلز، F.. ديالكتيك الطبيعة ، ٢٠٠٧، ص ٢٣٧٢٣٨، التشديد من عندي)وهكذا، يرى إنجلز أن مهمته ليست إيجاد قوانين تُحدد تكرارًا لا ينتهي للأحداث نفسها، بل ببساطة إثبات أننا سنحصل دائمًا على نفس النتيجة في ظل الظروف نفسها. فبدون هذا المبدأ، تتسرب المعرفة البشرية إلى الجزئيات، ويبدو انتظام الأحداث وقابليتها للتنبؤ أمرًا عرضيًا. ويطبق ماركس المنهج نفسه تمامًا في تحليل الرأسمالية - فبدون هذا المبدأ، سيبدو مسار تطور المجتمع الرأسمالي تعسفيًا وغير قابل للتنبؤ. ولهذه الأسباب، قال إنجلز إنه لم يحاول "دمج قوانين الديالكتيك في الطبيعة". بل يعتقد أنه لفهم ضرورة أبدية القوانين الطبيعية، من الضروري النظر في الظروف الخاصة في كل حالة لتحديد ما إذا كانت قوانين معينة تنطبق، وكيف"بطريقة محددة بدقة لكل حالة فردية ، لا يمكن أن تحدث التغيرات النوعية إلا من خلال الإضافة أو الطرح الكمي للمادة أو الحركة " (المصدر نفسه، ص 64، التأكيد مني)إن الطبقة العاملة، في نضالها من أجل الحرية ونيلها، تكتسب في الواقع معرفةً بكيفية تحديد الطبيعة لها. وبدون هذا النهج الرصين، لن تصل البروليتاريا إلى السلطة أبدًا، أو على الأقل لن تتمكن من إعادة تشكيل المجتمع والعمل وفقًا لقوانين الطبيعة.
في كل خطوة، نُذكَّر بأننا لا نسيطر على الطبيعة بأي حال من الأحوال كما يسيطر فاتح على شعب غريب، أو كمن يقف خارجها - بل إننا، بلحمنا ودمنا وعقولنا، ننتمي إلى الطبيعة، ونوجد في وسطها، وأن سيطرتنا عليها تكمن في تفوقنا على جميع المخلوقات الأخرى في قدرتنا على تعلم قوانينها وتطبيقها على النحو الصحيح. (المصدر نفسه، ص ١٨٣)ومن هنا جاءت حقيقة أن كل من ماركس وإنجلز سعيا إلى تحرير البشرية ليس في السماء ولكن من خلال السيطرة الواعية على وسائل الإنتاج من أجل تحقيق كافة غايات المجتمع.
"إلا أن هذا التنظيم [للعالم الطبيعي] يتطلب أكثر من مجرد معرفة. إنه يتطلب ثورة كاملة في أسلوب إنتاجنا القائم حتى الآن، وفي الوقت نفسه ثورة في نظامنا الاجتماعي المعاصر بأكمله" (المرجع نفسه، ص ١٨٤)تماشيًا مع مبدأ كون البشرية جزءًا من الطبيعة ومُحددة بها، وصف إنجلز الحرية بأنها ليست حرية خالصة غير محدودة، ولا معدومة. يرى إنجلز أن البشر ليسوا أوعيةً سلبيةً لا واعيةً لـ"قوانين الطبيعة الأبدية"، بل كائنات واعيةً وفاعلةً وعمليةً، قادرةً، من خلال العمل، على استيعاب قوانين الطبيعة والسيطرة عليها واستغلالها لتحقيق غاياتها الخاصة.
في الختام، تستند محاولة إنجلز في جدلية الطبيعة، التي تُظهر كيف أن قوانين الفكر البشري والمجتمع تعكس قوانين الطبيعة، إلى المبدأ الماركسي القائل بأن الطبيعة تسبق البشرية وتحددها وتحدد شروطها. لذا، ووفقًا للمنهج الماركسي، فإن السبيل الوحيد لتحرير البشرية هو كشف جميع مبادئ الطبيعة الخفية وإتقانها ككل، بحيث لا يعود المجتمع البشري تحت رحمة قوانين الطبيعة العمياء، بل في أيدي بشر أحرار واعين. لكن الحرية ليست مجرد فهم قوانين الطبيعة. هذا عنصر ضروري، ولكنه غير كافٍ. يجب على البشر أيضًا إحداث ثورة في المجتمع، والتخلص من الرأسمالية، وإقامة مجتمع اشتراكي حيث يقرر الناس سياساتهم بوعي وجماعية. بعبارة أخرى، في المجتمع الرأسمالي، قطعنا شوطًا طويلاً نحو تحديد قوانين الطبيعة، لكننا لسنا أحرارًا لأننا لا نتحكم في علاقاتنا الاجتماعية، بل نتركها تُحددها قوانين السوق، إلخ.

• المراجعة الذاتية للوكاش
يمكننا الآن تحليل كيف ولماذا يختلف نقد لوكاش لإنجلز اختلافًا جوهريًا عن مبادئ المادية الجدلية. في حين أن أحد فرضيات هذا الافتراض هو أن الإنسانية أو "الذات" جزء من الطبيعة ككل (مع ملاحظة أن هذا لا يعني أن "الذات" هي نفسها الطبيعة ، فالطبيعة تُشكل جميع أجزائها المختلفة، كالكواكب والمحيطات والأشجار وغيرها، بالإضافة إلى البشرية؛ ومن الواضح أن "الذات" تختلف عن هذه الأشياء). يفترض لوكاش في البداية أن "الذات" و"الموضوع" شيئان مختلفان، كما لو كانا متجاورين. في نقده لإنجلز، يدّعي لوكاش أنه لا يمكن تطبيق القوانين الديالكتيكية على الطبيعة بمعزل عن "الذات" لأن الديالكتيك يقوم بالضرورة على تفاعل "الذات" و"الموضوع" و"إنه [إنجلز] لا يذكر حتى أهم التفاعلات، ألا وهي العلاقة الديالكتيكية بين الذات والموضوع في العملية التاريخية، ناهيك عن إعطائها الأهمية التي تستحقها" (لوكاش، G.. المرجع السابق ، ص 3) ويوضح لوكاش هذه النقطة بشكل أوضح في ملاحظاته على المقال المقتبس أعلاه.
يمكن إرجاع سوء الفهم الناجم عن شرح إنجلز للديالكتيك، في معظمه، إلى أنه وسّع نطاق المنهج ليشمل الطبيعة أيضًا. إلا أن المحددات الأساسية للديالكتيك - تفاعل الذات والموضوع - غائبة عن معرفتنا بالطبيعة. (المرجع نفسه، ص ٢٤)لا بد أن ما سبق يعني أن "الذات" مختلفة عن الطبيعة بطريقة ما، وإلا لما استطعنا عزل جدلية المجتمع عن محاولة جدلية الطبيعة، أي أن لوكاش يفترض ببساطة أن "الذات" مختلفة وليست جزءًا من الطبيعة عندما يتحدث عن فرق جوهري بين تفاعل الذات والموضوع وتفاعل موضوعين. ولكن إذا كانت البشرية جزءًا من الطبيعة، فإن تفاعلها مع موضوعات الطبيعة الأخرى لا يختلف تمامًا من حيث المبدأ عن تفاعل موضوعين مستقلين عنها. إن لغة لوكاش هنا تُخالف مبادئ المادية الجدلية بشكل خفي. فبينما أقرّ لوكاش بعد 44 عامًا في مقدمته لكتاب " التاريخ والوعي الطبقي " عام 1967 ، صرّح ماركس بأن "الموضوعية هي السمة المادية الأساسية لجميع الأشياء والعلاقات" (المرجع نفسه، 36) يتحدث لوكاش عن "الذات" كما لو أنها ليست جزءًا من هذه الموضوعية. لكن ماركس يظهر، كما هو الحال مع إنجلز، أن المادية الجدلية تقتضي أن تكون البشرية نفسها موضوعًا،
يعيش الإنسان من الطبيعة - أي أن الطبيعة هي جسده - وعليه أن يُحافظ على حوار مستمر معها إن أراد أن ينجو من الموت. إن القول بأن حياة الإنسان الجسدية والعقلية مرتبطة بالطبيعة يعني ببساطة أن الطبيعة مرتبطة بذاتها، لأن الإنسان جزء منها . (ماركس،المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام ١٨٤٤ ، ١٩٥٩، التشديد مني)

• من طرف إلى آخر
من السمات الأساسية للتفكير البرجوازي والبرجوازي الصغير خلق ثنائيات زائفة ومطلقة وميكانيكية من أضداد مترابطة قائمة بالفعل، ثم التأرجح من جانب إلى آخر من هذه الثنائية الزائفة. ردًا على همجية الستالينية، ربط هؤلاء المفكرون، زورًا، الدوغمائية المصاحبة لها بمادية ماركس وخاصة إنجلز. لكن رد الفعل الساذج هو دوغمائي بنفس القدر - التراجع والتراجع تلقائيًا في نوع غريب من التكبر الفكري عن واقعية الماركسية وموضوعيتها. ولكن إذا كانت الستالينية دوغمائية لأنها لم تفهم الماركسية الحقيقية ولا تريد أن تفهمها، فقط لتكرار عباراتها الجاهزة، مما يستنزف طاقة سلطتها بين الشعب الروسي، فإن الدوغمائية الغبية للمثاليين البرجوازيين الصغار الذين لا يريدون أيضًا فهم المادية الحقيقية هي صورة طبق الأصل من الستالينية.بفرارهم من التفسير الميكانيكى للماركسية، أساء لوكاش وأتباعه للماركسية إساءة كبيرًة بزعمهم "أن مثاليتهم تُمثل المعنى الحقيقي لفلسفة ماركس" ولأن فلسفتهم في جوهرها مثالية وتمثل رؤية مثقفي البرجوازية الصغيرة، فإن منطق أفكارهم لا يقود في النهاية إلا إلى اتجاه واحد - الاستسلام للرأسمالية. ولذلك، فإن من تأثروا بلوكاش مباشرةً ولا سيما (مدرسة فرانكفورت) قد فعلوا هذا بالضبط، وتحدثوا عن ضرورة تغيير العقل و"القيم الروحية" قبل بناء مجتمع جديد. لكننا نغير العالم وأفكارنا بالعمل انطلاقًا من الضرورة، لا من الأهواء الأيديولوجية للأساتذة.
قال لوكاش إن البروليتاريا يجب ألا "تتقبل العالم كما هو" (كولاكوفسكي، L.. التيارات الرئيسية للماركسية- الانهيار ، 1978، ص. 276). بمعنى أنه لا يبقى أي شيء على حاله في الديالكتيك، هذا صحيح. لكن ما هو غير صحيح هو أن المادية الديالكتيكية تعتبر "الواقع الموضوعي" مفهومًا ذاتيًا يمكن تحريفه وفقًا لإرادة البروليتارياالموحدة والواعية بطبقتها. وللتغلب على سيكولوجية المجتمع الرأسمالي المجزأة المحدودة والراهنة، يجب على البروليتاريا أن تدرك العالم كما هو - الترابط والتدفق المستمر لكل شيء موضوعي بناءً على قوانين موضوعية محددة. علاوة على ذلك، يجب عليها أن تدرك مكانتها بين هذه القوانين المتعلقة بعلاقات الأشياء، وأن تُظهر عمليًا أن المجتمع بأكمله هو تعبير عن هذه القوانين، من خلال ربط احتياجات البشرية ورغباتها الموضوعية بالعالم المادي بوعي، واستخدام هذه القوانين لتحقيق غاياتها.
نشربتاريخ26 فبراير 2008
*******
الملاحظات
رابط المقال باللغة الأصلية الانجليزية:
https://marxist.com/georg-lukacs.htm
رابط قسم المادية الجدلية بالمجلة:
https://marxist.com/history-and-theory/theory/dialectical-materialism.htm?start=15
رابط الصفحة الرئيسية للمجلة النظرية(دفاعا عن الماركسية)لسان حال الاممية الشيوعية الثورية:
https://marxist.com/
-كفرالدوار11ابريل2019.