نانسي فريزر أو نظرية المشاركة

ترجمة
"يفترض تجديد الاشتراكية ، وفقًا لنانسي فريزر ، أن المرء يربط بين الممارسة الناشطة والنظرية السياسية: لا يمكن فهم التحرر إلا من خلال النضالات الاجتماعية ، التي تتعدد أشكالها اليوم. وهي تعني المشاركة المتساوية في جميع مجالات الحياة. في المقابلات التي أجرتها ، تصف نانسي فريزر نفسها بسهولة على أنها طفلة من اليسار الجديد. تكشف قراءة عملها أنها تدين بالسياسة بأكثر من التعليم ؛ لقد منحته الممارسة الناشطة العديد من أغراضه كفيلسوف ، مثل الأماكن العامة التابعة أو اليسار أو حتى النسوية. وهكذا تدافع عن فكرة أن الفضاء العام ليس مجالًا واحدًا ، مشتركًا في الاتساع مع المجتمع السياسي ، على غرار يورغن هابرماس ، ولكنه يشكل أيضًا جماهيرًا ثانوية مضادة. يُنظر إلى هذه على أنها "ساحات استطرادية موازية يطور فيها أعضاء المجموعات الاجتماعية التابعة وينشرون خطابات مضادة ، مما يسمح لهم بتقديم تفسيرهم الخاص لهوياتهم واهتماماتهم واحتياجاتهم" ، لأن هذا هو ما تعيشه التجربة النسوية والنسوية. فضاءات النقاش المسالمة في الستينيات علمت نانسي فريزر. إصراره على تعددية الأماكن العامة المتميزة يصل إلى نقطة الدفاع عن فكرة أن "القضية هي سياسية إذا تم التنازع عليها في عدد كبير من الساحات الخطابية ، وبين الجماهير المختلفة". ومع ذلك ، لا يتم الاحتفال بالتعددية في حد ذاتها - لم تكن نانسي فريزر أبدًا حساسة لإغراء ما بعد الحداثة - ولكن لأنها أداة للتحرر. تشكل الجماهير المضادة التابعة لها فضاءات لإعادة التجميع والاختبار لأنشطة المطالبة والاحتجاج والتي يتم توجيهها بعد ذلك نحو جمهور أوسع. هذا المنطق يسمح لهم بالتعويض الجزئي عن امتيازات المشاركة التي يتمتع بها أعضاء المجموعات الاجتماعية المهيمنة. لذلك فهو يشكل أداة تحرر ، أفق تقيم نانسي فريزر عليه كل الحركات ، وكل السياسات العامة وكل المقترحات النظرية التي تتطرق إليها. استعارة أخرى من تجربتها كناشطة ، نانسي فريزر حددت لنفسها بانتظام مهمة التفكير في اليسار وتطوراته وطرقه المسدودة ، على أنها "حالة ما بعد الاشتراكية" أو نقاط التحول المختلفة للنسوية. للقيام بذلك ، وبينما كانت تعرف نفسها على أنها "اشتراكية" ، اعتمدت قليلاً نسبيًا على ماركس ، الذي ترددت كتاباته بشكل مكثف منذ سنوات نشاطها ، حيث قرأته تحت تأثير ماركوز. إذا كان يبدو أحيانًا أنه يعرّف النظرية النقدية أو في الاقتناع المعبر عنه بأن الديمقراطية السياسية تتطلب مساواة اجتماعية كبيرة ، وهو الموقف الذي تربطه بـ "نقد الليبرالية ، الذي لا يزال لا مثيل له حتى يومنا هذا ، الذي ينفذه كارل ماركس في الجزء الأول من المسألة اليهودية "، لم يأت إلا مؤخرًا ليطارد نصوصه ، ولا سيما" خلف دار ماركس المخفية. لمفهوم موسع للرأسمالية ". بشكل عام ، المؤلفون الذين عبأتهم نانسي فريزر هم في بداية مسيرتها المهنية بدلاً من الفرنسية (من فوكو إلى دريدا) ، ثم بالأحرى الألمانية (من هابرماس إلى هونيث). يمكن رؤية الأرجوحة في واحدة من أشهر مقالاتها ، " النضال من أجل تأويل الحاجات " (1989) ، حيث تتقاطع تأثيرات فوكو وهابرماس ، قبل أن تأخذ نانسي فريزر المسار أخيرًا. في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي "، أو في أوقات المد السياسي ، تتضح نانسي فريزر من خلال نسوية حازمة وواثقة ، مثل الجملة التي تغلق نقدها للنسوية اللاكانية:" لا يمكن أن يكون هناك سؤال عن ما بعد النسوية طالما حيث لا يمكن للمرء أن يتحدث بشكل شرعي عن النظام الأبوي ". دون اللجوء حقًا إلى التحليل الطبقي ، تضع نسويتها العلاقات بين الرجال والنساء أولاً في مجال الاقتصاد السياسي ، بينما تنفتح على مسائل أعمال الرعاية والإنجاب ، ومن التسعينيات ، الاعتراف. تحتل أعمال الرعاية على وجه الخصوص مكانًا مهمًا. ترفض باسمها إغراء العمل من أجل استيعاب النساء ، كعاملة ، في المجتمع الرأسمالي ، وتسعى للتفكير في تغيير هياكل النظام والقيم التي تحرّكه - والتي تفترض على سبيل المثال ، وفقا لها ، لجعل مكان العمل بأجر نسبيًا وتعزيز المهام الاجتماعية غير المأجورة والرعاية الاجتماعية التي تؤديها المرأة. لا قوة ولا جماعة ولا صراع مزين بالبراءة. وبالتالي ، فيما يتعلق بالجمهور المقابل التابعين المذكورين أعلاه ، فإنها تحدد بالتالي أنها لا تعني أنهم "فاضلون دائمًا بالضرورة. بعد سنوات ، تتخلص من الاتجاه ، في الخطب المناهضة للرأسمالية ، لإعفاء ما يهرب على الأقل جزئيًا من السوق ، مثل الطبيعة أو السلطة العامة ، من أي نقد ، ورومانسية ترفضها على وجه الخصوص لأن هذه الكيانات لا تكذب. خارج الرأسمالية ، ولكن يتم تشكيلها معها ومعها. وبالمثل ، تنتقد كارل بولاني لمعارضته "المجتمع الجيد" إلى "الاقتصاد السيئ" ، ولأنه عمى عن أشكال الهيمنة والتسلسل الهرمي الموجود في المجتمع ، وخارج السوق. ومن هذا المنظور أيضًا ، يجب أن نقرأ نقده الحاد والمتكرر لدولة الرفاهية ، المتهم بمعاملة أولئك الذين ادعى أنهم يخدمون كعملاء ومستهلكين ودافعي ضرائب أكثر من كونهم مواطنين كاملين. النسوية نفسها هي موضوع التحقيق في صلاتها الاختيارية المحتملة مع الليبرالية الجديدة ، الصلات التي تحددها في نقد السلطة التقليدية ، والتي تتجلى في القوة التي تمتلكها النسوية . من خلال تزويدها بقوة عاملة نسائية ، تحلم بالتحرر ، ضعيفة المؤهلات وتتقاضى رواتب منخفضة. على هذا الأساس ، تنشر نانسي فريزر نظرية أصلية وثابتة في تحيزاتها ، والتي يمكن إبراز أربعة جوانب منها على الأقل:الوجود الكلي ، في كل لحظة من تفكيرها ، للنضالات الاجتماعية والسياسية ، والوزن المعياري الممنوح في السياسة ، في خاصة في شكل المشاركة الخاصة بها ، ورفض أي اعتبار نفسي لفهم وتشكيل العمل السياسي أو المشهد السياسي ؛ أخيرًا ، جعلت الاشتراكية غير تقليدية بالمعنى المعطى للتحرر.
جوهر النضالات
تعتزم نانسي فريزر تطوير نظرية نقدية للمجتمع ، والتي ، حسب رأيها ، تتضمن هيكلة برنامجها البحثي وإطاره المفاهيمي من خلال مراقبة أهداف وأنشطة الاحتجاج على الحركات الاجتماعية. إن تعريف النظرية النقدية الذي قدمه ماركس في عام 1843 ، على أنها "توضيح يعمل به الوقت الحاضر بشأن نضالاته وتطلعاته الخاصة" يظهر بشكل بارز في عمله. منذ ذلك الحين ، أصبحت النضالات موجودة في كل مكان في أعماله. منذ صعودهم إلى السلطة ، سمحت لنفسها بشكل منهجي بالتحدث علنًا عن مسائل العدالة ، وذلك بسبب ظهور أشكال جديدة من الصراع الاجتماعي في السنوات 1980-1990 ، واللجوء إلى مفردات الاعتراف ، ووضع وضع حد للهيمنة الطويلة لادعاءات إعادة التوزيع ، بأنها تتبنى مفهومًا مزدوجًا للعدالة: بُعد موضوعي ، يلامس معايير توزيع الثروة ، وبُعدًا بين الذات ، يتعلق بالاعتراف بالمكانة. لا يزال من خلال النضالات أنه يقترب من إطار ويستفالي ، أي الهيكلة الوطنية لقضايا العدالة ، وتجاوزها الضروري ، مشددًا على أنه من الضروري أن نأخذ في الاعتبار وجود "ما وراء النضالات" التي تنافس الإجراءات المؤممة لحل النزاعات. هذا النوع من السياج الإقليمي يحرم البعض من مكانة ومكانة الطرف الشرعي في الاشتباكات المتعلقة بالعدالة ، وهو ما تندد به المظاهرات التي تستهدف الهياكل الجديدة لإدارة الاقتصاد العالمي ، والتي زادت بشكل كبير إمكانيات الشركات الكبيرة والمستثمرين في الهروب من السلطات التنظيمية والضريبية للدول الإقليمية. مرة أخرى ، من خلال منظور القواعد النحوية الجديدة للنزاعات الاجتماعية ، مع التركيز على البيئة ، وإعادة الإنتاج الاجتماعي ، والسلطة العامة ، لاحظت أزمة الرأسمالية لعدة سنوات. ربما ينبع ارتباطها الشديد بهابرماس أساسًا من تفسيرها لإشكالية الاتصال على أنها محاولة مفكر ما بعد ماركسي لإلقاء الضوء على أشكال جديدة من الصراع الاجتماعي ، والتي لا تتمحور حول استغلال العمل. في نظرية العمل التواصلي ، شرع في التفكير في أشكال جديدة من الصراع الاجتماعي ، تركز بدرجة أقل على التوزيع بقدر ما تركز على "قواعد أشكال الحياة". ترى نانسي فريزر الأهمية التي توليها للنضالات كرد فعل لما تصفه بأنه "أحد أسوأ جوانب الماركسية والنسوية الاشتراكية في السبعينيات: مفهوم مطلق للمجتمع الرأسمالي كنظام مترابط من هياكل متداخلة ومتداعمة من الاضطهاد. . إذا لاحظت ، إذن ، أزمة الرأسمالية من خلال الصراعات الجديدة التي تولدها ، فذلك لأن هذا يسمح لها بتفسيرها ليس على أنها انهيار منهجي موضوعي ، ولكن كعملية ذاتية. يتعلق الأمر باستيعاب استجابات الفاعلين الاجتماعيين للتغييرات التي يرونها ، والطريقة التي يتفاعلون بها مع بعضهم البعض. هذه العملية بين الذات لا تأخذ شكل التفاوض. سيكون من غير المجدي أن نبحث في نانسي فريزر عن شيء من هذا النموذج الذي نواجهه أكثر فأكثر في العلوم الإنسانية المعاصرة ، والتي بموجبها يتكيف الممثل ويتعامل مع قوى تتجاوزه. لا يتم وصف الفرد مطلقًا في معاملة مع أمر ومعاييره ، ولا على أنه يؤكد مصلحته باللجوء إلى الامتياز المحسوب بعناية. في النظرية الاجتماعية لنانسي فريزر ، أي شخص لا يقبل قواعد وقيم النظام يتعارض معها ، أو يحاول أن يكون كذلك .. صراعات عصر. لكن نانسي فريزر تغضب من هذه الحتمية بطريقتين. من ناحية ، حسب رأيها ، تقدم المنظرة ببساطة مقترحات في الفضاء العام دون تولي وظيفة طليعية: "إنه اقتراح أقوم به لمحاوري ، إلى شركائي المتفاعلين ، عندما نناقش الحجاب الإسلامي والضرائب وما إلى ذلك. : أقترح أن يجيبوا على السؤال "هل سيعزز هذا التكافؤ في المشاركة؟". من ناحية أخرى ، كما صرحت في وقت جدالها مع أكسل هونث ، فإن التمثيلات الشعبية لما تمثله العدالة لا تشكل بالنسبة لها أساسًا ثابتًا يمكن أن يستمد منه الإطار المعياري للنظرية النقدية: "على العكس من ذلك ، يجب على المنظر تقييم مدى ملاءمتها من منظورين على الأقل. يجب أن تحدد ، من وجهة نظر نظرية المجتمع ، ما إذا كانت القواعد النحوية المهيمنة مناسبة للبنية الاجتماعية القائمة ، ومن وجهة نظر الفلسفة الأخلاقية ، ما إذا كانت القواعد التي تشير إليها القواعد النحوية صحيحة أخلاقياً . " وبالتالي ، فهي تنتقد الادعاءات الخاصة بالاعتراف بالهوية ، خاصة لأنها تميل إلى الترويج ، داخل المجموعة ، للامتثال والتعصب والحفاظ على الهياكل الأبوية ، مع ذلك ، دون النظر إلى أولئك الذين يناضلون من أجل الاعتراف بالهوية. المغفلين: إنه يستدعي "التوازن بين الاستقلال في مواجهة الرعايا في النضال والتعاطف معهم". من ناحية أخرى ، لا يستنتج من غياب النقد الصريح أو الاحتجاج العلني في سياق معين أنه لا يؤدي إلى أي ظلم. لأن وسائل الاتصال والتفسير للمجتمع لا تخدم جميع أعضائه بشكل إيجابي. يمكنهم أن يجعلوا من المستحيل على البعض إثبات الخطأ الذي عانوه.هذه الصراعات التي تستكشفها نانسي فريزر بلا كلل هيكل كل عصر. إنها ليست أحداثًا نادرة ومدمرة ، مما يؤدي إلى حدوث الفوضى في نظام مستقر عادة ؛ إنهم يتحدون أمرًا بقدر ما يساهمون في إنتاجه. وهكذا ، يتم تعريف الدولة الإقليمية الحديثة على أنها كانت لعدة قرون الوحدة ذات الصلة لخلق وحل النزاعات حول ما يدين به الأفراد لبعضهم البعض. كما أن للنضالات "دورًا تأسيسيًا" للرأسمالية التي تُفهم على أنها نظام اجتماعي مؤسسي. إن تكوينها الدقيق في كل عصر ناتج (أيضًا) من الصراعات داخلها المتعلقة بالحدود بين الإنتاج والتكاثر ، وبين الاقتصاد والسياسة ، وما إلى ذلك ، ومن نتائجها التي أقرضتها نانسي فريزر ، دون استثمارها في أي هدف ؛ إن النضالات هي بالفعل محرك التاريخ بالنسبة لها ، لكن تعاقبهم لا يقودنا حتمًا نحو أفق محدد مسبقًا.
بعد المشاركة والوزن المعياري للسياسة
تكلف نانسي فريزر السياسة بقيمة معيارية خاصة جدًا: التوقعات التي تضعها على الممارسة السياسية والمشهد السياسي تتعرض للخيانة في العديد من أركان نظريتها. وهكذا فإن نموذج الاعتراف الذي تقترحه يمتد من خلال التساؤل حول الترتيبات السياسية التي منع أعضاء معينين من المجتمع السياسي من أن يكونوا أقرانًا للآخرين (على عكس أكسل هونيث ، خصمه الكبير ، الذي فكر لفترة طويلة في الاعتراف مع ترك مسألة المؤسسات في الخلفية). وبالمثل ، فإن المجتمع المدني ، الذي يُعرَّف بأنه مكان التجربة المعيشية للسياسة ، وتلك الخاصة بالجمعيات والخطابة ، باعتباره شيئًا يهرب من الدولة والاقتصاد ، ينشأ في مجالات نظرية غير متوقعة. نانسي فريزر ، على سبيل المثال ، تكلفها بمهام تفلت منها في غالبية الفلسفات السياسية المعاصرة ، مثل أعمال الرعاية ، والتي تعتقد أنه يجب القيام بها خارج المنزل. "في المؤسسات التي تمولها الدولة ، ولكن المنظمة محليًا ، فإن البالغين الذين ليس لديهم أطفال ، وكبار السن وغيرهم ممن ليس لديهم مسؤوليات قرابة سوف ينخرطون مع الوالدين والأفراد الآخرين ، في أنشطة رعاية ديمقراطية وذاتية الإدارة" ، كما تقترح في "بعد دخل الأسرة". ومع ذلك ، فإن الأولوية التي تمنحها لفكرة المشاركة هي التي تزين تفكيرها بقضية سياسية فورية. يتم تقييم عدالة تدبير أو مجتمع من حيث المشاركة التي تجعلها ممكنة ، والمساواة التي يؤسسها في "المشاركة" في بناء النماذج المؤسسية للقيم الثقافية ، إلى التداول فيما يتعلق بقواعد إعادة التوزيع ، وعلى نطاق أوسع ، لجميع الأنشطة الاجتماعية. تخبرنا أنه من المهم أن نجعل الأفراد شركاء كاملين في التفاعل الاجتماعي. وهذا ما يميز نظريته عن العدالة عن العمل الذي يحشد مفهوم القدرات ، على سبيل المثال ، بمعنى أنه لا يركز على الأداء البشري ، بل يركز على إمكانيات التفاعل الاجتماعي. ولكن أكثر من توضيح اهتمامها بمراعاة "الطابع الاجتماعي للحياة الاجتماعية" ، فإن فكرة التكافؤ ، التي تستوعب فكرة المساواة عند نانسي فريزر ، تشكل دافعًا مهمًا يفترض نشاطًا ، نشاطًا سياسيًا. : صياغة المطالب والبيانات خلال عملية صنع القرار الجماعي. بافتراض أن العدالة بمعناها الواسع تعني التكافؤ في المشاركة ، تصف هذا الوضع بأنه "تفسير ديمقراطي راديكالي لمبدأ القيمة الأخلاقية المتساوية" ، مما يبرز أساسه السياسي. يظهر مفهوم التكافؤ في المشاركة لأول مرة في العمل مرتبطًا صراحةً بالمشاركة السياسية ، في "إعادة التفكير في الفضاء العام. مساهمة في نقد الديمقراطية القائمة بالفعل "(1992). يوصف النموذج الليبرالي للفضاء العام هناك بأنه غير مناسب لأنه لا يطرح المساواة الاجتماعية كشرط ضروري لتحقيقها الكامل. لذلك ، تصور نانسي فريزر لأول مرة التكافؤ في المشاركة على أنه ضروري للفضاء العام الديمقراطي ، قبل أن يتم توسيعه خارج حدوده الأصلية. لا يرقى إلى القول بأن هذا المجال كمجال وظيفي ، مجال لأشياء معينة ، له الأسبقية على المجالات الأخرى من النشاط أو من شأنه أن يفرض متطلباته على مجالات الحياة الأخرى. بالنسبة لنانسي فريزر ، على العكس من ذلك ، تكرر كثيرًا أن مبدأ التكافؤ في المشاركة ينطبق على جميع مجالات التفاعل الاجتماعي والأسرة والحياة الشخصية والتوظيف والسوق ، تمامًا مثل السياسة الرسمية وغير الرسمية والمجتمع المدني. ذات الصلة. وبما أنه يمكن استبعاد المرء من بعض هذه الساحات دون أن يُستثنى من الأخرى ، يجب على المنظّر النقدي أن يمارس رقابة متوازنة على كل منها ، الذي يتمتع بامتياز في نظريته عن العدالة. بعد تصحيح نظرية ثنائية الأبعاد في البداية ، أضافت نانسي فريزر ، من عام 2005 ومن "إعادة صياغة العدالة في عالم معولم" ، إلى التوزيع والاعتراف ، بعد جديد للعدالة ، البعد السياسي. هنا ، "السياسة" لها معنى يمس طبيعة اختصاص الدولة وقواعد صنع القرار التي تصوغ بها الخلافات العامة. يتمحور البعد السياسي للعدالة حول مسائل الإجراءات وتخصيص نوعية عضو المجتمع السياسي ، ويركز بشكل أساسي على التمثيل ، ومع ذلك ترفض نانسي فريزر فكرة أن علاقات التمثيل الاجتماعية تحدد تلك الخاصة بإعادة التوزيع وتلك الخاصة بالاعتراف. هذا هو التكوين الذي يغفل تعقيد السببية في المجتمع الرأسمالي. نسبيًا ، لا يمكن اختزال العدالة في تنفيذ مفهوم معين للتمثيل. إن السياسة كمجال للإجراءات والانتماء السياسي هي إذن بعد واحد فقط من بين أبعاد أخرى للعدالة ، حتى ، نظرًا لظهورها المتأخر وأقل إثباتًا في العمل ، فهي بُعد تكميلي ؛ ومع ذلك ، فإن الثقل المعياري للسياسة التي تنقلها فكرة المشاركة محسوس في النظرية الاجتماعية ، والفلسفة الأخلاقية لنانسي فريزر ، وحتى في الأنطولوجيا الاجتماعية الخاصة بها ، والتي تتوافق معها بعمق. إن الموضوع الذي ينبثق من كتابات نانسي فريزر هو بالفعل سياسي بطبيعته. لا يتم تعريفه فقط بالاستقلالية ، بمعنى القدرة على تحديد الذات ، ولكنه يغير العالم أو يسعى جاهدًا للقيام بذلك. المشاركة التي ترجع إليها هي مشاركة ، وهي البناء المشترك للعالم ، والقيم الثقافية ، والأعراف ، والعلاقات الثنائية ، والمجتمع السياسي ، إلخ. إنه لا يمتنع عن التصويت ولا ينسحب. إنه لا "يتكلم" فقط. وبالتالي ، تلاحظ نانسي فريزر ، فيما يتعلق بالاحتياجات المعترف بها اجتماعيًا ، أن المجموعات التابعة تصوغ تفسيرات تهدف إلى التشكيك في التفسيرات السائدة أو استبدالها أو تعديلها ، على سبيل المثال فيما يتعلق بالأبوة. لكنها تحذر من أنه في أي من هذه الحالات لا تكون التفسيرات مجرد "تمثيلات". إنها أعمال وتدخلات في كل مرة. الموضوع ، وفقًا لنانسي فريزر ، ليس له صوت فحسب ، بل يثقل كاهل العالم. أولاً وقبل كل شيء ، إنه سياسي.
نفس تبتعد عن السياسة
تتمثل إحدى السمات المتكررة لنظرية نانسي فريزر في تقديم علامات عدم ثقة أساسية تجاه النفس على أنها تبرير وعلم النفس كتقنية ، وكلاهما مشتبه به في التأثيرات القهرية والأيديولوجية. في سياق فوكو ، وبدون الذهاب إلى أبعد من ذلك لتطوير نقد التحليل النفسي بالمعنى الدقيق للكلمة ، فإنه يعارض الفرجية النفسية التي تزيل الطابع السياسي عن بعض المشاكل الاجتماعية وتعطي الأسرة قوة غير محدودة من التفسير السببي. وبالتالي تدافع عن فكرة أن الأماكن العامة هي أماكن لا يتم فيها التعبير عن الهوية فحسب ، بل تتشكل أيضًا الهويات الفردية والجماعية. توفر الأماكن العامة التابعة على وجه الخصوص ، وفقًا لها ، لأعضاء المجموعات المهيمنة المختلفة إطارًا يسمح لهم بفهم تجاربهم على أنها مشتركة وتطوير روايات ذاتية جديدة: "تعد الساحات العامة الخطابية من بين أهم الأماكن (والأماكن العامة). الأقل شهرة) التي يتم فيها بناء الهويات الاجتماعية وتفكيكها وإعادة بنائها. لذلك أنا أعترض على تفسيرات التحليل النفسي المختلفة لتشكيل الهوية ، والتي تتجاهل أهمية التفاعلات الخطابية التكوينية بعد أوديب خارج نواة الأسرة والتي تفشل في تفسير تحولات الهوية مع مرور الوقت. " النفس هي منطقة يجب تركها خارج النظرية السياسية ، والتي توضحها نانسي فريزر بطرق متعددة. على سبيل المثال ، بالنسبة لها ، مشكلة رفض الاعتراف لا تعتمد على وجود الآثار المحتملة لهذا على العلاقة مع الذات ، على واقع المعاناة الأخلاقية أو النفسية. وترى أن رفض الاعتراف هو "خطأ يتعلق بالوضع القائم في العلاقات الاجتماعية وليس في علم النفس". "ومن ناحية أخرى ، لا يمكن للمجال السياسي القائم أن يحقق غاياته ، حتى الأهداف الشرعية ، من خلال التأثير على النفس ؛ لا يتعين على الديمقراطية أن تنتج المواطنين الذين تحتاجهم للحفاظ على نفسها ، كما يفترض جون راولز ، على سبيل المثال ، لمن يعود للدولة أن تهتم بـ "اكتساب كلية لفهم الثقافة السياسية. والمشاركة في مؤسساتها ، [من] القدرة على أن تكون أعضاء مستقلين اقتصاديًا في المجتمع طوال الحياة ، لتنمية الفضائل السياسية ". لا مكان في نظرية نانسي فريزر السياسية للتعليم ، ولا يكمن حل إنكار الاعتراف في (إعادة) تعليم العقول المظلمة التي يتم التحكم في معتقداتها ، وهو حل تصفه بأنه "استبدادي". كما يتم وصفها بانتظام في عملها على أنها ممارسات خطابية قهرية ، ولا سيما في أن الممارسة العلاجية وسوف تكون ، على وجه الخصوص عندما تقترن بخطاب العاملين في مجال التنمية ، أدوات هائلة لمنع تكوين الفرد كموضوع سياسي. - ذلك بسبب الفصل الصارم من الآن فصاعدًا بين المهنيين والمستخدمين ، ولأن جزءًا كبيرًا من الأخصائيين الاجتماعيين يفكرون في المشكلات التي يأخذونها في الاعتبار. من منظور شبه نفسي ، “أصبحت ممارسات هذه المنازل أكثر فردية وأقل تسييسًا. يُنظر إلى النساء ضحايا العنف الآن على أنهن مستخدمات. يتم علاجهم النفسي بشكل متزايد ومعاملتهم كضحايا ذات غرور مضطربة. نادرا ما يُنظر إليهن على أنهن ناشطات نسويات محتملات. وبالمثل ، في التحقيق الذي تجريه مع ليندا جوردون حول الاستخدامات الأمريكية لفكرة "التبعية" ، سلطت الضوء على الظهور ، في العصر الصناعي ، لسجل جديد لهذه الفكرة. ، أخلاقيًا ونفسيًا. السجل ، الذي يجعل التبعية سمة شخصية فردية ، قريبة من عدم الرغبة أو الضعف العاطفي المفرط ، والتي لها علاقة سياسية للغاية: لم نعد ننتبه لعلاقة التبعية بين أصحاب العمل والموظف ، والتي لا تعتبر "تبعية". نانسي وبالتالي ، فإن عدم ثقة فريزر في أي إضفاء نفسية على الممارسات والمنطق ليس مجرد مقاومة للادعاء المهيمن للخطاب النفسي - على سبيل المثال بشأن مصير النساء ، على المسارات المحتملة لتحريرهن ؛ بل هو راسخ في الاقتناع بنوع من عدم التوافق بين النفسي والسياسي. يبدو أنه عندما يظهر الأول لا يمكن إلا أن يموت الثاني.
وضعت الاشتراكية على محك التحرر
لقد قيل إن علاقة نانسي فريزر بماركس كانت منذ فترة طويلة غير واضحة في كتاباتها ، وعندما يبدو أنها تظل محسوبة. على سبيل المثال ، لا تشاركها نقدها للقانون البرجوازي: "صحيح ، كما أعلن الماركسيون وآخرون ، أن الحقوق الليبرالية الكلاسيكية مثل حرية التعبير ، وحرية التجمع ، وما إلى ذلك ، هي حقوق رسمية. لكن هذا التشخيص يخبرنا أكثر عن السياق الاجتماعي الذي تُؤخذ فيه هذه الحقوق اليوم ، أكثر مما يتحدث عن خصائصها الجوهرية. "إن استخدامه المفرط لفكرة العدالة (الاجتماعية) هو علامة مؤكدة بنفس القدر على البعد عن الكوكبة الماركسية الثورية ، طالما أن المرء يريد أن يتذكر هذه الجملة التي كتبها روزا لوكسمبورغ التي تتحدث عن العدالة على أنها " ظهر حصان قديم على مر القرون من قبل جميع تجديدات العالم ، محرومًا من وسائل أكثر موثوقية للتنقل التاريخي ، هذا روسينانتي المتأرجح الذي ركب عليه الكثير من دون كيشوت من التاريخ بحثًا عن إصلاح العالم العظيم ، للعودة من هذه الرحلات شيء آخر غير القليل من الدخن المسلوق. في الواقع ، لا تجد نانسي فريزر صعوبة في التفكير في التغيير الاجتماعي في فكرة الإصلاح. بتعبير أدق ، تستخدم فكرة "الإصلاح غير الإصلاحي" ، وهي مرجعية اشتراكية على الرغم من كل شيء ، لأنها تقترضها من أندريه غورز. بالنسبة لها ، يشير المصطلح إلى "مسار وسط بين استراتيجية تصحيحية مجدية سياسيًا ولكنها معيبة إلى حد كبير ، واستراتيجية تحويلية سليمة برمجيًا ولكنها غير عملية سياسياً". عندما تنجح الإصلاحات غير الإصلاحية ، فإنها تغير التضاريس التي ستندلع عليها النضالات اللاحقة ، وبالتالي توسيع نطاق الخيارات الممكنة للإصلاح في المستقبل. بمرور الوقت ، يمكن لآثارها التراكمية أن تغير الهياكل الأساسية التي تولد الظلم ، وقد يدعي مؤلف اشتراكي آخر عدة تكرارات في عمله ؛ هذه هي غرامشي ، التي تستخدم مفهومها عن "الهيمنة" ، لا سيما في عملها المبكر ، الذي تفهمه على أنه "الوجه الخطابي للسلطة". إنها تولي اهتمامًا خاصًا ، في نظريتها عن الأماكن العامة ، لهذه القوة لتأسيس "الحس السليم" أو "دوكسا" للمجتمع ، وهو أساس الأوصاف الواضحة للواقع الاجتماعي. وقالت إنه يمتد إلى سلطة تحديد التعاريف الرسمية للأوضاع الاجتماعية والاحتياجات الاجتماعية ، إلى سلطة تحديد نطاق الخلافات المشروعة ، ومرة أخرى إلى سلطة وضع الأجندة السياسية. يمكن العثور على تأثير غرامشي بهذا المعنى في تفكيره حول "الوسائل الاجتماعية والثقافية للتفسير والاتصال" . وهي تعني بهذا "المجموعة المحددة تاريخيًا وثقافيًا من الموارد الخطابية المتاحة لأعضاء مجموعة اجتماعية معينة لفرض مطالب متبادلة على بعضهم البعض" ، وعلى هذا الأساس فإنها تعود في كثير من الأحيان إلى الإعاقة الخطابية للفئات الاجتماعية التابعة ، و صعوبات في كشف الأخطاء التي يقع ضحيتها. الاقتصاد السياسي. ما هو على المحك في مفهومه عن التكافؤ هو أولاً وقبل كل شيء المشاركة المتساوية في المداولات السياسية ، لكن التكافؤ ليس تبادلاً للأسباب ؛ تتصور نانسي فريزر تناسقًا موجودًا في العلاقات الاجتماعية ، وليس في الاحترام المشترك للضرورات الخطابية أو في تكافؤ التبريرات المعطاة والمستلمة. انتهاكات العدالة (وهو مفهوم سبق مفهوم التكافؤ في عمله ، والذي يظهر بشكل خاص في مقال بعنوان "بعد دخل الأسرة. ممارسة التفكير بعد الصناعة" ، والذي يعود تاريخه إلى عام 1994) تسمى الفقر والاستغلال وعدم المساواة ، وليس عدم احترام قواعد أخلاقيات المناقشة.نظريته للعدالة الاجتماعية تستند بشكل أوسع إلى إمكانية وجود فجوة بين عدم اللوم الإجرائي والظلم الجوهري. وجميع أشكال الاضطهاد التي تفكر فيها تستند إلى آليات ليست ذاتية ، مع كون عدم المساواة دائمًا تأثير هيكلي. وبالتالي ، فإن أحد رفضاته النظرية اللافتة للنظر يهدف إلى مفهوم ثنائي لتبعية الإناث ، واستخدام نموذج السيد / العبد ، كما يمكن العثور عليه في نقد كارول بيتمان للعقد الجنسي ، على سبيل المثال. بالنسبة لنانسي فريزر ، لا يعتمد عدم المساواة بين الجنسين على هذه الأشكال الفجة من القهر ، ولكن على آليات هيكلية غير شخصية تتواصل في أشكال ثقافية مرنة. إن الاهتمام بأخذ الاقتصاد السياسي على محمل الجد يُعلم نسويتها ويشرح الطبقات المتتالية لتحليلاتها لآليات السوق (مع وضد هابرماس في الثمانينيات ، مع وضد بولاني في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، مع وضد ماركس في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين) ؛ لا يزال في قلب الجدل الذي عارضها مع جوديث بتلر ، لأن أطروحة بتلر ، التي تطرح مشكلة بالنسبة لها ، هي أن الترتيب غير المتجانس للجنس هو بحكم تعريفه جزءًا من الهيكل الاقتصادي ، وأن تحيزاته مثلي الجنس. سيكون الضحايا راسخين في علاقات الإنتاج. ومع ذلك ، تجادل نانسي فريزر بأن "هذا الترتيب للجنس لا يؤسس إما التقسيم الاجتماعي للعمل ، أو نمط استغلال قوة العمل في المجتمع الرأسمالي." إن عدم قبول اقتراح بتلر لا يكمن في وحدته التفسيرية فقط في حقيقة أنه لا ينصف الواقع المادي للعمل ، ولا لوحشية آليات الاستغلال. ومع ذلك ، تحيد نانسي فريزر عن الاشتراكية الأرثوذكسية بالدفاع عن الازدواجية السببية لشرح الهيكل الهرمي للمجتمع الرأسمالي.المجتمع الرأسمالي المعاصر يخفي الفجوة بين النظام الاقتصادي ونظام القرابة ، بين الأسرة والحياة الشخصية ، بين النظام القانوني و التسلسل الهرمي للفئة. السوق ليس في وضع يسمح له بتحديد الوضع الاجتماعي للأفراد ، على الرغم من أنه يمكن أن يؤثر عليه. بعبارة أخرى ، ترفض التمييز بين البنية التحتية والبنية الفوقية - فالأخطاء الثقافية ليست انعكاسات ، في البنية الفوقية ، للأخطاء الاقتصادية. الاضطهاد على أساس الجنس ، على وجه الخصوص ، غير قابل للاختزال إلى منطق طبقي (في نفس الوقت ، جميع محاور الاضطهاد الحالية مختلطة ، منتجات الاقتصاد والثقافة ، بافتراض التوزيع الجائر ورفض الاعتراف). مؤخرًا ، وسعت نانسي فريزر عالم اللبنات الأساسية للمجتمع الرأسمالي التي تعتقد أنها تهرب من السوق. تمت إضافة عدد لا يحصى من الممارسات والعلاقات الاجتماعية إلى نماذج القيم الثقافية ، والتي يعتمد عليها السوق - وهي مفارقة ظلت غير مرئية لغالبية الماركسيين ، على الرغم من أن ماركس نفسه كان لديه حدسها. وبالتالي ، يُفهم إعادة الإنتاج الاجتماعي على أنه مجموعة أنشطة الإنتاج والحفاظ على الروابط الاجتماعية والمعاني المشتركة والمجتمعات ؛ الطبيعة ، تتحول إلى مورد بسيط لرأس المال ؛ يجب التفكير في السلطة العامة التي تؤسس وتضمن القواعد التأسيسية للسوق (حق الملكية ، نزع الملكية ، إلخ) على أنها العديد من المجالات التي تفلت من السوق بينما تجعلها ممكنة. وهذا يقود نانسي فريزر إلى تصور الرأسمالية على أنها ن ليس مجرد نظام اقتصادي. كونها ليست شكلاً أخلاقيًا للحياة أيضًا (خاصةً لأن كل شيء في المجتمع الرأسمالي ليس سلعة) ، فإنها تشكل ، وفقًا لها ، نظامًا اجتماعيًا مؤسسيًا. ولكن بشكل أكثر جوهرية ، فإن النقطة التي ابتعدت فيها نانسي فريزر عن الاشتراكية الماركسية هي بمعنى التحرر. ووفقًا لها ، فإن مشكلة الماركسية الأرثوذكسية ليست ببساطة أنها "مفقودة" من الصورة التي تؤسسها لهيمنة الجماعات أو المنطق ، وأن تركيزها على الطبقات سيترك النساء خارج الصورة ، ولكن أيضًا الجماعات العرقية. أو التمييز العنصري ، وما إلى ذلك ، العمى الذي يمكن تصحيحه ببساطة عن طريق إضافة ما تم حذفه حتى الآن. لا يوجد منطق للجمع في نانسي فريزر ، مشروعها المعياري لا يقتصر على إضافة ثقافة إلى الاقتصاد. أولاً ، الفئات المرتبطة تقليديًا بواحد في الاشتراكية تنتقل إلى الأخرى. في نانسي فريزر ، يطمس الحدود والتحولات الاجتماعية إلى التي يرتكبها كل منطق. يمكننا بالتالي أن نلاحظ أنه إذا كانت هناك بالفعل فئة من التجسيد في عمله ، فهذا لا ينطلق من تعميم لشكل السلعة والتبادل ، ولا يشير إلى تحول العالم. في عالم الكمية ، إلى تدهور المحتويات الأكسيولوجية للوجود ، إلى استيعاب العلاقات الاجتماعية والخبرات الحية في الأشياء التي يمكن التلاعب بها ، إلى تفتيت الجماعات ، إلخ. يتم استخدامها لوصف الأمراض التي يمكن أن تظهر داخل الثقافة: ما تسميه "مشكلة التشيؤ" هو الميل إلى تبسيط وتجميد الهويات الجماعية إلى حد كبير. تشير هذه "المشكلة" إلى مجموعة الممارسات والمؤسسات التي تشجع الانفصالية والتعصب والشوفينية والحفاظ على الهياكل الأبوية والسلطوية. لذلك من الضروري إعادة التفكير في فكرة التحرر ذاتها. لا يمكن ببساطة أن يكون تفكيك العلاقات الاجتماعية الرأسمالية. علاوة على ذلك ، بالنسبة لنانسي فريزر ، التي خرجت مرة أخرى عن المشروع الاشتراكي الأرثوذكسي ، فإن التحرر جماعي وفردي في عمليته وفي غاياته. إنها عملية تقرير المصير ، تضمن "سيطرة الأفراد ، انعكاسية ، جماعية ، ديمقراطية ، حوارية ، للقوى التي تؤثر على حياتهم من وراء ظهورهم. أخيرًا ، الابتعاد عن الضباب المسياني الذي كثيرًا ما يحيط بفكرة التحرر ، تعرف نانسي فريزر ذلك ليس بطريقة سلبية ، باعتباره تراجعًا ، تفككًا ، نهاية لنزع الملكية ، لكنه يملأها ، إنها تفعل ذلك. يمتلئ بإمكانية ممارسة محددة بوضوح: المشاركة. لا يتوافق التحرر مع نهاية المجتمع الطبقي ، ولا يثقل كاهل التوقعات بإمكانية السعي وراء السعادة ، بل يندمج مع المشاركة ، التي هي الوسيلة والنتيجة." بواسطة إستل فيراريس ،20 يناير 2015
الرابط:
https://laviedesidees.fr/Nancy-Fraser-ou-la-theorie-du-prendre-part.html
كاتب فلسفي