خاطرة في اللغة

هناك لغتان, الأولى لغة الفكر الموزون وغايتها الاتصال ولغة الفكر الحدسي وغايتها التواصل. في الحالة الأولى يتم التعامل ضمن المنظومة الجمعية للرموز المصطلح عليها, فجهاز ترميز المعلومة عند الطرف المرسل وجهاز فك الترميز عند المستقبل (حسب النظرية المعلوماتية) متجانسان, فلا مجال لإسقاطات ذاتية على الرمز في أطراف المنظومة المرسل منها أو المستقبل. وبالتالي فإن ما يقوم به المستقبل هو تفسير للنص المتلقى. هذا من جهة, ومن جهة أخرى فإنَّ صحة المعلومة موضوع عملية الاتصال تعتمد على مرجعية العقل وأدوات الفكر الموزون, أي أنَّها قابلة للصدق والكذب وبالتالي للتحقق بالبرهان والتجربة. والنتيجة النهائية المرجوة لعملية الاتصال هي توليد إدراك حسي ووعي موزون بحدث ما.
أمّا الحالة الثانية, أي التواصل, فتعتمد لغة خاصة في إطار منظومة خاصة ومعزولة للتواصل مبنية على رموز تطغى عليها ذاتية المرسل والمستقبل في آن, وما ينتج عن هذا الوضع من تشويش للمعلومة المحمولة, والنتيجة أنْ لا مرجعية عقلية لصحة المعلومة بل المرجعية تحددها علاقة المرسل- المستقبل. أي أنَّ المستقبل يقوم بتأويل نص الخطاب. فالتواصل على مستوى الصداقة يعتمد مرجعية مبنية على طبيعة علاقة الصديقين, وهكذا في الحب وفي مستويات أعمّ كالطائفة الدينية مثلا فالإيمان بالإمام والمعلم وبقدرته على التأويل هو المرجعية. وكون النتيجة المرجوة من التواصل هي انخراط المتلقي حدسيا في الظاهرة ومعايشتها لتصبح جزءًا من ذات المتلقي وخبرته الباطنية, وهذا هو المعنى المقصود من الاقتباس التالي (ليست اللغة أداة للتعبير بقدر ما هي وسيلة اتصال) (أرنست فيشر, الاشتراكية والفن, دار القلم، بيروت).
من المناسب هنا طمأنة عشاق اللغة العربية والقلقين على مصيرها أمام ما يسمونه بالغزو الثقافي وتغلغل اللغات الأجنبية إلى عقر دارها فنقول, إنَّ اللغة العربية ستبقى لغة التواصل دائما, وإنّ اللغات الأجنبية غير قادرة على القيام بهذا الدور إلا لدى قلة مغتربة جسدا وعقلا, وإنَّ دورها يقتصر على منازعة اللغة العربية كلغة اتصال (الاعتماد المتزايد على اللغات الأجنبية في العلوم الدقيقة). وكلما ازدادت وتيرة المساهمة العربية في الإنتاج العلمي العالمي, كلما تأصَّل دور اللغة العربية كلغة اتصال ليس فقط محليا وإنّما عالميا أيضًا. فمن ينتج العلوم يفرض لغته كوسيلة اتصال, ومن يقصر اهتمامه على الوجدانيات يقصر لغته على التواصل.