ثقافة الاستعراض ومجتمع المشهد عند غي ديبور

"لذلك انطلقت الأفكار والجماليات الموقفية بعد مايو 1968... نحن في الواقع نفتح حوارًا حيثما تتجلى هذه العقلية بمعنى راديكالي"
تكاثرت المهرجانات والعروض عندنا بحيث لا يوجد مجمع سكني لم ينظم مهرجانا ولم يمر وقت دون أن يستمتع الجمهور باستعراض فني ولقد غزت هذه الثقافة الاستعراضية المشهد وعوضت العمل الشاق والمجهود المضني الذي يبذله الناس في حياتهم اليومية طوال السنة المهنية ولذلك يجدون أنفسهم في حاجة الى اللهو والاستمتاع بالفنون والراحة والاعتناء بالذائقة الفنية الخاصة بهم ولكن رداءة المعروض وتحول الفنون الى تجارة وجزء من نظام التفاهة والعمل على تصنيع الثقافة الاستهلاكية أفسد الوضع الجمالي ووتر العلاقة بين الحاجة الى المهرجان كمتنفس سوسيولوجي وتدني الاستعراض وهبوط الذوق الفني. لقد تفطن غي ديبور الى هذه الظاهرة ورصد التحول الذي طرأ على حياة الناس وأفسد العلاقة مع الفن وكرس التبعية تجاه المعروض والدور الخطير والضروري الذي تلعبه المهرجانات، فمن هو ديبور؟ وهل شارك في ثورة الطلاب ماي 68 بباريس؟ والى مدى عكست أعماله الإبداعية هذه الانتفاضة الشبابية ؟ وماهو انتاجه الفني والنقدي الذي أثرى به المكتبة الفكرية؟ وكيف غير نظرة الناس الى المهرجانات؟
بعد اجتياز شهادة البكالوريا عام 1951 في مدينة كان ، أصبح غاي ديبور مهتمًا بـ "الآداب" ، التي اعتبرها الحركة الطليعية التخريبية الوحيدة في فترة ما بعد الحرب ، وريثة الدادية. لكنه سرعان ما انفصل عن "الرسامين" في عام 1952 ، وأسس "الأممية الرسولية" (التي لم يكن لديها أي شيء من الأدب عن طريق الاستفزاز) ، والتي تهدف إلى الانفصال عن الفن في التحلل حتى يتمكن الشعر من استثمار الحياة ، من خلال العيش. مواقف. من 1954 إلى 1957 ، كشفت نشرة المعلومات الخاصة به "بوتلاتش" عن جوهر الأفكار التي سنجدها بعد بضع سنوات بين دعاة الموقف. مع الرسام الدنماركي اسجر جورن ، كان غي ديبور هو الأصل ، في عام 1958 ، لإنشاء الدولية الموقفية التي كان صانع الرسوم المتحركة الرئيسي فيها. تسعى هذه الحركة في البداية ، المؤلفة بشكل أساسي من الفنانين ، إلى التغلب على الفن بحيث يصبح مرة أخرى تواصلًا بمشاركة الجميع ، ويدمج الشعر في الحياة اليومية التي تتحول إلى لعبة. في عام 1967 ، نشر غي ديبور عمله الرئيسي ، "مجتمع المشهد" (1967) الذي يوضح فيه كيف أن الاستهلاكية هي علامة على بداية تسليع القيم وأن المجتمع لا يمكن وصفه إلا بأنه تمثيلي. بعد نجاح أفكار الموقف خلال أحداث مايو 1968 ، والتي أعطتها رسائل النبلاء ، فضل غاي ديبورد حل المنظمة الدولية الموقفية في عام 1972 ، حتى لا تفقد السيطرة عليها ، ولأنها "كانت في يومها". من الاقتناع والعناد ، غي ديبور كتب القليل من الأعمال ، بأسلوب شبه كلاسيكي ، ولكن في بعض الأحيان كان صعبًا. في عام 1984 ، منع توزيع جميع أعماله السينمائية. توفي في 30 نوفمبر 1994. بعض الكتب التي ألفها هي: - مجتمع المشهد (1967) ، أعمال سينمائية كاملة (1978) ، تعليقات على مجتمع المشهد (1988) ، المدح (1992). كما انه أنتج بعض الأفلام مثل : يعوي لصالح ساد (1952) ، على مرور قلة من الناس خلال فترة زمنية قصيرة نسبيًا (1959) ، نقد الانفصال (1961) ، و مجتمع المشهد (1973) ،- نتجول في الليل وتلتهم النار (1978). قال عن كتاب مجتمع المشهد ما يلي: "عليك أن تقرأ هذا الكتاب بالنظر إلى أنه كتب عن علم بقصد الإضرار بالمجتمع المذهل. لم يقل أبدا أي شيء شائن." وبالتالي يجب علينا حسب جي ديبور تغيير الحياة اليومية ومحاربة استبداد المجتمع المذهل من خلال معارضة الانجراف والجغرافيا النفسية. المشهد هو اللحظة التي تصل فيها السلعة إلى الاحتلال الكامل للحياة الاجتماعية. إن مجتمع المشهد هو مجتمع تتأمل فيه السلعة نفسها في عالم خلقته. إنها تشرع في التصنيع المستمر للاحتياجات التي يتم تقليلها إلى الحفاظ على حكمها فقط. المجتمع المذهل متجذر في الأرض حيث أصبح الاقتصاد وفيرًا. إن أموال العرض التي تم تنظيمها كنجمة هي عكس الفرد. مجتمع المشهد هو عكس الحياة. إن السلعة التي تمتلكها البيروقراطية هي العمل الاجتماعي الكامل، وما تعيد بيعه للمجتمع هو بقائها ككل. العمل والاستهلاك والمشهد هو نفس النشاط الذي يدور حول نفسه. حيث يتغير العالم الحقيقي إلى صور بسيطة ، تصبح الصور البسيطة كائنات حقيقية ، والدوافع الفعالة لسلوك التنويم المغناطيسي. المشهد نقيض الحوار، إنه طغيان أحادي الجانب يمنع أي رد. المشهد هو اللحظة التي تصل فيها السلعة إلى الاحتلال الكامل للحياة الاجتماعية. لا تظهر العلاقة بالسلعة فحسب، بل نراها فقط: العالم الذي نراه هو عالمنا. "لا تعمل أبدا!" يصرح ديبور ويبرر ذلك بأن العمل المبرمج والترفيه وجهان لنزع الإنسانية الذي يغزونا. الحياة اليومية هي الحياة الحقيقية الوحيدة؛ يجب أن تهرب من الروتين. لتحقيق التأسيس الواعي والجماعي لحضارة جديدة، يقترح الوضعي محاربة استبداد العمل والمشهد من خلال معارضة الانجراف والجغرافيا النفسية. الانجراف عبارة عن ممر قصير عبر أجواء مختلفة. “تتمثل فكرتنا المركزية في بناء المواقف، أي البناء الخرساني للأجواء اللحظية من الحياة، وتحويلها إلى جودة عاطفية فائقة. معادلة قلب العالم، لم نبحث عنها في الكتب، بل بالتجول. لقد كان انجرافًا مع أيام عظيمة، حيث لم يكن هناك ما يشبه اليوم السابق لقاءات مفاجئة، وعقبات ملحوظة، وخيانات كبيرة، وسحر محفوف بالمخاطر. الجغرافيا النفسية هي دراسة القوانين الدقيقة والتأثيرات الدقيقة للبيئة الجغرافية، سواء كانت مرتبة بوعي، وتعمل مباشرة على السلوك العاطفي للأفراد. ستحدد العمارة الجديدة صوتًا بلاستيكيًا يتماهى مع الديكور. ثم سنشهد اكتشاف مناخات غامرة." من العلوم أن ديبور شجب المجتمع الاستهلاكي بعبارات فلسفية هيغلية جديدة: "المشهد هو اللحظة التي وصلت فيها السلعة إلى الاحتلال الكامل للحياة الاجتماعية. كحل ثوري لـ "المشهد ، باعتباره انعكاسًا ملموسًا للحياة" ، دعا ديبور إلى إنشاء مجالس عمالية . فهل بلغ الفن المشروع الثوري السياسي؟ وكيف تحولت الانتاجات الفنية الى بضائع معدة للترويج وصارت المهرجانات الفضاء الوحيد لعرضها وبيعها للجهور؟ وكيف تحول الناس من باحثين عن الفرجة والاستمتاع الى مستهلكين للرداءة؟ هل وجد ديبور فرصة لتطبيق نظريتهم حول اعلان حق العصيان و"اختطاف المواقف" و"هدم مجتمع السوق المذهل أم مارس الانحلال الذاتي واكتفى بإحداث الضجة كنوع من التدخل الحداثي في المشهد الفني؟
المصدر:
Guy Debord, Œuvres, éditions Gallimard, Paris 2006
كاتب فلسفي