التحليل النفسي وتطبيقاته المعرفية 12

التحليل النفسي, الكاريزما, وروح الرأسمالية

على الرغم من نشر كتاب تأويل الأحلام لفرويد منذ أكثر من قرن، إلا أن تكامل التحليل النفسي مع المصفوفة الواسعة للتاريخ الاجتماعي والثقافي الحديث بالكاد بدأ خلال حياته، كانت كاريزما فرويد قوية جدًا لدرجة أن المشهد التاريخي حوله بقي في الظلال. بعد عقود فقط من وفاته، بدأت الامور ببعض التفير . ظهرت أول محاولة مهمة لإضفاء الطابع التاريخي على التحليل النفسي في عام 1980, حيث وُضع فرويد في سياق تراجع الليبرالية الكلاسيكية في النمسا وصعود السياسة والثقافة الجماهيرية، كما يتبين من خلال كتاب Fin-de-Siecle Vienna لكارل شورسك
Review: Carl Schorske s Fin-de-Siècle Vienna Reviewed Work: Fin-de-Siècle Vienna: Politics and Culture by Carl E. Schorske Review by: Robert A. Kann
https://www.jstor.org/stable/4545924?read-now=1&refreqid=excelsior%3A1d5fb08d142ec8870add195918ddba65&seq=3
من المؤكد أن شورسك كان محقا في وضع التحليل النفسي في إطار تاريخي واسع. الظهور اللامع للتحليل النفسي في عام 1899ودخوله المذهل في الثقافة الجماهيرية على النمط الأمريكي، والسحر الواسع النطاق الذي ألهمه بين الشباب والفنانين والمثقفين، وكذلك بين كتّاب الدعاية وعلماء النفس الصناعي، مساهمته الحاسمة في دول الرفاه في ما بعد الحرب العالمية الثانية, وإحياءه أبعادها الطوباوية خلال الستينيات، والموقع المركزي الذي احتله التحليل النفسي في الموجة الثانية من الحركة النسوية وفي تحرر المثليين، جميعها هي شواهد على تعمق وتنامي الروابط بين التحليل النفسي وثقافة القرن العشرين. في التحليل النفسي، من الممكن أن نقول أن المرء يصادف روح ثقافة القرن العشرين، على الأقل حتى السبعينيات. إذا كان الأمر كذلك، فإن مشكلة وضع التحليل النفسي في اطار تاريخي قد يكون لها صلة بالمشكلة التي واجهها ماكس فيبر عندما جعل عبارة "روح الرأسمالية" مشهورة في عام 1905, في حين كان آدم سميث والمدرسة البريطانية للاقتصاد السياسي يميلون إلى أخذ علم نفس وثقافة الرأسمالية كأمر مفروغ منه. والأكثر دقة القول إن الاقتصاديين السياسيين الإنجليز يؤمنون بالحوافز الخارجية ويميلون إلى اعتبار ثقافة الرأسمالية أمرًا مفروغًا منه كما هو مقترح في المقطع التالي:
"المبدأ [كذا] الذي يدفع إلى الادخار هو الرغبة في تحسين حالتنا، وهي رغبة, رغم أنها هادئة بشكل عام وتخلو من اي عاطفة، تأتي معنا من الرحم ولا تتركنا أبدًا حتى ندخل القبر .... من النادر جدا, ربما لحظة واحدة فقط يكون فيها أي انسان راضٍ تمامًا عن وضعه، دون أي رغبة في التغيير أو التحسين من أي نوع ".
آدم سميث، ثروة الأمم اقتبس في جوردون مارشال، بحثًا عن روح الرأسمالية: مقال عن ماكس ويبر وأطروحة الأخلاقية
البروتستانتية (نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا)
1982)، 24. In Search of the Spirit of Capitalism: An Essay on Max Weber s Protestant Ethic Thesis
https://www.amazon.com/Search-Spirit-Capitalism-Webers-Protestant/dp/023105498X

واجه فيبر ومعاصروه التطور المتأخر للاقتصاد الألماني، وكانوا ينظرون إلى علم النفس والثقافة على أنهما مشكلتان تتطلبان التفسير. وصف فيبر النظام الاقتصادي الحديث بأنه "عالم هائل من المعاني". ميز فيبر على وجه الخصوص بين "شكل" الرأسمالية, او علاقات التبادل على الأخص، من روحها (Geist)، ووصف النظام الاقتصادي الحديث بأنه "الكون الهائل" للمعاني. اعتقد فيبر ان الأخلاق البروتستانتية شكلت لحظة حاسمة في تطور روح الرأسمالية، اي نشوء الفضائل البرجوازية مثل التوفير والانضباط وإنكار الذات في الإصلاح البروتستانتي في القرنين السادس عشر والسابع عشر . للحصول على وصف لنظرية فيبر عن الرأسمالية، على عكس مفهومه عن "روح الرأسمالية "، انظر راندال كولينز،" نظرية فيبر الأخيرة للرأسمالية ، "في مارك جرانوفيتر وريتشارد سويدبرج، علم اجتماع الحياة الاقتصادية (بولدر: مطبعة ويستفيو ، 1992). Reviewed Work: The Sociology of Economic Life by Mark Granovetter, Richard Swedberg Review by: Andrew M. Kamarck
https://www.jstor.org/stable/4226732
كان جون كالفين مصلحا بروتستانيا شهيرا.
John Calvin
https://www.britannica.com/biography/John-Calvin
على وجه التحديد، جادل فيبر بأن الفكرة الكالفينية كانت لحطة حياة منطقية ومنهجية مكرسة للشؤون الدنيوية وكانت حاسمة في تعجيل روح الرأسمالية. انها نشأت في التطلعات إلى الخلاص، ظل التنظيم الذاتي المنطقي والعقلاني والموجه نحو الهدف جزءًا لا يتجزأ من النظام التجاري والصناعي الناشئ حتى بعد أن فقد دعمه في الحياة الدينية. عندما كتب الأخلاق البروتستانتية، اعتقد فيبر أن الرأسمالية لم تعد بحاجة إلى تبرير متعالي، أي Geist روح. لاحظ أن هذا الزهد الدنيوي،بعد أن نجح في إعادة تشكيل العالم، قد طار من القفص الحديدي. "رأس المال المنتصر"يرتكز على "أسس ميكانيكية". منذ أن كتب هذا فيبر، جادل آخرون بأن الرأسمالية تتطلب دائما "روحا ً" لا يمكنها أبدا تبرير نفسها. على وجه الخصوص، قام كل من Boltanski و Chiapello بتطوير هذه الأطروحة في أواخر القرن العشرين رأس المال الذي نربطه بالثورة الصناعية الثانية، أي مع تصاعد موجة الإنتاج والاستهلاك الضخم، وهي عملية كانت قد بدأت للتو عندما كتب فيبر كتابه الشهير.

يتفق مؤرخ الفكر إيلي زارتسكي Eli Zaretsky مع هذه الأطروحة
Psychoanalysis and the Spirit of Capitalism
https://www.semanticscholar.org/paper/Psychoanalysis-and-the-Spirit-of-Capitalism-Zaretsky/50dd9d653d148c906613e8682118bd5688a90717 ويستند إلى فكرة أخرى من أفكار فيبر، و هي فكرة تظهر بالكاد في الأخلاق البروتستانتية، و هي فكرة الكاريزما لدى فيبر. Shmuel N. Eisenstadt, ed., Max Weber on Charisma and Institution Building (Chicago: University of Chicago Press, 1968 Max Weber on charisma and institution building
بالنسبة لفيبر, حتى التحولات الاجتماعية الكبيرة, مثل اتساع صعود الرأسمالية, لا يمكن تفسيرها بالعوامل الموضوعية وحدها. إنها تنطوي دائمًا على إعادة توجيه للمعنى الذي يثيره الأفراد الكاريزماتيون، الأفراد الذين يحفزون أتباعهم من خلال التعبير الشخصي عن أهداف أو أفكار جديدة أو مبتكرة. لا تعكس عمليات إعادة التوجيه هذه المعنى ولا تؤدي إلى تغييرات اجتماعية موضوعية؛ إنها تأخذ بالأحرى "تقاربا اختياريا “elective affinity" مع مثل هذه التغييرات، أفضل مناقشة لمصطلح "التقارب الاختياري" يمكن العثور عليها في:
مايكل لوي، الخلاص واليوتوبيا: الفكر التحرري اليهودي في أوروبا الوسطى: دراسة في التقارب الاختياري
Redemption and Utopia: Jewish Libertarian Thought in Central Europe: A Study in Elective Affinity
https://www.amazon.com/Redemption-Utopia-Libertarian-Elective-Affinity/dp/0804717761
اكتسب فيبر هذا المصطلح من الكيمياء عبر غوته. الفكرة الأساسية هي أنه بدلاً من سببية نيوتن، يُفهم الكون من حيث أوجه التشابه والاختلاف، والجاذبية والتنافر. على الرغم من أن التقارب الاختياري لا يقدم بأي حال من الأحوال نظرية مناسبة للسببية، فلا تفعل المنهجيات المستمدة من نيوتن هي الأهرى ذلك على حد سواء. وسواء تمت مصادفة الكاريزما-الحارة في الأفراد والطوائف، أو كإجراء روتيني الكاريزما-الباردة, في المؤسسات، فإن الكاريزما تؤكد ضمنا أن التطلعات والشرعيات التي تصاحب التغيير الاجتماعي ستكون متجذرة على المستوى الداخلي والشخصي، بدلاً من البقاء على مستوى المصالح أو الإكراه. إذن ،بالنسبة إلى فيبر ،ساعدت الكاريزما الكالفينية أو البيوريتانية المبكرة على إطلاق التحولات الداخلية الحاسمة التي بدونها ما كانت الرأسمالية ستنهض، أو على الأقل لأخذت شكلاً مختلفا تماما. تأثير الكاريزما على الأسرة كان موضوعة في غاية الاهمية في صعود الرأسمالية. يعتقد فيبر أن الكاريزما عادة ما تكون موجهة ضد الحياة الاقتصادية اليومية الدنيوية، وبالتالي ضد الأسرة. حث يسوع وبوذا -الشخصيات الكاريزمية المبكرة- -أتباعهم على ترك عائلاتهم لخلق مجتمع روحي أصيل. على النقيض من ذلك، أعاد "القديسون" البيوريتانيون في القرن السابع عشر تعريف الأسرة كموقع للمعاني الكاريزمية: تقديس ِّ العمل اليومي وإعطائه طابعا دينًيا -أخلاقي خلال القرون الأولى للرأسمالية، عندما كانت الأسرة محرك التنمية الاقتصادية. عززت إعادة التعريف هذه الفضائل الأسرية مثل ً التوفير والشغل والانضباط. بعد عدة قرون, خدمت النهضات والصحوات البروتستاتية الميثودية Methodism- تعالبم John Wesley غايات ذات صلة. احتضنتها الطبقات العاملة الصناعية الإنجليزية والأمريكية، لم تخدم الميثودية فقط باعتبارها "أفيونا" ولكن أيضًا كوسيلة للتحول الشخصي لتشجيع الرصانة والمسؤولية الأسرية التي مكنت من الثورة الصناعية الأولى. في كلتا الحالتين، إذن، كانت إعادة التوجيه الكارزمية تجاه الأسرة أمرًا حاسمًا في تعجيل التحول الاقتصادي- اجتماعي.

يقترح زاريتسكي أن الثورة الصناعية الثانية - صعود شركة متكاملة رأسياً ومنظمة بيروقراطية مع توجهها في نشر الاستهلاك الجماعي -تضمنت أيضًا إعادة توجيه كارزمية نحو العمل والأسرة. وهو امر يمكن مقارنته, إن لم بكن بشدة، مع الإصلاح البروتستانتي. مثلما لم يشرع الرجال والنساء
في الانتقال من المجتمع الزراعي إلى الرأسمالية الصناعية لمجرد كونها أداة أو لأسباب اقتصادية، لذلك في القرن العشرين لم يصبحوا مستهلكين من أجل أسواق التوريد. بدلا من ذلك، تخلوا عن الأخلاق العائلية والجماعية التقليدية، وزادوا من توجههم إلى إنكار الذات والادخار، ودخولهم في "عوالم الأحلام" الجنسية (التحفيز على الاستهلاك يقترن بصور لفتيات فاتنات وشبه عاريات: الرجل قد يحوز رضا المرأة جنسيا باهداءها شيئا ثمينا: الاستهلاك يصبح شكلا من اشكال التعبير عن الحب للذات او الآخر والرغبة الجنسية!). الاستهلاك الشامل هو التوجه الجديد إلى ما يطلق عليه الآن "الحياة الشخصية".

يجادل زاريتسكي في أن التحليل النفسي كان هو "الكالفينية" لهذا التحول لكن بينما الكالفينية تقدس العمل الدنيوي في الأسرة، حث فرويد أتباعه على ترك "عائلاتهم" - الصور القديمة للطفولة المبكرة - ليس للوعظ، ولكن لتطوير علاقات شخصية أكثر أصالة.
يتبع