فلسفة بيير لافروف الاجتماعية

الترجمة
"الفرد المعزول لا حول له ولا قوة. لكي يكون عمله فعالاً، يجب أن يصبح قوة تاريخية، "قوة اجتماعية". ويمكن أن يصبح الأمر كذلك فقط من خلال الارتباط بالجماهير العاملة والمعذبة."
كتاب بقلم تشارلز رابوبورت: "1901، إلى صديقي العزيز والنبيل غوستاف روانيت ، مدير مجلة الاشتراكية. بيير لافروف[1 ]
الطريقة الموضوعية في علم الاجتماع
في إطار رسم مخطط عام وموجز لأفكار المفكر الروسي العظيم الذي لا تزال الأحزاب الاشتراكية في جميع البلدان تأسف على اختفائه مؤخرًا، أود قبل كل شيء أن أقصر مهمتي. سوف أتعامل فقط مع أفكاره الأساسية والإرشادية، التي لم يتوقف عن العمل في تطورها لمدة نصف قرن. كما أنني أتخلى عن تاريخ أفكار هذا المفكر ذي سعة الاطلاع غير العادية، لأتبعه خلال المراحل المختلفة لتطوره العلمي. لذلك سأقتصر على أفكار لافروف، التي تمت صياغتها في أعماله الأخيرة، والتي لدينا كل الأسباب التي تجعلنا نعتقد أنها نهائية. علاوة على ذلك، فإن هذه الأفكار هي تلك التي طورها بعناد مثير للإعجاب خلال معظم مسيرته العلمية.
أولا. يمكن اعتبار بيير لافروف الممثل الأول للفلسفة العلمية في روسيا. بشكل عام، يمكن القول أن الفلسفة لم يحالفها الحظ في هذا البلد. لم تلد روسيا، باستثناء لافروف، لا فيلسوف واحد عظيم ولا تصور فلسفي واحد لأي قيمة تاريخية. كان هناك مؤيدون متحمسون إلى حد ما لهيجل وشيلينغ وفيشته وكانط، وخاصة أوغست كونت وستيوارت ميل وهربرت سبنسر، لكن كل هؤلاء الفلاسفة في "العقائد" و "آيينز" لم يكونوا مجرد تلاميذ، بل هم مجرد تلاميذ. ليس سيد الفكر الفلسفي! ليس نظامًا من الأفكار الفلسفية يستحق عبور حدود إمبراطورية القياصرة الشاسعة والوقوف بشرف إلى جانب العديد من المذاهب الفلسفية للغرب.
سيكون من غير العدل أن نعزو هذا الدونية الفلسفية للأمة الروسية إلى عجز خاص عن الأفكار العامة. أمة أنتجت شعراء مثل بوشكين، وكتاب مثل تورجنيف وتولستوي، ودعاة ونقاد مثل بيلينسكي ، وتشرنيشفسكي وميشيلوفسكي ، وعلماء مثل مينديليجيف وإيلي ميتشنيكوف ، وفلاسفة ومفكرين مثل لافروف ، على سبيل المثال لا الحصر. الأسماء الأكثر شهرة، لا يمكن اعتبارها باعتبارها غير قادرة على الأفكار التركيبية، والتي باختصار هي شكل واحد فقط من أشكال النشاط العلمي. لا يمكننا أيضًا تفسير هذه الظاهرة بالمعنى الواقعي والعملي الذي يميز الشعب الروسي (والذي لا يستبعد، علاوة على ذلك، من بينها جرعة ملحوظة من التصوف)، لأن هذا المعنى العملي والواقعي نفسه لم يمنع بأي حال من الأحوال اللغة الإنجليزية، شعب الشمال العظيم، من إعطاء العالم بيكون وهوبز وميل وسبنسر. أعتقد أن السبب الحقيقي للفقر الفلسفي لروسيا هو في هذه الحقيقة أن هذه الدولة ذات المستقبل العظيم بدأت مسيرتها العلمية، إذا أمكنني وضعها على هذا النحو، عندما تعرضت جميع النظم الفلسفية الكبرى للغرب للخطر الشديد. إما بسبب أسلوبهم الميتافيزيقي والقبلي، أو بسبب التراكيب الخيالية والتعسفية التي أدت إليها. ابتعدت أفضل العقول الروسية عن الفلسفة لأنها عرفتها بالميتافيزيقا. الفلسفة، في الوقت الذي تعزز فيه تنمية العقل العلمي، لأنها دمرت العقائد الدينية وطوّرت التفكير النقدي، وجدت نفسها عاجزة عن قيادة وجود مستقل عن العلم. لقد توصلنا إلى فهم أنه لا يمكن أن تكون هناك فلسفة فوق العلم أو بجانبه أو قبله. يجب أن تصبح الفلسفة علمًا، ويجب أن تستند إلى البيانات العلمية. لذلك يجب أن يتم إنشاؤها بعد العلم وبمساعدته. وإلا فليس له الحق في الوجود. أدى التطور الرائع للعلوم الدقيقة في نهاية القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر، جنبًا إلى جنب مع الفلسفة النقدية لكانط، إلى الوضعية لأوغست كونت، التي حلت محل فلسفة الكيانات. مصطلح مدرسي، الفلسفة الأنطولوجية، بفلسفة العلم وفلسفة التاريخ، ما أسماه كونت الديناميكيات الاجتماعية، معلنا أن المنهج العلمي هو الأسلوب الشرعي الوحيد. الأول في روسيا لفهم الحركة الفلسفية الجديدة ودعمها بالكامل. لطالما اعتبر الروح اللاهوتية والروح الميتافيزيقية نوعًا من الأشباح التي لم يعد لها الحق في الحياة، على أنها ناجية تطارد مجتمعنا بتأثيرها العابر، وذلك بفضل مجموعة من الظروف العرضية والمؤقتة. الفلسفة كأي علم آخر، بالنسبة إلى لافروف، ليست حقائق سوى الحقائق. يمكن التحقق من الحقائق بدرجة أكبر أو أقل من الاحتمال، ويمكن أن تنتمي إلى أوامر مختلفة، ويمكن تصنيفها على أنها حقائق موضوعية أو ذاتية، أو أن تكون جزءًا من مجال الحتمية الميكانيكية أو تظهر بالضرورة أمام وعينا كأهداف يجب تحقيقها لنا، من خلال منطقتنا - في كل مكان ودائمًا ما تكون هذه سوى حقائق يمكن أن تبرر تفكيرنا وطريقتنا في التصرف. الفلسفة، بينما تسعى إلى تلبية احتياجاتنا للوحدة والوئام، هي منظم كبير لجيوش الحقائق التي لا حصر لها. يمكن جعل فكر لافروف ملموسًا بطريقة ما بالقول إن الفلاسفة هم جنرالات العلم الذين لا يستطيعون التغلب على الصعوبات العلمية إلا من خلال المشاركة في قتال وحدات الحقائق البسيطة. مثل أوغست كونت، لا يهتم لافروف إلا بالحقائق وعلاقاتهم. لا يعني ذلك أنه كان متفقًا مع أوغست كونت في جميع النقاط، التي لن تقدر قيمتها العلمية والتاريخية كثيرًا أبدًا. على العكس من ذلك، من خلال معرفته العميقة للأنظمة الفلسفية لجميع العصور وجميع البلدان، لم يستطع لافروف الاكتفاء بما يمكن أن يطلق عليه كونت رفضًا صريحًا للفلسفة التقليدية. أراد محاربة الباقين الفلسفيين بأسلحتهم، بالديالكتيك. لقد وجد أن نظام أوغست كونت الفلسفي يخطئ على وجه التحديد بسبب الافتقار إلى الفلسفة، أي أن المشكلات الفلسفية الكبرى التي لا يمكن للمرء أن يعارضها ببساطة مع نهاية إيجابية لعدم القبول، لأنها تنبع من طبيعة عقلنا، تستحق أن الاهتمام ويجب إيجاد حل علمي. ولكن، مثل أوغست كونت، أعطى بيير لافروف كل طاقته الفكرية والأخلاقية ليس لحل هذه المشاكل، ولكن لفلسفة التاريخ وعلم الاجتماع ولتطوير الأخلاق الاجتماعية.
ثانيا. المشكلة التي يمكن أن توضع في قلب عمل لافروف، والتي كانت تشغل بال لافروف بشكل خاص بشكل دائم، هي مشكلة الشخصية الإنسانية، مشكلة الفرد، الواعي بأخلاقيته وتاريخه. القيمة، أن بيير لافروف سيحظى بمكانة مميزة في العلوم الاجتماعية المعاصرة. يعلن نفسه معارضًا قويًا للطريقة الموضوعية البحتة في علم الاجتماع، والتي يعارضها ما يسميه "الطريقة الذاتية" التي وجدت عددًا كبيرًا من الأتباع في روسيا. نحن نعلم أن هربرت سبنسر، الممثل الأكثر بروزًا للطريقة الموضوعية، في صياغة قانونه للتقدم، يتجاهل عن عمد مصالح الفرد وسعادته وبؤسه. العملية الاجتماعية والتاريخية تهمه فقط من جانبها الموضوعي. إنه يعتبرها فقط لأنها تؤدي إلى الانتقال من البسيط إلى المركب، حيث إنها تقدم خصائص التمايز والتكامل. يتبع العديد من علماء الاجتماع الفرنسيين والألمان والإنجليز بأمانة ويمكننا أن نقول بعناد أعمى المثال الذي قدمه المؤلف اللامع للمبادئ الأولى. يوجد حاليًا عدد قليل جدًا من علماء الاجتماع في أوروبا الذين يجرؤون على الانتقاد، كما فعل الجناح الأمريكي (في علم الاجتماع الديناميكي، 1883)، هذا الإقصاء للإنسان من العلوم الاجتماعية، أي من مجال علمي، بطبيعته، هو الأكثر اهتمامًا. حتى كارل ماركس، الذي يجادل مع فيكو بأن التاريخ يصنعه البشر، يهتم في الواقع فقط بالعملية الموضوعية، أي كيف تُحدث الأسباب التاريخية والاجتماعية مثل هذا التغيير الجماعي، مثل هذا التعديل أو ذاك. القوى الاجتماعية وكل منها الوضع، أو لتوضيح، كيف أن التغيير في نمط الإنتاج يعدل ويؤثر على الصراع الطبقي. لقد أصبحت الاشتراكية قوة تاريخية، ليس لأنها تمثل نموذجًا اجتماعيًا متفوقًا على النضال الفردي من أجل الحياة، ولكن لأن الإنتاج الرأسمالي لديه خلق بروليتاريا منظمة في حزب طبقي من ناحية وقوى إنتاجية لا يمكن استخدامها إلا بشكل جماعي من ناحية أخرى. هل تجلب الاشتراكية السعادة للإنسانية المتجددة؟ هل الاشتراكية تتفق مع مصالح وطبيعة الفرد كفرد؟ لا يهتم ماركس كثيرًا كعالم اجتماع. إنه يتحدث عنها فقط بشكل عرضي وعلى مضض. لم يكن ماركس على علم بالفرد، لكنه ألمح إليه. إنه يفترض وجودها كحقيقة مألوفة وغير مريحة لا يعرف المرء ماذا يفعل بها - في العلم؛ لكنها لم تكشف أبدًا عن دورها التاريخي والاجتماعي. هذا هو السبب في أنه لم يستخدم مصطلح التقدم في كتاباته العلمية أبدًا أو نادرًا. إن التنمية الاقتصادية هي التي تهمه كرجل علم. لا شيء آخر. الباقي صمت، كما يقول شكسبير في هاملت، بيير لافروف، على العكس من ذلك، يتحدث فقط عن التقدم والتطور الفردي. التقدم الاجتماعي بالنسبة له هو فقط وسيلة لتحقيق الفرد لتطوره المتكامل. نجد في لافروف قانون التقدم الذي تمت صياغته بثلاث طرق مختلفة، ولكن متطابقة، لأن هذه الصيغ الثلاثة تؤدي إلى نفس مبدأ المصلحة الفردية، السعادة الفردية، إذا كان بإمكاني استخدام هذا المصطلح القديم وغير الدقيق إلى حد ما. ها هم:
1) التقدم هو عملية تنمية الضمير والحقيقة والعدالة في الإنسانية من خلال عمل التفكير النقدي للأفراد المطبق على "ثقافة" عصرهم.
2) يتكون التقدم من التطور الجسدي والفكري والأخلاقي للفرد، وفي تحقيق الحقيقة والعدالة من خلال الأشكال الاجتماعية.
3) التقدم هو تنمية الوعي الفردي والتضامن الاجتماعي.
أو بعبارة أخرى: يتمثل التقدم في تطوير وتعزيز التضامن، طالما أنه لا يمنع تطور العمليات الواعية والدوافع (الانعكاسية) للعمل لدى الأفراد؛ يتمثل التقدم أيضًا في تطوير العمليات الواعية والدوافع المنعكسة في الأفراد، على نطاق أوسع وأكثر وضوحا، بقدر ما لا يمنع هذا التطور من التطور وتعزيز التضامن بين أكبر عدد. الأفراد المحتملين.
ثالثا. الفرد ليس فقط نقطة وصول لافروف، ولكن أيضًا نقطة الانطلاق. إنها أيضًا الأداة التي يصنع بها التاريخ. كل شيء في التاريخ هو للفرد وبواسطة الفرد. يوفق بيير لافروف بين الحتمية التاريخية ووجهة نظره الذاتية بطريقة أصلية للغاية. كل ما يحدث في الحياة التاريخية والاجتماعية يخضع للحتمية ، ويحدث لا محالة من خلال أسباب محددة ، من خلال سوابق لا مفر منها. إن مجموعة القوانين الجيولوجية والفيزيائية والكيميائية هيأت البيئة الكونية التي تحتوي على إمكانية التاريخ البشري، وخلقت الأرضية لها. سلسلة كاملة من القوانين البيولوجية والفسيولوجية والنفسية تلخص الظروف التمهيدية والحتمية والمميتة التي تسبق المشهد الكوني ظهور الإنسان من تطور العالم غير العضوي. لن نعرف أبدًا متى وكيف بلغ التطور العضوي والكوني ذروته في الوعي البشري. الشيء الوحيد الذي نعرفه هو أنه لا يوجد شيء اعتباطي حول هذا الأصل وأن الوعي، كظاهرة نفسية، لا يمكن اختزاله في القوانين الميكانيكية حصريًا. إنه يحتوي على علامة X غير قابلة للاختزال، وهي حقيقة جديدة مفادها أنه لا التصوف الديني ولا الميتافيزيقيا، اللذان صارا على قيد الحياة حتى يومنا هذا، لم يكن بمقدورهما فهم أو تفسير. الطريقة العلمية وحدها من شأنها أن تحل المشكلة - إذا كان ذلك ممكنا. لكن، هذه الحتمية القاتلة والحتمية نفسها، التي أنتجت الوسط الكوني، الوسيط العضوي وجعلت الإنسان يمتلك دماغًا "ملك الخلق"، تثير في الإنسان نفسه الحاجة إلى تحديد غايات معينة والنظر في بعض العناصر. من بيئته العديد من الوسائل اللازمة لتحقيق نفس هذه الغايات. إن الوعي البشري، الذي تم إنشاؤه بواسطة العملية العمياء للحتمية الكونية، له خصائص خاصة، هي طبيعته. ويترتب على هذه الطبيعة أن الإنسان يعتبر نفسه بالضرورة كائنًا يتصرف بهدف تحقيق أهداف معينة، بمساعدة نظام كامل من الوسائل المناسبة. يصبح المنتج البشري منشئًا بدوره. يصبح تأثير الرجل هو السبب. إنه يعتقد أنه حر مع العلم أن أفعاله تحددها بالفعل سلسلة من الأسباب التي لا حول له القدرة على كسرها. يعتبر نفسه مسؤولاً أخلاقياً. إنها تعلن عن نفسها كشخصية أخلاقية، وليست مجرد ظاهرة طبيعية لا تخضع للمساءلة من قبل أي شخص. هذه الحرية، كما سيقال، هي فقط ظاهرة وعابرة. لكن ألا يوجد مظهر؟ أليست حركة الشمس الظاهرة والمرئية حقيقة بنفس طريقة سكونها الحقيقي. شهادة الحواس لها قيمتها مثل شهادة العلم. يتصرف الإنسان كما لو أن الحتمية الميكانيكية غير موجودة. إنه لا يعمل كآلة آلية، بل كجهاز طوعي، وجهاز تفكير، وهما مصطلحان غالبًا ما يوجدان في آخر أعمال فيلسوفنا. الإنسان حر بقدر ما يتصرف ويسعى إلى تحقيق مثله الأعلى. وهكذا تصبح الحرية بالنسبة إلى لافروف إحدى آثار الضرورة. ومع ذلك، فهي ليست موضوعية. إنها ذاتية بحتة ولها قيمة فقط كحقيقة من حقائق الوعي. نحن أحرار فقط إلى الحد الذي نعتقد فيه أننا أحرار. وهكذا ينتهي لافروف بطريقة ذاتية. يقدم التاريخ عالماً منفصلاً عن العالم الموضوعي، عهد الحتمية العمياء. يتم تحفيز تطبيق الطريقة الذاتية في التاريخ وعلم الاجتماع من خلال ثلاث فئات من الاعتبارات.
أولاً، يستحيل على المؤرخ أن يتذكر كل الحقائق أو يتعامل معها. من الضروري للغاية أن يقوم بالاختيار، والاختيار، وفقًا لأهميتها النسبية. لكن، ما هو المعيار الذي سيحدد به المؤرخ أهمية الحقيقة؟ كم عدد الأشخاص المهتمين بها؟ في هذه الحالة، يجب إعلان حقيقة المرض الوبائي أكبر من الدعاية الإصلاحية لهوس. رأي المعاصرين؟ ثم نضع انتقائية ابن العم فوق فلسفة أوغست كونت. بدت حروب الإمبراطورية الرومانية مع جيرانها للمعاصرين أكثر أهمية من تطور الكنيسة المسيحية في القرنين الأولين من عصرنا. وبالتالي يصبح أي معيار موضوعي مستحيلاً؛ يبقى فقط المعيار الشخصي للمؤرخ المشروط بدرجة تطوره الفكري والأخلاقي. لذلك نحن هنا في مجال الطريقة الذاتية. إن الراوي الساذج في أخبار الأيام يميز الحقائق التي تبدو له الأكثر أهمية ويرفض الأخرى. الشاعر المؤرخ الذي يسعى إلى إعطاء صورة حية للماضي، لإحياء الأشياء الميتة، يفضل أن يركز على الحقائق ذات الطبيعة التي تثير الخيال بشكل خاص أو التي من المحتمل أن تعكس بدقة أكبر علم الفراسة في ذلك الوقت. لن يجمع المؤرخ الفيلسوف سوى الحقائق التي تبرر وجهة نظره النظرية، والتي تثبت نظامه. هناك مبرر آخر للطريقة الذاتية. أثناء دراستنا للتاريخ، نعتبر بعض الظواهر طبيعية وطبيعية، والبعض الآخر غير طبيعي أو مرضي. ما زلنا هنا في خضم الذاتية. يعتبر البعض أي ظاهرة تاريخية تميل إلى زيادة التضامن البشري أمرًا طبيعيًا، بغض النظر عما إذا كان الوضع الاجتماعي الراهن أو النظام القائم يعاني أم لا. ستعتبر هذه الفئة من المفكرين الحالات المعاكسة كحالات مرضية وشاذة. إنهم الثوار. المحافظ، على العكس من ذلك، يميل إلى الحكم على كل حركة ثورية على أنها حالة مرضية وغير طبيعية. ولا يوجد معيار موضوعي مقبول للجميع لتحديد ما هو طبيعي أو غير طبيعي في العملية التاريخية والاجتماعية. كان الطوباويون ينظرون إلى العصر الرأسمالي على أنه حالة مرضية تقع المجتمعات الحديثة ضحية لها؛ بينما بالنسبة لمؤيدي الاشتراكية العلمية، فإن العصر الرأسمالي هو مرحلة ضرورية من التطور. يقدم اللاديني والصراع بين الدوغمائية والعلم أمثلة أخرى للاختلاف الموجود بين البشر، عندما يتعلق الأمر بتحديد قيمة ظاهرة تاريخية معينة، طبيعتها أو طبيعتها المرضية. أخيرًا، يتم استخدام الطريقة الذاتية عندما نعتقد أن الأحداث قد اتخذت اتجاهًا مختلفًا. يتساءل المرء إذا كان التطور السياسي لليونان القديمة لا يمكن أن يجلب هذا البلد إلى هيمنة مقدونيا أو تلك الإمبراطورية الرومانية؟ هل كان على التطور الفلسفي لليونان نفسه أن يضع أرسطو وأفلاطون على رأس الحركة الفلسفية، ونزل إلى الخلفية التقليد الفلسفي لديموقريطس وأبيقور أم أن هناك احتمالات أخرى؟
كل هذه الاعتبارات تنطبق فقط على الحقائق التاريخية والاجتماعية. وهذا هو السبب في أن الطريقة الذاتية ضرورية في التاريخ وعلم الاجتماع اللذين يتميزان بطبيعتهما عن العلوم الطبيعية. لا العلوم الرياضية ولا العلوم الفيزيائية والكيميائية والبيولوجية كافية لتفسير الظواهر التاريخية والاجتماعية بشكل كامل. ما يميز الظواهر التاريخية هو أنها، على عكس الظواهر الطبيعية، لا تكرر نفسها. كل ظاهرة تاريخية فريدة من نوعها. القوانين التاريخية هي قوانين التطور، أي القوانين التي تحدد العلاقة بين مرحلتين تاريخيتين متتاليتين أو أكثر تختلف عن بعضها البعض. أساء توماس باكل، الذي اعتقد أنه اكتشف القوانين التاريخية، فهم معنى اكتشافاته. عندما رأى التكرار، كان يصوغ قوانين ذات طبيعة نفسية أو أنثروبولوجية فقط، وليست تاريخية. لأن التاريخ لا يعيد نفسه. بعد أن لاحظ تأثير الطبيعة الخارجية على الخيال البشري، صاغ قانونًا يتعلق بالطبيعة النفسية للإنسان وتعديلاتها. إن المقارنات البيولوجية للنظرية العضوية، مثل تلك الخاصة بليلينفيلد وشايفل وسبنسر ووورمس، من وجهة نظر لافروف، ليس لها قيمة علمية. يتجاهل العضويون الشخصية المحددة، وخصوصية الظواهر التاريخية والاجتماعية. يمكنهم اعتبار أنفسهم علماء طبيعيين. إنهم ليسوا علماء اجتماع. يقترب لافروف، من خلال طريقته الذاتية، من أوغست كونت. مثل الأخير، فهو لا يحدد سلسلة الظواهر الاجتماعية مع تلك ذات الطبيعة غير العضوية أو العضوية. لكن لافروف أكثر اتساقًا من أوغست كونت. كان مؤسس الوضعية يميل دائمًا إلى استيعاب القانون الاجتماعي في القانون الطبيعي. كان عليه أن يبرهن على أن "هناك قوانين محددة لتطور البشرية مثلها مثل سقوط حجر". كان على أوغست كونت مهمة يجب القيام بها: محاربة الروح اللاهوتية والميتافيزيقية التي سادت، في عصره، في التاريخ والسياسة وطرد التعسف، "صاحب الجلالة الفرصة" (فريدريك الكبير). تم إنجاز هذا العمل، وكان من الضروري تحديد السمة الخاصة، الفريدة من نوعها، للقانون الاجتماعي. شرع بيير لافروف في حل هذه المشكلة. على عكس أوغست كونت، فإن بيير لافروف يميز، على ما يبدو، بين التاريخ أو فلسفة التاريخ وعلم الاجتماع. هذا التمييز مهم جدا. يتعرف كل الكتاب وعلماء الاجتماع تقريبًا على فلسفة التاريخ مع علم الاجتماع، على خطى أوغست كونت، مؤسس الإحصائيات والديناميكيات الاجتماعية، المصطلحات التي يستخدمها لفلسفة التاريخ. حتى وقت قريب جدًا، نشر الباحث الألماني بول بارث عملاً مكثفًا إلى حد ما تحت عنوان مميز: فلسفة التاريخ كعلم اجتماع (1897). يتجنب لافروف هذا الالتباس. يعرّف علم الاجتماع بأنه علم موضوعه التضامن، وشروط تطوره وانحطاطه. بينما يدرس التاريخ التطور البشري ككل، يدرس علم الاجتماع الشكل الاجتماعي، تنظيم المجتمع. يهتم التاريخ بالفرد في المجتمع، بالتنمية المتكاملة للفرد والمجتمع.
رابعا. لفهم عقيدة لافروف تمامًا، من الضروري الإشارة إلى المعنى الذي يعطيه لمصطلح "التاريخ". يرسم لافروف تمييزًا مهمًا بين الحياة التاريخية أو التاريخ، وما يسميه الثقافة العرفية أو الثقافة ببساطة. تبدأ الحياة التاريخية فقط بتطور الوعي الفردي، عندما تُخضع أقلية من المثقفين عناصر من التقاليد التاريخية لنقد مدروس وتسعى إلى تحويلها في اتجاه الحقيقة والعدالة، أو في اتجاه العدالة. ما تؤمن به في قناعتها المدروسة على هذا النحو. التاريخ هو عهد التفكير النقدي لأقلية النخبة. من ناحية أخرى، في مجال الثقافة، تسود التقاليد أو العادات. لقد ظلوا خارج التاريخ كل الأفراد، كل الفئات الاجتماعية أو كل الشعوب الذين لم يتمكنوا من تجاوز التقاليد والعادات، إخضاعهم للنقد العقلاني والسعي إلى تغييرهم بالمعنى العقلاني. حتى في ما يسمى بمجتمعنا المتحضر، هناك أفراد وطبقات بأكملها محكوم عليهم بالموت، إما بسبب وضعهم الاجتماعي والاقتصادي، أو بسبب عاداتهم العقلية، للبقاء خارج الحياة التاريخية. أولاً، ممثلو الطبقات الحاكمة والعليا هم من لا يفكرون إلا في التمتع بامتيازاتهم، وإلا فإنهم يشيرون إلى التقاليد التاريخية. هم عبيد الموضة والعادات. إنهم "متوحشون متحضرون". إنهم يتمتعون بكل ثمار الحضارة الفائقة التي خلقتها الجهود التي لا حصر لها من الأجيال التي ضحوا بأنفسهم لإعدادها وإكمالها، لكنهم لم يحلموا أبدًا بمواصلة هذه الجهود واتخاذ التاريخ خطوة إلى الأمام، وهو أمر ممكن فقط بشرط نقد مدروس لما هو موجود. قد يكون "المتوحشون المتحضرون" يمتلكون ثقافة فكرية خارج الأنترنت، وأن يكونوا أكاديميين مغطيين بالمجد والمكرمين، وأساتذة جامعيين مشهورين، وكتاب لامعين يتمتعون بشهرة عالمية. ولكن بقدر ما يستخدمون الأساليب التقليدية فقط في تفكيرهم، بقدر ما يدافعون عن التقاليد التاريخية والعادات المقبولة دون تذمر من قبل جماهير الأفراد المحرومين من العقل النقدي، بقدر ما لا يحاولون فهم وانتقاد الثقافة العرفية وبيئتهم الاجتماعية ولتحويلها بالمعنى العقلاني، فإنهم يخرجون من الحياة التاريخية وهم بكميات لا تذكر أو عائق أمام التقدم البشري. هؤلاء "المتوحشون من ثقافة متفوقة" يشكلون بيئة مواتية للغاية لجميع أنواع الناجين الصوفيين والميتافيزيقيين. لقد رأينا ذلك من خلال الفوضى التي أحدثتها الروحانية مؤخرًا، حتى في بعض الدوائر العلمية المزعومة. نراه مع إيقاظ التصوف الجديد والروح الدينية والإعلان الصاخب عن "إفلاس العلم". قد يكون كل ضحايا الروح الرجعية متحضرين، فهم "متوحشون" بسبب افتقارهم إلى الروح النقدية والعلمية، والكسل الاستثنائي لفكرهم، وهي سمة سائدة للأعراق الدنيا التي بقيت خارج الحضارة. ومع ذلك، فإن مجتمعنا يحتوي على عناصر أخرى ظلت حتى الآن خارج الحياة التاريخية. هم أولئك الذين طغى عليهم العمل المفرط واستوعبهم بشكل حصري النضال من أجل الوجود اليومي، ليس لديهم وقت الفراغ ولا إمكانية عيش حياة واعية وتفكرية، لتطبيق التفكير النقدي وتحويله على الثقافة العرفية. إنهم "ضحايا" الحضارة، والمضحيون، ومصاعب الإنسانية. الأمر متروك للأقلية التي تفكر في تنويرها بموقفها الحقيقي، وأسباب معاناتها التي لا حصر لها، وإشراكها في الحياة التاريخية. لا توجد حركة تاريخية ما دامت الحضارة العرفية ليست من صنع الفكر النقدي. طالما لم تكن هناك محاولة لتغييرها، فإنها تحدث في اتجاه التقدم، الذي يتمثل، كما رأينا، في تنمية الوعي الفردي والتضامن الاجتماعي. أي شيء يشجع على تطوير الفكر النقدي والعلمي، أي شيء يجلب المزيد من التضامن البشري هو تقدمي. ما يعيق مسيرة الإنسانية هذه نحو العلم والتضامن هو رجعي.
خامسا. من خلال تحليل العملية التاريخية والاجتماعية باستخدام طريقته التي يسميها "ذاتية"، قام بيير لافروف بعمل تصنيف رائع حقًا للعناصر المختلفة التي تشكل التاريخ. في كل فترة تاريخية، هناك ثلاث فئات من الحقائق يجب تمييزها. هؤلاء هم أولاً وقبل كل شيء "بقايا الماضي"، أشباح من عصر آخر تطارد الحاضر، الأموات الذين يسيطرون على الأحياء. من بين الباقين على قيد الحياة في عصرنا، فهو يضع في مقدمة التصوف الديني والروح الميتافيزيقية، التيارات السياسية والليبرالية البحتة مصحوبة باللامبالاة تجاه الحركة الاجتماعية الحالية، ومذهب الفن من أجل الفن وفصل العلم والحياة. ثم تأتي بعد ذلك كعنصر ثانٍ في العملية التاريخية، "مشاكل العصر المميزة"، التي تحتل مركز الحياة التاريخية، والتي تشكل ملامحها الخاصة. يكاد يكون من غير الضروري أن نضيف أنه بالنسبة لبيير لافروف فإن "المشكلة المميزة" في عصرنا، والتي غالبًا ما يسميها فترة الحضارة "العلمانية"، هي الحركة الاشتراكية. ويضيف إلى هذين العنصرين من كل فترة تاريخية - بقايا الماضي والمشاكل المميزة للحاضر، عنصرًا ثالثًا: "بذور المستقبل". إنها عناصر تهدف إلى الدخول كأجزاء متكاملة في المرحلة التاريخية التي يتم إعدادها بواسطة العنصر النشط والتاريخي للحاضر. ومع ذلك، لا يكفي أن نشير إلى هذه العناصر الثلاثة للتاريخ. يجب دراستهم في علاقاتهم المتبادلة، في عملهم المستمر مع بعضهم البعض. هذه هي المهمة التي وضعها لنفسه بشكل خاص في عمله: تاريخ الفكر، الذي يبدو لنا عنوانه عامًا جدًا وبالتالي غامضًا جدًا. من المستحيل هنا تحليل هذا العمل الرائع الذي يشهد في مؤلفه على منحة دراسية عالمية وحيوية فكرية خارج الإنترنت. هذا العمل، الذي ظل للأسف غير مكتمل، مكرس بشكل خاص للحقبة الأنثروبولوجية والسابقة لحضارتنا. يتضمن مجموعة من الأفكار البارعة حول مشاكل عصرنا. سأعود إلى هذا قدر الإمكان في الجزء الهام من هذه الدراسة.
سادسا. المعنى الخاص الذي يعطيه بيير لافروف لمصطلح التاريخ يسهل حل المشكلة الأساسية لعمله والتي هي، كما أشرت في البداية، مشكلة الفرد. وبما أن الفرد هو العامل الواعي الوحيد، فإن العامل الوحيد يتصرف في ضوء الهدف المنشود والمدروس، لذلك يتم وضعه في قلب العملية التاريخية التي هي عملية واعية حصريًا؛ جميع عناصر اللاوعي واللاوعي تتعلق "بالثقافة العرفية". يُعرَّف التاريخ بأنه "الثقافة التي شكلها التفكير النقدي". من الواضح إذن أن الفرد، العامل الواعي الوحيد للتاريخ، يجب أن يلعب الدور الأكثر حسما، ويمكننا القول إنه الدور الوحيد الحاسم، في التطور التاريخي للبشرية. لا ينكر لافروف تبعية الفرد في الوسط. الفرد ليس مجرد عامل إبداعي، بل هو أيضًا نتاج البيئة الكونية والاجتماعية والتاريخية. لكن في التاريخ، لا يمكن للفرد أن يثير اهتمامنا إلا للأسباب التي أشرت إليها للتو، كعامل تاريخي. إنه مبتكر أشكال اجتماعية جديدة يسعى إلى تحقيقها في مواجهة الأشكال الاجتماعية التي فقدت سبب وجودها في مواجهة التفكير النقدي والاحتياجات الجديدة والقوى الاجتماعية الجديدة. لكن الفرد المعزول لا حول له ولا قوة. لكي يكون عملها فعالاً، يجب أن يصبح قوة تاريخية، "قوة اجتماعية". ويمكن أن يصبح الأمر كذلك فقط من خلال الارتباط بالجماهير العاملة والمعاناة. لقد هلكت الحضارات القديمة لأن أقلياتها الفكرية كانت معزولة، لأن جماهير الشعب لم تكن مهتمة بالحفاظ على ترتيب الأشياء، ومعناها ونطاقها الذي لم يعرفوه. إن الحضارة المتفوقة، لكي تكون صلبة وبعيدة عن الخطر، يجب أن تؤمن دعم الجماهير الشعبية، والاهتمام بوجودها، وهو أمر لا يمكن تحقيقه إلا عندما تكون هذه الحضارة في متناول الناس ويفهمونها. "الرجل الخارق" لنيتشه، الذي يحفر هوة بين العبقري والشعب، يعمل بغباء لسقوطه. من خلال عزل نفسه، يعرض نفسه لأسوأ الأخطار. تحتاج الحضارة المتفوقة إلى أن تكون ديمقراطية بصراحة وصدق لكي تعيش. وإلا فهو تحت رحمة أول قهر، من أول كوندوتيير عسكري.
سابعا. إطار هذا العمل لا يسمح لي بإعادة إنتاج الصورة التاريخية الرائعة التي رسمها بيير لافروف، من خلال تطبيق مبادئه على الفترات العظيمة وبالنظر إليها من وجهة النظر الثلاثية للناجين من الماضي، ومشاكل الحاضر. وبذور المستقبل. أشير فقط إلى أنه بينما يرفض الدين والميتافيزيقيا على أنها باقية، فإنه يلاحظ بحياد دورهما التاريخي، وخدماتهما الهائلة التي قدمتها في الماضي للتطور الاجتماعي والفكري للبشرية. قبل كل شيء، يحاول إبراز أهمية الروح الكونية للمسيحية، التي كانت عاملاً قوياً للتضامن البشري. الاشتراكية في عصرنا هي التي تحل محل المسيحية، في هذا الدور التاريخي، التي أصبحت عنصرًا من عناصر الانحدار الاجتماعي، وسنقوم الآن بدراسة الأخلاق الاجتماعية لبيير لافروف ومفهومه الاشتراكي والثوري.
II-الأخلاق الاشتراكية:
أولا. مشكلة الفرد - كما رأينا في دراستنا السابقة - تهيمن على فلسفة التاريخ وعلم الاجتماع لبيير لافروف. إنها أيضًا نقطة البداية، يمكن للمرء أن يقول روحها وأخلاقها، وهي الجزء الأكثر تطورًا والأكثر أصالة في عقيدتها. ولكن هنا يطرح سؤال أولي أمامنا بشكل ملح. ومن الضروري للغاية توضيح ذلك قبل الشروع في عرض الأفكار الأخلاقية لمفكرنا. هل من الضروري والمفيد حقًا أن يكون للاشتراكية نظام من الأفكار الأخلاقية؟ هل نحن بحاجة إلى الأخلاق الاشتراكية؟ لا أتردد في الإجابة بالإيجاب. هل الاشتراكيون ليسوا بشرًا، أي كائنات اجتماعية بارزة ومؤنسة بالضرورة، بدءًا من الكائنات الأخلاقية؟
على هذا النحو، فهم بحاجة إلى نظرية سلوك تستند إلى المبادئ الأخلاقية التي، في التحليل النهائي، تتلخص في مبادئ الحفاظ على الفرد والمجتمع. بعبارة أخرى، هم بحاجة إلى أخلاق. لم نشهد بعد مجتمعات بلا أخلاق. مجتمع من اللاأخلاقيين ، أو حتى اللاأخلاقيين المطلقين ، مجموعة بشرية من النيتشتين الممارسين - الصياغة اللاأخلاقية لا تُحتسب - تبدو وكأنها حلم كاذب ، استحالة مادية. نظرًا لأن الأخلاق مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بغريزة الحفاظ على الفرد والمجتمع، فهي تستند إلى حقائق غير قابلة للاختزال. فقط عدو حقيقي للبشرية أو متشائم على غرار إدوارد هارتمان، الذي يحلم بتدمير البشرية إلى درجة عظمى في نظامها الفلسفي، يمكن أن يصبح عدوًا منهجيًا وثابتًا للأخلاق. حتى أشد أنصار سياسة عدم التدخل عمدًا لم يذهبوا إلى حد التسامح مع الأفعال التي تعتبر غير أخلاقية. سعت جميع الطبقات الحاكمة إلى إعطاء النظام الاجتماعي المتوافق مع مصالحها الطبقية عقابًا أخلاقيًا أو دينيًا أو الاستفادة من الدين والأخلاق الراسخة لتبريرها. لأنهم يعرفون الطبيعة البشرية جيدًا لدرجة أنهم يعرفون أن الجماهير الشعبية لن تتحمل للحظة نيرًا غير عادل أو غير أخلاقي. وبالتالي، فإن الإنسان الاجتماعي - ولا نعرف أي شخص آخر - هو بالضرورة كائن أخلاقي متطور إلى حد ما. اللاأخلاقي هو مجرد استثناء واحد يثبت القاعدة. إنه مريض يعتبره العلم الحديث أنه يعاني من مرض مميز عمد إليه باسم خاص: الجنون الأخلاقي والجنون الأخلاقي.
قد يدعي اللاأخلاقيون نظريات غير أخلاقية، ويصنعون عبارات فعالة مثل نيتشه: "لا شيء صحيح، كل شيء مسموح به"؛ لكنهم لن يحولوا الكلمات إلى أفعال. وهذا ليس فقط من خلال الخوف من الدرك، ولكن أيضًا وقبل كل شيء من خلال الخوف من الوقوع في البغيض والسخف والسخيف. رئيس المدرسة اللاأخلاقية الحديثة، المفكر العبقري البائس فريدريك نيتشه، الذي تساءل كثيرًا عما إذا كان الكذب ليس جزءًا ضروريًا من الحياة، أعطى كل قوته للبحث عما يعتقد أنه حقيقة علمية. غرق العقل العظيم لهذا المنظر "وراء الخير والشر" منهكًا وهو يتأمل في الصالح الأعلى للسوبرمان. لقد أصبح الخصم العنيد للمبدأ الإنساني جرح واحد (لا ضرر من أي شخص) شهيدًا لأخلاقه الخاصة، لأخلاق خارقة تسمى، في ذهنه، لتدشين ثقافة جديدة، ثقافة على البشر لامنطقية ومتضاربة! - هذا هو المكان الذي تؤدي إليه النظرية اللاأخلاقية. أنا لا أجادل في الخراب الخطير الذي يمكن أن تحدثه أفكار نيتشه في أدمغة المقاومة الضعيفة في ظل ظروف خاصة. لقد رأينا في الأزمة الأخلاقية الأخيرة التي كانت فرنسا تمر بها، والتي لا تزال بعيدة عن نهايتها، كيف استمتعت نيتشه باريز المهضومة بشكل سيء بالوعظ علانية بعدم وجود أي وازع، والفسوق المنهجي لعقل الدولة، مبدأ مكروه من قبل نيتشه نفسه، الذي كان شخصياً ذو طبيعة مثالية وصادقة للغاية. يعلم الجميع أن فئات معينة من الشخصيات العامة قد استفادت منه بشكل كبير. لكن هذه الحقائق المعينة تظهر بشكل أفضل مما كان يمكن أن يفعله الأخلاقيون بالضرورة المطلقة للأخلاق، من خلال الإشارة إلى الاضطرابات الحقيقية التي تنجم حتمًا عن اللا أخلاقية في العمل. الفجور النظري والمعلن يدمر نفسه ولا يمكن اعتباره شديد الخطورة في الممارسة. لكنها تجبرنا على تبرير وإثبات سبب وجود الأخلاق الاجتماعية الحقيقية، التي تسعى إلى دعمها لا في العقائد الدينية ولا في تلك الميتافيزيقيا القائمة على مفهوم الواجب التجاوزي. يجب تبرير الأخلاق الموجهة إلى العقل بمساعدة العقل. لن يرضخ الإنسان المعاصر إلا للواجب الذي سيفرضه على نفسه بمعرفة كاملة بالحقائق ومستنير فيما يتعلق بأصلها. ومع ذلك ، فإن الأخلاق الاشتراكية تجد في طريقها نوعًا آخر من المعارضة ، الصم واللاوعي. وذلك في صفوف الرجال أصحاب النوايا الحسنة. إنني أتحدث عن مؤيدي طريقة ماركس الجينية، فهذه الطريقة في الأساس ليست معادية ولا مواتية للاعتبارات الأخلاقية. نظرًا لأنها تسعى فقط إلى معرفة نشأة الأفكار الأخلاقية، ولا تهتم كثيرًا بطبيعتها الجوهرية، فهي بذلك لا تتعارض مع الأخلاق. إنها تسعى ببساطة إلى تحديد العلاقة القائمة بين البنية الاقتصادية والاجتماعية والأنظمة الأخلاقية الحالية، ولا تفرض الطريقة الجينية أي واجب أخلاقي. إنها تدرس فقط مستقبلها التاريخي. انها لا تصدر الحكم. تشرح. مثاله العلمي هو عدم ميل سبينوزا، وعدم رضاه [2]، لكن عادة اللامبالاة في الأمور الأخلاقية تخلق بيئة غير مواتية ومعادية حتى لأي اعتبار أخلاقي. الشرح لا يعني القبول أو الرفض. للأفكار اللاأخلاقية تاريخها بالإضافة إلى الأفكار الأخلاقية. إن دراسة هذا الأصل لا تخلق ولا يمكن أن تخلق فكرة الالتزام أو العقوبة، وهي عناصر ضرورية لأي أخلاق. اللاأخلاقي، على سبيل المثال، يستنتج من هذه الدراسة نفسها الرفض الصريح للأخلاق، لأن ما يسمى بالطبقات الدنيا، المستغلة والمضطهدة، هي وحدها التي كانت ستخلق الأخلاق التقليدية، معيار الخير والشر المهيمن. لأنهم هم من يحتاجون إلى التعاطف والتضامن والإنسانية. الأقوى، السيد، "الوحش الأشقر"، باختصار، يمكنهم الاستغناء عن هذه الأيديولوجيات المزعجة والمحرجة. هذا هو السبب في أن الاشتراكيين الذين يستخدمون الطريقة الجينية فقط يصلون أحيانًا إلى استنتاجات مماثلة لتلك التي توصل إليها البرجوازيون اللاأخلاقيون. لذلك رأينا في أزمة حديثة، أو في قضية دريفوس، إذا ما نسمي الأشياء باسمها، جزء صغير من الاشتراكيين الفرنسيين يدعو إلى الامتناع، أي اللامبالاة، في حركة كان فيها الشرف الأخلاقي لبلد بأكمله متورطة بشدة. كان لا بد أن تنتهي طريقة ماركس الجينية في اللامبالاة الأخلاقية، بغض النظر عن المشاعر الشخصية العالية والثورية الحقيقية لهذا المؤسس اللامع للاشتراكية العلمية.
ثانيا. كما هو الحال في فلسفته عن التاريخ وفي علم الاجتماع، طبق بيير لافروف في أخلاقه طريقة مختلفة تمامًا، ناهيك عن معارضة الطريقة التي وصفناها للتو. إن احتياجات الفرد - وليس احتياجات المجموعة أو الطبقة الاجتماعية - هي التي تحدد نظرته الأخلاقية وسلوكه. إذا كان التاريخ بالنسبة لماركس نظامًا من الأسباب والنتائج، فقد اعتبره بيير لافروف قبل كل شيء مجموعة من الغايات والوسائل. هناك نوعان من الدوافع الرئيسية التي تحدد وتوجه عملنا. أولاً، إنه ضميرنا. ثم إنها "حاجتنا إلى النشاط الإبداعي"، أو "الحاجة إلى الإبداع"، أو ببساطة أكثر: حاجتنا إلى العمل. الضمير هو الحقيقة الأساسية، المصدر الوحيد لتطورنا الفكري والأخلاقي. هذه هي الحقيقة التي تهيمن على كل العلم، كل عمل عملي. نحن نعرف فقط ما هو موجود في وعينا. نحن نسمي أفعالنا فقط أفعالنا التي ندركها بوضوح. في هذا الوعي، يجد الإنسان كحقيقة لا يمكن القضاء عليها، فكرة حريته ومسؤوليته الأخلاقية أمام نفسه وأمام المجتمع. هذه حقيقة ذاتية، لكنها ضرورية بالنسبة لنا، ولا يمكننا أن نتجاهلها، إذ لا يمكننا أن نتنازل عن عد الساعات بحجة أن الشمس تبقى ثابتة وأن ما هو نهار وليلة ما هو إلا أوهام للحواس. يتفاعل الإنسان بالعمل ضد الانطباعات التي يتلقاها من بيئته. هذه الإجراءات لها معنى وقيمة مختلفة. بفضل التطور العالي لدماغه، يحسب من بين أفعاله، بصرف النظر عن الأفعال اللاإرادية والغريزية، الأفعال التي يثيرها التفكير، من خلال الإدراك الحاد والواضح للدوافع، في كلمة واحدة بما يسمى الأفعال. كل عمل من أفعالنا يعني نهاية لتحقيقها نلجأ إلى وسيلة محددة. كل الأهداف التي وضعناها لأنفسنا تأتي من البحث عن اللذة والرغبة في تجنب ما يخالفها. إن الحاجة إلى التمتع هي التي تحدد عملنا في نهاية المطاف. في الممارسة العملية، تأخذ هذه الحاجة الأساسية شكل مجموعة متنوعة من الأسباب. إنها أولاً وقبل كل شيء عادات اجتماعية أو عادة فردية. في السطر الثاني، هو العاطفة والشعور. ثالثًا، يأتي اعتبار المنفعة، الفعل المحسوب. وفي السطر الرابع والأخير، القيد الداخلي، والذي يمكن تسميته، بطريقة متناقضة ظاهريًا، بالإكراه الطوعي. إنه الواجب الذي نفرضه على أنفسنا طوعًا وبحرية، وتشكل كل هذه الاحتياجات تسلسلاً هرميًا يحتل فيه كل فرد مكانًا معينًا، ويتوافق مع درجة معينة من التطور وله قيمة مقابلة. هناك تفاوت في الاحتياجات من وجهة نظر قيمتها الأخلاقية. بعضها متفوق، والبعض الآخر أقل شأنا. والحاجة إلى الخلق، والعمل، التي تحدثنا عنها بالفعل، تنتج بمساعدة خيالنا "الذات المثالية" ، والتي تشكل عنصرًا ثابتًا نسبيًا في الوادي الأبدي. أحاسيسنا وانطباعاتنا ورغباتنا. تلك الذات المثالية هي "الكرامة الشخصية". إنها القيمة الأخلاقية التي ينسبها الإنسان إلى نفسه وإلى زملائه. شخصية الإنسان مكررة. "الذات الحقيقية" تحترم "الذات المثالية" التي توجد فقط في وعيي. أدت الحاجة إلى الوحدة والانسجام إلى ظهور هذه الذات المثالية. مع كانط، هذه الحاجة نفسها هي سبب الأنا النفسية، لمفهوم الشخصية الذي يصاحب كل عمل من أفعالنا، أو بعبارة أفضل، كل عمل من أفعالنا التي نعتقد أننا المؤلفون المسؤولون عنها. الفردية. إنه نوع من الألوهية العلمانية التي خلقناها لأنفسنا والتي نتحمل عليها التزامات معينة. نقول، على سبيل المثال، أن كذا وكذا فعل يتوافق أو لا يتوافق مع كرامتنا.
ثالثا. مفهوم الكرامة الشخصية يختلف. يغير أشكاله ومحتواه على مدار التطور التاريخي. بادئ ذي بدء، يجد الإنسان أن الحياة فقط وفقًا لعادات بيئته، الحياة "مثل أي شخص آخر" يمكن أن تحقق كرامته الشخصية. في وقت لاحق، يضع كرامته في الملذات الفظيعة، في الكسل، في السيطرة على الآخرين. يحدّد كرامته بعدد الانتصارات على العدو، مع عدد الرؤوس المذبوحة. ثم يجد كرامته في تراكم الثروة، في المضاربة المالية الناجحة، في لعبة المكائد الدبلوماسية الذكية، إلخ. مع تطور الحساسية العاطفية، تندمج الكرامة الشخصية مع التقوى التي تذل كرامة الآخرين أو بالتضحية بالنفس التي تحط من كرامتنا، أو في الزهد العقيم. هذه هي فترة ديانات المحبة، ويجب على كل هذه الأشكال الدنيا من الكرامة الشخصية، من خلال النقد العقلاني، أن تفسح المجال لشكل أعلى. هذا الشكل الأعلى هو نتيجة "الحاجة إلى التطوير" والكمال والتقدم. بدأ البشر يجدون بعض المتعة في حقيقة تطورهم الجسدي والفكري والأخلاقي، في إدراك قوتهم المتزايدة. إنهم يجعلون كرامتهم الشخصية تعتمد على التطور الفردي. بمجرد أن يصبح التطور التدريجي مثاليًا له، يحوله الفرد إلى واجب. ما نعتبره الأفضل، كدرجة أعلى من كرامتنا، يصبح واجبًا. ان الواجب مثالي. إن عدم السعي وراء المثل الأعلى هو بمثابة انخفاض مؤلم لكرامتنا الشخصية، إلى إبادة "الذات المثالية"، إلى الانتحار الأخلاقي. وهكذا تحل فجأة أعظم صعوبة لأي نظام أخلاقي، تفسير الأخلاقي "يجب". يفسر الواجب من خلال فكرة المثالية التي تقوم على فكرة التطور التدريجي، والتي بدورها تقوم على مبدأ الكرامة الشخصية. ان الالتزامات التي يفرضها المجتمع علينا والتي نقبلها دون انتقادها، حتى عندما يكون هذا القبول مصحوبًا بإحساس بالواجب، ليس لها طابع أخلاقي. فقط التمييز الواعي بين حالة أعلى وحالة أدنى ناتج عن حقيقة التطور التدريجي للفرد والمطابقة للدرجات المختلفة لهذا التطور يعطي الطابع الأخلاقي لأفعالنا، ويضعه في مجال الأخلاق. تصبح الرغبة في الارتقاء من درجة أدنى إلى درجة أعلى في السلم التطوري الدافع الأخلاقي بامتياز. الرجل وهو ينمو يرتفع. مع قيمته المادية والفكرية تنمو قيمته الأخلاقية، وينبع ذلك من طبيعة التطور التدريجي، وأساس الأخلاق، أن الواجب الأول للفرد هو النقد الذي هو شرط لا غنى عنه لهذا التطور. يجب أن يكون النقد مستمرًا لأن التطور لا نهائي. يجعل هذا النقد التصنيف العقلاني لأفعالنا وفقًا للمكانة التي تحتلها في تطورنا التدريجي. إنه يحدد الأهداف التي يجب أن نضعها لأنفسنا لتحقيق درجة أعلى من التطور والوسائل التي يجب توظيفها. تحدد درجة التطور التي وصل إليها الفرد طبيعة مثله الأعلى. الجهد المبذول لتحقيق ذلك يؤدي إلى نشوء "قناعات أخلاقية" للفرد. يضع الفرد هدفًا محددًا. هذا هو مثاله الأخلاقي. إنه يبحث عن طرق لتحقيق ذلك. ومن هنا جاء عمله الأخلاقي. القناعات هي السمة المميزة للمجال الأخلاقي. لا يمكن أن يكون الرجل بدون اقتناع أخلاقيًا. ليس من الأخلاقي أيضًا، من لا يسعى إلى التصرف وفقًا لقناعاته، ترجمة قناعاته إلى أفعال.
رابعا. لكن القناعات الأخلاقية يمكن أن تختلف عن بعضها البعض، حتى تتعارض مع بعضها البعض. كيف تجد معيارًا موضوعيًا لـ "الاقتناع الأخلاقي"؟ بمعنى آخر، ألا توجد بعض المعتقدات اللاأخلاقية؟ يجيب بيير لافروف بالإيجاب. تستند إجابته على مبدأ التطور الفردي التدريجي. بما أن الاقتناع الأخلاقي هو في حد ذاته نتيجة للنقد المطبق على فرضية التطور التقدمي، فمن الواضح أنه لا يمكن أن يتعارض مع هذين المبدأين اللذين اشتقا منهما. وهكذا نصل إلى نتيجة حاسمة. كل ما يمنع أو يوقف التطور التدريجي للفرد هو عمل غير أخلاقي، وأي شيء يمنع أو يوقف حرية النقد هو عمل غير أخلاقي. من ناحية أخرى، فإن أي شيء يعزز التطور الفردي أو حرية النقد هو بالضرورة أخلاقي. إن النضال من أجل الظروف التي تجعل هذا التطور وهذا النقد حقيقة معيشية يصبح بالتالي واجبًا سامًا على الفرد، ويمكن أن تكون هذه الظروف ذات طبيعة مادية أو فسيولوجية. إشباع الحاجات الفسيولوجية ضروري للتطور الأخلاقي. لذلك فهي أخلاقية. ومع ذلك، فإنه بقدر ما لا يعيق تطورنا، وفي النهاية، يتلخص المثل الأعلى للإنسان الأخلاقي على النحو التالي: أعظم تطور ممكن لجميع نقاط القوة لدى الفرد، بمساعدة النقد العقلاني؛ تطبيق هذه القوى لمزيد من تنمية الفرد المقتنع، وتحديد كرامته الشخصية وسعادته بتطوره التدريجي.
خامسا. لا شك في أن القارئ لاحظ أن أفكار بيير لافروف، التي أوجزتها للتو، تتعلق فقط بفرد منعزل. لكن مفكرنا لا ينسى للحظة أن هذا فرد يعيش في مجتمع. يعزلها مؤقتًا فقط، من أجل دراستها بشكل أفضل حيث يعزلها المرء عن طريق تجربة ظاهرة طبيعية من أجل التعرف عليها بشكل أفضل. بعد أن درسها من حيث احتياجاتها ووسائلها الخاصة، أعادها إلى المجتمع الذي أخذها فيه، إذا جاز التعبير، بالكامل. الفرد الذي يعيش في مجتمع بدائي هو عبد للعادات، عبد لبيئته، تقليد أخلاقي جاهز لتغييره إذا كانت البيئة تتطلب ذلك. تستيقظ روح النقد في الفرد، عاجلاً أم آجلاً. السبب الأول لهذه اليقظة هو المصلحة الأنانية. ينتقد الرجال والأشياء من وجهة نظر مصلحته. يقترب من النافعين أو اللطفاء له. يبتعد عن الآخرين. يقود ببسالة الكفاح من أجل وجوده. وبالتالي فإنه يعد تطورها اللاحق. غالبًا ما تكون الأسلحة التي يستخدمها غير صحية. لكن خلال هذه الفترة من النضال من أجل الحياة بكل الوسائل، يتم تطوير الظروف التي ستخلق لاحقًا الحياة الأخلاقية. التعاطف الطبيعي والاعتبارات النفعية، وهما عاملان أقل شأناً نسبيًا، يخففان ويحدان من حرب الجميع ضد الجميع. ما زلنا بعيدين عن المجال الأخلاقي هنا. تبدأ الفترة الأخلاقية للإنسانية فقط بالاعتراف بالكرامة الشخصية لإخوتنا في البشر. أثناء الكفاح من أجل الوجود، تم تعليق الأخلاق. للحرب مبادئها الخاصة التي لا تشترك في أي شيء مع مبادئ الأخلاق، لكن الحرب بين الرجال ليست أبدية. إنه في مسار التطور استبداله بالتعاون والتضامن. تدرك الأخلاق، المستندة إلى بيانات العلم، لدى جميع البشر إمكانية التطور وبالتالي المساواة من وجهة نظر كرامتهم الأخلاقية. لذلك نحن ملزمون بالاعتراف بحقهم المتساوي في التنمية. نحن نجعل كرامة الآخرين متضامنة مع كرامتنا. نعلن اللامبالاة للظلم عمل غير أخلاقي. نجعل من واجبنا تعزيز التطور التدريجي للآخرين. وهكذا نكون قد خلقنا العدالة الاجتماعية. إن الصيغة الموجزة للعدالة هي: "لكل فرد حسب استحقاقه، حسب كرامته". تمثل إنسانية اليوم أربع فئات من الناحية الأخلاقية، ويضع بيير لافروف شروط تطبيق صيغة العدالة هذه - على كل هذه الفئات:
1) أصحاب القناعة العقلانية. إن واجب كل فرد واعٍ وأخلاقي في مواجهة هذه الفئة من البشر هو الدفاع عن الحق في التعبير عن قناعاتهم والسعي إلى تحقيقها. يجب على أصحاب ذوي القناعة العقلانية أن يروا أنفسهم كأعضاء في نفس الأسرة، يساعدون بعضهم البعض بكل قوتهم في تطورهم التدريجي وتحقيق قناعاتهم.
2) أصحاب ذوي قناعات غير عقلانية. يمكن أن تكون المعتقدات اللاعقلانية غير أخلاقية إذا أنكرت أسس الأخلاق ذاتها: واجب النقد والتطور التدريجي. إذا كان أنصار هذه المعتقدات لا يميلون إلى قمع حرية المناقشة، فإن واجبنا هو محاربتهم بالمناقشة وبالمناقشة فقط. ليس لدينا الحق في قمعهم بالقوة. حرية النقاش مطلقة. يجب أن يستفيد الرجعيون منها مثل التقدميين. وإلا، فعندما يتخلى مؤيدو المعتقدات غير العقلانية عن مجال المناقشة الحرة، فمن واجبنا تجاوز الإطار القانوني للرد بالعنف على العنف. كرامتهم لم تعد مقدسة بالنسبة لنا. الأخلاق معلقة. ونقاتلهم حسب قواعد أي حرب. العنف يولد العنف.
3) أناس بلا قناعات. يجب أن يتم نشر الحاجة إلى التطوير التدريجي بينهم.
4) الناس الذين منعهم وضعهم الاجتماعي من المشاركة في التنمية التدريجية. واجب كل إنسان واعٍ هو مساعدته بكل الوسائل المناسبة للتغلب على الظروف الضرورية. من واجبنا محاربة أي مجتمع يحرم بعض أعضائه من إمكانية التطور التدريجي. لن يكون ثمن الانتصار على مثل هذا المجتمع باهظًا أبدًا، لأنه يتعلق بتحويل الكائنات الحية من حياة حيوانية بحتة إلى أناس واعين يشاركون في تقدم البشرية. إن وسائل النضال من أجل التقدم تُحدَّد وفقاً لمبادئ المنفعة ولا شيء غير المنفعة. البقاء غير مبال في هذه المعركة هو ارتكاب عمل غير أخلاقي. لأن الامتناع في الحياة الاجتماعية هو أيضًا فعل. فعل يروج دائمًا للنظام القائم.
يلخص بيير لافروف أخلاقه الاجتماعية في الصيغة التالية: إن المجتمع القائم على العدالة يمثل تعاونًا للجميع من أجل التطور التدريجي للجميع. يمكن للفرد فقط الدفاع عن كرامته والتطور في مجتمع جيد التنظيم. لا يمكن للمجتمع أن يكون منظمًا جيدًا إلا إذا كان يحتوي على أفراد متقدمين لديهم قناعات عقلانية.
سادسا. دعونا نلاحظ في بضعة أسطر السمات السائدة لأخلاق بيير لافروف، فهي مذهب المتعة لأن نقطة انطلاقها هي المتعة والمتعة والسعادة التي يجدها الفرد في تطوره التدريجي. في الوقت نفسه، فهي مثالية لأنها لا تفهم المتعة على طريقة مدرسة أريستيبس القوراني. إنها تُخضع ما يسمى بالمتعة المادية الجسيمة إلى الملذات العليا للنضال من أجل المثل الأعلى. أخلاق لافروف فردية من حيث أن نقطة انطلاقها هي الفرد واحتياجاته وتطلعاته ؛ لكنها اجتماعية من خلال تحقيقها وقبل كل شيء لأن لافروف لا ينظر إلا إلى الفرد الذي يعيش ويعمل في المجتمع ، بمساعدة المجتمع ، ومن أجل مصلحته الخاصة. أخلاق بيير لافروف ثورية بعمق وصراحة. هذا لسببين: أولاً، لا يكتفي بالحكم على الفرد كفرد باسم مبادئه، ولكنه يدين المجتمع نفسه. إنه يفحص النظام الاجتماعي القائم، ويعلن أنه غير أخلاقي لأنه لا يتوافق مع مثالنا - الذي أصبح واجبًا - للتنمية التقدمية والشاملة، ويلزم بمكافحته. لذلك فهو يتطلب تغييرًا جذريًا في النظام الاجتماعي القائم، غير راضٍ عن الإصلاحات الجزئية التي تميز أي نظام ثوري. كما أنها ثورية لأنها تدعو، في أوقات الحاجة، إلى ضرورة محاربة الظلم الاجتماعي عن طريق العنف. هذه الأخلاق إنسانية لأن لها هدفًا واحدًا فقط، لا سيما وضع حد للمعاناة التي لا تعد ولا تحصى للإنسانية في الوقت الحاضر. المعاناة التي يمكن أن تسببها أشد النضال ضد مجتمع اليوم هي صغيرة مقارنة بالمعاناة التي تثقل كاهل البشرية اليوم. أخلاق مفكرنا علمية وعقلانية. فيما يتعلق بالطريقة، لا يستدعي لافروف أي عقيدة ويستند حصريًا إلى حقائق يمكن التحقق منها بسهولة. يجعل الإنسان نفسه يحكم ويسيطر على أفعاله. إنه لا يضحّي بها لبعض الإله يعرف ما هي الألوهية، كما تفعل كل الأخلاق الدينية، مما يقلل بالتالي من كرامة الإنسان ويجعل أي أخلاق قائمة على الدين غير أخلاقية بعمق. فالإنسان إذن يتصرف أخلاقيا فقط بأمر. كرامة الإنسان والكرامة الشخصية حقيقة لا يمكن لأحد أن ينكرها. لا يمكن للنقد أن يحمل سوى نقطة معرفة ما إذا كان يمكن استنتاج كل الأخلاق الفردية والاجتماعية من هذا المبدأ ذو الأهمية التي لا شك فيها. علميًا، لا يمكن أن تفشل أخلاق بيير لافروف في أن تكون تطوريًا. في الواقع، إن مبدأ التطور التدريجي ليس سوى التطور الذي يُنظر إليه من وجهة نظره البشرية والذاتية. هذا هو السبب في أننا نستطيع أن نقول إن أخلاق لافروف هي أنصار التطور مثل أخلاق هربرت سبنسر، والكمال مثل ليبنيتز وماليبرانش. يبقى لنا أن نقدم المفهوم الاشتراكي لبيير لافروف وأن نعطي استنتاجنا العام حول عمل المفكر الروسي العظيم.
III -الاشتراكية المتكاملة:
أولا. يعتقد ماركسي روسي ذو مزاج جدلي أنه يحط من قدر بيير لافروف، ويصفه بأنه "مالون روسي". على العكس من ذلك، يبدو لي أنه كرمها. في الواقع، بينوا مالون، الأب الروحي للاشتراكية المتكاملة، وبيير لافروف، الثوري الروسي العظيم والباحث في سعة الاطلاع الشاملة، ينتمون، على الرغم من بعض الاختلافات، إلى نفس العائلة الفكرية والأخلاقية. كلاهما، بموارد ووسائل مختلفة، خدم نفس القضية، وأظهر نفس الاتجاه في الاشتراكية المعاصرة. يُشار إلى هذا الاتجاه بدقة من خلال اسم الاشتراكية المتكاملة، الذي أطلقه عليها بينوا مالون نفسه. وإذا كان بإمكان كلمة واحدة أن تميز عقيدة كاملة أو، على وجه الدقة، طريقة، فإن تسمية الاشتراكية المتكاملة تكون محظوظة للغاية. ما هي الاشتراكية المتكاملة؟ عرّفها مالون بأنها "اشتراكية مدروسة من جميع جوانبها، في جميع عناصر تكوينها، بكل مظاهرها الممكنة". وهذا هو السبب في أن الجيش الاشتراكي "يتكون - على حد تعبير مالون - منطقيا من كل المعاناة، كل المناضلين، كل الطامحين". من خلال تطوير هذه الصيغة ، وإعطائها المزيد من الدقة ، عن طريق استخلاص جميع النتائج المنطقية منها ، سننتهي بالضرورة إلى طريقة جديدة للبحث الاشتراكي ، نظام جديد للأفكار الاشتراكية. سيستفيد هذا النظام بالتأكيد من جميع العناصر العلمية للاشتراكية الماركسية، لكنه سيتجاوزها إلى حد بعيد ويوفر أساسًا عريضًا وصلبًا للحزب الاشتراكي المتنامي. ولكن لكي يبرر هذا النظام الجديد اسمه، أي أن يكون اشتراكية "متكاملة" حقًا، يجب، في اعتقادي، أن يحتوي على العناصر التالية:
1) الهدف بأكمله. إن ما صنع ولا يزال القوة التاريخية العظيمة للاشتراكية هو نموذجها الواضح والمحدّد لتحويل الملكية الخاصة بمعنى محدد، جماعي أو شيوعي. كل الصيغ الغامضة إلى حد ما، النفاق إلى حد ما، والتي لا تحتوي على هذا المطلب الرئيسي للاشتراكيين في جميع البلدان، محكوم عليها مسبقًا بأن تظل عقيمة وغير فعالة.
2) كل الوسائل. يعلم الجميع ما هي النضالات الرهيبة التي كان على الأحزاب الاشتراكية تحملها لمدة قرن تقريبًا على هذه الأرض الخصبة للغاية في الصعوبات التي بدت للكثيرين أنها شبه مستحيلة. المناهضون للثورة والثوريون، الفيدراليون والمركزيون، المتعاونون والمناهضون للمشغلون، النقابيون والسياسيون، البرلمانيون والمناهضون للبرلمانيين، المتعنتين والاحتماليين أو الانتهازيين، - مؤيدو الوسائل الخاصة (الإضراب، المقاطعة، "الدعاية بالأفعال") وخصومهم، كلهم وحدوا قواهم. قاتلوا بعضهم البعض بضراوة باسم تكتيك أعلنت كل مجموعة أنه الصحيح الوحيد. بعد مناقشات لا تنتهي، يبدو أن المرء قد توصل إلى هذا الاستنتاج البسيط: أن كل هذه الوسائل أو جميعها تقريبًا مفيدة وأنه لا أحد لديه امتياز أن يكون الوحيد الفعال. لذلك نحن حاليا على الطريق الصحيح. إنه يؤدي مباشرة إلى ما أسميته بكل الوسائل.
3) كل الأسباب. ما هو الدافع الذي يدفعنا نحو الاشتراكية؟ هل هي المصلحة؟ أم الفكرة؟ أنانية أم إيثار؟ مصلحة الطبقة أم مصلحة الفرد؟ الشعور أم السبب؟ يسعى أنصار الاشتراكية المتكاملة إلى دراسة دور كل من هذه الدوافع وأن يوضحوا لها المكانة التي ينبغي أن تحتلها في تطور المجتمع الجديد. لكل سبب من الأسباب حسب استحقاقه.
4) الاكتمال الفلسفي. الاشتراكية لها فلسفتها. لديه فلسفة التاريخ الخاصة به. يسعى إلى ربط المستقبل بالحاضر، والحاضر بالماضي. مبادئ مختلفة ومذاهب مختلفة تقدم نفسها. يلتزم البعض بالمثالية أو العقلية، التي ترى الاشتراكية تتويجا لتطور الأفكار. يرى الماديون أنها مرحلة ضرورية في تطور أنماط الإنتاج. يشرحها آخرون من خلال تطوير الأفكار والمشاعر الإنسانية.
تثبت الاشتراكية المتكاملة أن كل هؤلاء المناصرين لعامل امتياز واحد على صواب أو بالأحرى خطأ، وتسعى لإظهار أن الاشتراكية هي نتيجة كل التطور التاريخي والاقتصادي والسياسي والأخلاقي والفكري. من الواضح أن هذا لا يعني أن الاشتراكية المتكاملة تحل محل نظرية ديكتاتورية العامل الاقتصادي بـ "اتحاد العوامل"، كما يقول غابرييل ديفيل، المنظر البارز للماركسية الفرنسية، بطريقة روحية شديدة. التطور التاريخي معقد للغاية بحيث لا يمكن اختزاله في سلسلة بسيطة من عدد قليل من العوامل الوحدوية. يشعر الجدليون، عشاق النضالات المسعورة والمعارضات التي لا نهاية لها، بالغضب من هذا الاتجاه للاشتراكية المتكاملة. يبدو أنهم يريدون إرضاء الجميع، والتوفيق بين ما لا يمكن التوفيق فيه. إن العكس هو الصحيح. بدلاً من ذلك، يقول "النزاليون" إن "الجميع" مخطئون. يقولون أيضًا أن أي وجهة نظر حصرية هي خطأ، وأحيانًا تكون مفيدة ولكنها ضارة في كثير من الأحيان، ومن المقرر أن تصبح عقبة أمام تقدم الاشتراكية. وجهات النظر هذه هي الكثير من الأصنام - أصنام الكهف وفقًا لفرانسيس بيكون - العزيزة على مؤلفيها وبناة النظام والمتحمسين وأتباعهم. تعمل المذاهب أحادية الجانب والحصرية على تطوير العقيدة بشكل غير مباشر فقط، أي عندما يعارضها مؤيدو الأفكار الأوسع والأكثر دقة. الاشتراكية ليست رياضة، والنضال - صراع الأفكار أو صراع البشر- ليس غايتها الأسمى. الانتقاد الوحيد الذي يمكن إسكات مؤيدي الاشتراكية المتكاملة هو أنهم لم يفوا بعد بوعودهم. لا تزال الاشتراكية المتكاملة في مرحلة المسودة من نواح كثيرة. لكن من ناحية أخرى، من الواضح أنه من الأسهل تطوير حقيقة متعددة أو نصف حقيقة بمقبولية إلى حد ما، بدلاً من دراسة المجتمع والتاريخ كليهما وبكل تعقيداتهما اللانهائية. ومع ذلك، فإن المهام السهلة ليست دائمًا الأفضل. بيير لافروف هو أحد أولئك الذين، بمجرد أن عُرفوا، سيساهمون بطريقة ملحوظة للغاية في ترسيخ الاشتراكية المتكاملة، وهي المثل الأعلى الذي تسعى إليه النظرية الاشتراكية بشكل متزايد.
ثانيا. تهدف الاشتراكية، بالنسبة إلى لافروف، إلى إحداث تحول في المجتمع يحقق تعاون الجميع من أجل تنمية الجميع، ويخلق إمكانية توسيع هذا التعاون ليشمل البشرية جمعاء. علاوة على ذلك، تستند هذه النظرية إلى الوعي بأن العمل الإجباري فقط للجميع وإزالة الملكية الاحتكارية يمكن أن يحقق هذه الشروط. أو مرة أخرى: الاشتراكية هي تعاون عالمي من أجل التنمية الشاملة، والمصطلحات ذاتها في هذا التعريف للاشتراكية تعيد إنتاج بالضبط تلك الخاصة بصيغة التقدم التي قدمها لافروف. يتطور التطور التاريخي، بحسب هذا المفكر، التضامن والضمير الفردي. ومع ذلك، فإن مبدأ التعاون يحقق التضامن. ومن خلال "التنمية الشاملة"، لا يعني مفكرنا شيئًا سوى تطوير الوعي الفردي للجميع. في هذا التعريف نفسه يوجد أيضًا مبدأ التطور المتكامل للفرد، وهو أساس الأخلاق. وهكذا تكتمل الوحدة بين فلسفة التاريخ والأخلاق ومفهومها الاشتراكي. التقدم يتحقق من خلال الاشتراكية. إنه يتوافق مع واجبنا الأخلاقي. لذلك فإن التقدم والاشتراكية والواجب واحد. إنها مشتقة من نفس مبدأ التنمية الشاملة. وحدة العقيدة مطلقة. لا نعرف نظرية اشتراكية أخرى حققت هذه الوحدة المثالية، حيث جمعت بين التاريخ والأخلاق وعلم الاجتماع في نفس المبدأ.
ثالثا. بيير لافروف لا يقتصر على صياغة المبادئ العامة لنظامه. إنها تسعى إلى إظهار تحقيقها التدريجي في سياق التطور التاريخي للإنسانية. يخضع مبدأ التضامن لتطور بطيء ولكنه أكيد ودون انقطاع تقريبًا. ومع ذلك، فإن الشعوب البدائية، في حرب دائمة بينها، تدرك مع ذلك عناصر مهمة التضامن والعادات الدينية والعادات الآخرين. المصلحة الفردية تخضع لطقوس ومطالب القبيلة. يحتوي هذا التضامن البدائي على بذور تضامن أعلى. هذه اشتراكية بدائية. لكنها محرومة من الطابع التقدمي. وذلك بفضل قمع الفرد وغياب النقد والضمير الفردي. التضامن يتحقق فقط لأعضاء نفس القبيلة. القبائل نفسها تسعى إلى تدمير بعضها البعض. ومع ذلك، تتحول القبائل إلى أمم، مع احتفاظها بالسمات العامة للحضارة العرفية، فإنها مع ذلك تترك مزيدًا من الحرية للفرد ولتنمية النقد الفردي والضمير. إذا كانت الروابط بين أعضاء نفس الأمة أضعف من تلك الموجودة في القبيلة، فإن الاتحاد بين الدول المختلفة يصبح أقوى. لم تعد الحروب تؤدي في كثير من الأحيان إلى الإبادة الكاملة للمهزومين. تتكيف الأمة المهزومة أحيانًا مع العيش مع المنتصر. من ناحية أخرى، يتم إنشاء العلاقات الاقتصادية وغيرها بين الدول المستقلة. ولكننا هنا مرة أخرى بعيدون جدا عن التعاون العالمي بهدف التنمية الشاملة. يهيمن التنافس على المصالح بجميع أنواعها على حياة الأمم المقسمة إلى طبقات. إن قانون الأمم يشكل هدنة لا ينبغي الخلط بينها وبين السلام النهائي.
رابعا. في حضن الدول المتحضرة إلى حد ما، نرى محاولات متعددة لتأسيس تضامن عالمي وتوجهات عالمية. الممثل الأول للميول الكونية هو الفيلسوف الحكيم القديم. الفلسفة تخلق اتحاد الرجال وتجعل الناس ينسون أصلهم واختلافات الأجناس والبلدان واللغات. لكن هذا الاتجاه الكوني الأول ليس له غد. الرجل الحكيم منعزل. يعيش خارج الناس. وبالتالي فإن عملها عليه يساوي صفرًا. المحاولة الكونية الثانية تقوم بها الدولة الفاتحة، بفرض نفس النير الموحد على الشعوب المهزومة. تحلم الدولة بالسيطرة العالمية وبالتالي الوحدة العالمية. بمساعدة الفقهاء، أنشأ وحدة القانون الملزمة للجميع، "العقل المكتوب". لكن الفقهاء نسوا أن هذه الوحدة القانونية لا يمكن أن تكون سريعة الزوال إلا في مواجهة التفاوتات الاقتصادية. "التعاون العالمي من أجل التنمية الشاملة" أمر مستحيل، حيث يترك القانون على حاله استغلال غالبية العمال من قبل الأقلية من المالكين والحكام. الأهم من ذلك هو المحاولة العالمية للأديان الكبرى. يبدو أن العداوات التي أثارها الاهتمام تفسح المجال لتضامن الرجال على أساس تضامن المعتقدات. بدا نجاح هذه المحاولة الكونية مؤكدًا بدرجة أكبر حيث أن الخرافات الدينية تتوافق تمامًا مع الحالة المتدنية للتطور الفكري للجماهير الشعبية. وحدة العقيدة، وحدة الكنيسة، وحدة العبادة، هذه كلها عناصر للتضامن، على الأقل ظاهرة. لكن المحاولة الدينية فشلت. وهذا هو السبب. يمكن أن يصبح الشغف الديني دائمًا دافعًا للعمل لدى أقلية من النخبة. إن العادات الدينية لمجتمع ذي مصالح متعارضة تعكس بالضرورة هذا التناقض في المصالح. تحت قناع العقائد، تدخل المصالح في صراع. البوذية لها طوائف في وسطها بالمئات. نفس الظاهرة تتكرر في المسيحية. الراهب المنسحب من العالم، الراعي الفقير لرعية والأسقف الغني - صاحب الأرض العظيم، لا يتصالحان في وحدة الكنيسة. مصالحهم وما زالت متعارضة. قريباً ستحتوي الكنيسة على عناصر من الخلاف أكثر من عناصر الاتحاد. الميل الكوني في المجال الديني يتعرض لخطر جذري.
خامسا. بعد الشمولية الفلسفية، وعالمية الدولة، والعالمية الدينية، يتخذ هذا الاتجاه نفسه أشكالًا جديدة تبدو بطبيعتها متجهة إلى مصير أفضل. تستند الاتجاهات العالمية الجديدة على العلاقات الاقتصادية والعلوم. الصناعة التي أصبحت عالمية، أسواق دولية، العلوم الدقيقة، التشرد الحقيقي، التي أصبحت قوى تعطل جميع أشكال الحياة التقليدية، تقدم أرضية أقوى بكثير من الفلسفة، الدولة والدين لانتصار الميول العالمية النهائية، لتهيئة الظروف اللازمة للتعاون العالمي من أجل التنمية الشاملة. تنتشر الأساليب العلمية أكثر فأكثر بين أكثر الممثلين تقدمًا في جميع البلدان. لم يعد تطبيق هذه الأساليب مقصورًا على ما يسمى بالعلوم الدقيقة: فالعلوم الاجتماعية تستفيد أيضًا. يبدو أن انتصار الكونية العلمية مضمون، ومن ناحية أخرى، تتوسع الشمولية الاقتصادية وتفقد طابعها الصناعي أو التجاري البحت. مع إدراك تضامن جميع العمال المنخرطين في الصناعة، فإنها تأخذ طابعًا اجتماعيًا وأخلاقيًا عميقًا. يتم استبدال المنافسة المريرة تدريجياً بالاتفاقية الدولية للعمال. إن الشكل الجديد للتضامن من خلال التطوير القوي والمباشر يعد تعاونًا عالميًا، أي المجتمع الاشتراكي. أخلاق جديدة آخذة في التطور. يصبح احترام كرامة الآخرين شرطًا لاحترام كرامتنا. يتم استبدال تضاد المصالح بتضامن الاتجاهات المتطابقة، الإنسانية والأخوية. يُنظر إلى التنمية المتكاملة للآخرين على أنها هدف ووسيلة لتطورنا الجسدي والفكري والأخلاقي. هذه هي المبادئ التوجيهية للأخلاق الاشتراكية.
سادسا. يتطور النموذج الاشتراكي ببطء ولكن بثبات. بالفعل في المجتمع البدائي يمكن للمرء أن يكتشف الوعي الغامض بأن التضامن الحقيقي بين الناس لا يمكن أن ينتصر إلا بعد القضاء على تضاد المصالح الاقتصادية. يصف لافروف بسعادة هذه الاشتراكية البدائية بأنها "اشتراكية غريزية". كان الانسان كما لو كان ينصب بقوة العادات البدائية على الكوميون. مع مثال عدد قليل من المفكرين السخاء، في البحث عن أفضل مجتمع ممكن، يتم استبدال الاشتراكية الغريزية بالاشتراكية الطوباوية التي تتميز بقدر كبير من كرمها واحتقارها للحياة الواقعية. يؤدي تحليل الملكية والرأسمالية إلى نشوء الاشتراكية العلمية. بيير لافروف لا يتوقف عند اعتبارات اقتصادية خاصة. حول هذه النقطة، يقبل أفكار ماركس، الذي كان دائمًا يعترف باحترامه بعمق بقدر ما هو صادق. بل إنه ينطبق على الجانب الأخلاقي أو الاجتماعي للمسألة.
سابعا. من أجل الوجود والتطور، يحتاج الإنسان إلى "ملاءمة ماديًا وفكريًا لجزء من العالم الخارجي". تنشأ الملكية من الضرورة ولا تبررها إلا على هذا النحو. كرامتنا ليست في الشيء الصحيح، في ممتلكاتنا. هذه ليست سوى وسيلة ضرورية لتنمية كرامتنا المتكاملة. العالم الخارجي غير مكترث بمسائل كرامتنا وأخلاقنا وحقوقنا. وبالتالي فإن الأرض وكل ما تحتويه ليست ملكًا لنا بحق، سواء أكان ذلك حقًا أم طبيعيًا أم لا. لا يوجد شيء مثل حق الملكية. بالنسبة لنا، لا يوجد سوى حق في التنمية المتكاملة. وهذا الحق يعني ضمناً حق "الاستيلاء" على الوسائل الضرورية. يصر بيير لافروف على حق التملك المؤقت، وليس الملكية الأبدية. الملكية هي فقط ضرورة ويجب أن تكون مؤقتة. في مجتمع تتعارض فيه المصالح، حيث يغيب الرابط الأخلاقي بين البشر، تُحتكر الملكية. كل شخص يمتلك بقدر ما يستطيع. صراع لا يرحم يقرر من يملكها.
لكن مع ولادة مفهوم القانون، نسعى أولاً إلى تطبيقه على الظروف التي يقوم فيها هذا المجتمع على أساس مبدأ الملكية الثمينة. يتم الخلط بين كرامة الإنسان والحقيقة الوحشية المتمثلة في امتلاك الشيء الصحيح. نحن نؤمن "بالحق" في التملك. نحن نمثل مبدأ الملكية. نجدها "عادلة". هذه الفكرة الشاذة عن "الملكية العادلة" تم السعي إلى تطبيقها ليس فقط على الأشياء، ولكن أيضًا على الرجال. كان العبد "ملكية صالحة" لسيده؛ كان الرب هو المالك الشرعي لقِمه، وأب أبنائه. منح الملك نفسه حق الملكية على رعاياه. حتى الثوار مثل أولئك الذين عاشوا في القرن الثامن عشر خلطوا بين الملكية الاحتكارية والحرية. بدت العبارة الشهيرة "الملكية سرقة" غير أخلاقية للغاية. لكن، في الواقع، الملكية الاحتكارية ليست سوى نتيجة طبيعية لمجتمع يسود فيه الصراع من أجل الوجود وليس معقدًا بمفاهيم العدالة والأخلاق.
ثامنا. الوعي ينمو. يميز التفكير النقدي ما يخلط بين المبتذلين. يبدأ الإنسان في التمييز بين كرامته وبين الشيء المناسب. إنه يدرك أنه لا يمكن تطبيق مفهوم العدالة على الملكية الاحتكارية، وأن هذا الشكل من الملكية، مصدر النضالات التي لا تنتهي، هو أكبر عقبة أمام انتصار مبدأ التضامن البشري، والتعاون الشامل من أجل التنمية الشاملة. يعلن الحرب على مبدأ الملكية الخاصة في مجتمع اليوم. يعلن مبدأ جديدًا للتنظيم الاقتصادي. وبينما يدرك أن وسائل الوجود والتنمية يجب أن تكون مضمونة للفرد، فإنه يرى أن الملكية الاحتكارية ليست ضرورية لهذا الغرض. لا يوجد سوى الملكية الشيوعية والعمل الإجباري للجميع الذي يمكن أن يضمن للفرد والمجتمع والإنسانية أخيرًا الوجود والتنمية المتكاملة. وهي أيضًا الطريقة الوحيدة للحفاظ على الكرامة الأخلاقية للفرد. أخيرًا، سيكون قادرًا، بالتضامن مع الناس الآخرين، في السعي لتحقيق هدف مشترك، والعمل من أجل تنميته دون التسبب في وقوع ضحايا. إن عدالة المجتمع الحالي وتلك التي سبقته غير كاملة. إنه مزيج من الأفكار الصحيحة والمشاعر الإنسانية مع الأنانية الحيوانية للمسلحين، والحساب البارد للأقوى والاحترام الغبي لتقليد الحمقى. تحمل الشرعية الرسمية كل آثارها. الاشتراكية تستخرج العدالة الحقيقية من هذه الكتلة غير المتماسكة والمتناقضة وتسعى إلى تحقيقها. في المجتمع الاشتراكي، سيتم تحقيق الأفكار التي صاغت ودعمت جزئيًا من قبل الأحزاب المتقدمة من جميع الأعمار: الحرية الحقيقية، المساواة الحقيقية، الأخوة الحقيقية. إن المجتمع الاشتراكي هو الذي سيحقق خير العدد الأكبر، ومثل الليبراليين المنفعيين والعقلانيين. خارج الاشتراكية، لا يوجد أمان عام. العمل التقدمي الوحيد حقًا، الإنسانية الحقيقية تتزامن مع كل ما يؤدي إلى تقدم هذا المجتمع الجديد، وكل من يعمل في هذا الاتجاه هم إخوة في السلاح. إن حب عناصر التقدم هؤلاء، حب الإنسانية الذي لا يمكن تحقيقه إلا بالاشتراكية، هو الشكل العقلاني والانعكاس الوحيد للعاطفة التي تولد الشعور بالعدالة. هذه المودة تقول للاشتراكي الثوري: ضح بكل شيء من أجل إخوانك، من أجل كل أولئك الذين يعملون من أجل مجيء حكم العدالة، من أجل ملايين البشر الذين سيعيشون تحت هذا الحكم. نفس هذه المودة تقول للاشتراكي: أنقل الحقيقة إلى صفوف أولئك الذين لم يتأثروا بعد بالدعاية للعدالة الاجتماعية، أنور الجهلاء وأعد الضائعين. هؤلاء هم إخوة محتملون. باسم العدالة، ضحي بكل شيء لزيادة عددهم. مصالح العدالة والمشاعر العاطفية متطابقة هنا، لكن حب الإنسانية يولد الكراهية ضد كل ما يحول دون مجيء حكم العدالة، ويثير الرغبة الشديدة في محاربته بضراوة ... الظلم. هذا لا يحب التقدم الذي لا يعرف كيف يكره رد الفعل. من لا يحارب الشر لا يحب الخير هو الآخر، ومن خلال العمل من أجل ظهور المجتمع الاشتراكي، فإننا لا نضحي بمصالحنا. نحن نرفعهم فقط إلى قمة مثلنا. بالنسبة لشخص متطور أخلاقياً وفكرياً، لا توجد ملذات ممكنة خارج النضال من أجل التقدم الاجتماعي. تتحول الأنانية المستنيرة إلى توق للاستمتاع بالعمل. كل التمتع الشخصي الآخر مرتبط بهذا العمل، يخضع له. هذه الرغبة تملي علينا واجبًا: واجب إعطاء كل قوتنا للعمل الاشتراكي، للمجتمع، وإقناع أنفسنا بما هو ضروري للغاية للعيش والتطور. واجب الاشتراكي هو الحد من احتياجاته. سيسمح لها ذلك ببذل أقصى جهد لحاجتها الأكبر إلى المناصرة.
تاسعا. لكن أثناء التبشير بالأخلاق الاشتراكية - وحياته كلها موجودة لإثبات أنه كان يعرف كيفية مطابقة أفعاله بكلماته - يرى بيير لافروف جيدًا أن مجتمع اليوم لا يسمح بتحقيقها الفوري. ويقول إن النضال من أجل الوجود لا يسمح لنا بطرح مشكلة التضامن الاجتماعي ولو بشكل صحيح. يتم امتصاص الجزء الأكبر من قوة الفرد حصريًا من خلال النضال اليومي من أجل الوجود الفردي والكرامة. هذا الكفاح يضمر بشكل قاتل الشعور بالتضامن والحاجة إلى التعاون من أجل التنمية المتبادلة. حتى تقاليد التضامن القديمة تتلاشى تدريجياً. والمثل الأعلى للفرد في مجتمعنا يقترب بشكل متزايد من المثل الأعلى للمتوحشين، والذي يتلخص في الرغبة الوحيدة في الفوز. مرة أخرى، فإن الطابع العام للمجتمع الحالي يستبعد التأثير الاجتماعي للعادات البدائية. يصبح العدل وهم. لأنه في النضال من أجل الوجود، من أجل مركز متميز، من أجل الثروة، لا يقلق المرء بشأن كرامة الآخرين. الأفراد الذين ينتمون إلى طبقات مختلفة هم أعداء. الناس من نفس الفئة هم من المنافسين. هذا العداء وهذه المنافسة نتاج حتمي لمجتمع مقسم إلى طبقات. فقط الأشخاص ذوو القناعة الأخلاقية والعقلانية، فقط وكلاء التقدم الاجتماعي، هم من يعارضون هذا الصراع الوحشي مع النضال من أجل المثل الأعلى، النضال من أجل انتصار التعاون العالمي من أجل التنمية الشاملة. إذا ظلوا غير نشطين، فإن قناعتهم هي نفاق، وفكرتهم عن التقدم محرومة من المعنى.
عاشرا. هذا، وفقًا لبيير لافروف، هو النموذج الاشتراكي، الذي يجب أن يُنظم عليه سلوك الاشتراكي الواعي ويفرض عليه واجبات محددة. ولكن ما هي وسائل تحقيقه؟ من هم الأفراد والطبقات والأحزاب السياسية التي ستحققها؟ على السؤال الأول يجيب بيير لافروف: عن طريق الثورة الاجتماعية. جميع أشكال النشاط الاشتراكي الأخرى ليست سوى وسائل ضرورية للإعداد للإطاحة العنيفة بالامتيازات القديمة والجديدة، والنظام القائم على الاستغلال. لا يجادل لافروف في فعالية أو الحاجة إلى عمل برلماني، لكنه يخضع ذلك للحاجة إلى تحول جذري وعنيف لنظام الملكية الخاصة. بادئ ذي بدء، يدرس الطريقة الثورية من وجهة نظر أخلاقية وهي وجهة النظر الحاسمة والإلزامية. إن الثورة غير المبررة أخلاقيا هي جريمة [3] والواجب الأخلاقي للاشتراكي هو أن يضمن للاشتراكية أكبر انتصار ممكن في أقصر وقت ممكن وبأقل قدر ممكن من المعاناة الإنسانية. ستضع الثورة حدا للمعاناة التي لا حصر لها للإنسانية الحالية، وتضمن تطورها الحر والمستمر. وبالتالي، فإنها ستنقذ البشرية مثل هذا التوفير في المعاناة والبؤس بجميع أنواعه، بحيث تكون تلك التي تنطوي عليها بالضرورة كمية ضئيلة على الإطلاق. إن نضال الطبقات والأفراد من نفس الطبقة يزداد حدة وأكثر حدة وأكثر عنفا. النضال من أجل الوجود يضمر الحس الأخلاقي، ويدمر الروابط الأسرية، والصداقات، وشرف المجتمع، والوطنية السياسية والوطنية، والإيمان الديني، بكلمة يمكن أن تسهم بشكل مباشر أو غير مباشر في التضامن الإنساني. المنافسة الجامحة تقتل كرامة الإنسان وتضامنه وتهدد تطور البشرية. بما أن واجبنا الأسمى هو على وجه التحديد تنمية الكرامة الإنسانية والتضامن والضمير، فلا يمكن أن يكون هناك ثمن باهظ أو وسيلة عنيفة للغاية لتحقيق هذا الهدف الذي هو جوهر التقدم التاريخي. التوقف في التقدم سيكون الموت. لذلك فإن واجبنا هو محاربة مجتمع اليوم بكل الوسائل، حتى عندما تكون هذه الوسائل بغيضة بالنسبة لنا بشكل فردي. ويجب تحقيق التعاون العالمي من أجل التنمية الشاملة بأي ثمن. جوستيتيا فيات! خاصة وأن العالم لن يهلك هناك. على العكس تماما. سوف يخسر، كما قال ماركس، أغلاله فقط.
احدى عشر. من وجهة نظر عملية، يبدو أن الطريقة الثورية هي الطريقة الوحيدة الفعالة والحتمية والقاتلة. نادرا ما يكون التقدم الاجتماعي من خلال الإصلاح ممكنًا. يمكننا أحيانًا انتزاع الإصلاحات من ضعف السلطة، ومن خوف الطبقات الحاكمة، ومن الفوضى السائدة، ومن جبن الأغلبية التي تخاف من تقدم الحزب الاشتراكي. لكن كل هذا عرضي ولا يمكن أن يؤثر بشكل كبير على تكتيكاتنا، وهناك حالة أخرى من الإصلاحات المحتملة، حيث يُفترض أن مشرعًا قويًا، أو ملكًا، أو ديكتاتورًا، أو صناعيًا كريمًا، أو مليونيرًا مثاليًا يتحول إلى الاشتراكية، مصمم على التضحية مصالحها من أجل قضية التقدم الاجتماعي. هذا الاحتمال جذب إلى الاشتراكيين في الفترة الأولى قبل الثورة الفرنسية. كان هذا أيضًا حلم الاشتراكيين الطوباويين الذين خائفين من الثورة وعواقبها، توسلوا إلى أقوياء اليوم للتخلي عن امتيازاتهم والتعامل مع إعادة بناء المجتمع على نموذج جديد. هكذا، قال سان سيمون وفورييرز ، سننقذ ثورة. عرضت مزايا المجتمع الجديد نفسها على أذهانهم بهذا الوضوح، وكانوا مقتنعين جدًا بتفوق خططهم للإصلاح الاجتماعي، لدرجة أنهم اندهشوا ببراعة من أن سادة مصائر الناس أصروا على عدم اتباع مشاريعهم التجديدية. لقد نسي الاشتراكيون الطوباويون أن الامتياز يفسد أولئك الذين يستفيدون منه لدرجة أن إمكانية تحولهم الجماعي إلى الأفكار الاشتراكية هي مجرد وهم. أولئك الذين ليس لديهم مصلحة في الإيمان لا يؤمنون. أولئك الذين ليس لديهم مصلحة في الرؤية لا يمكنهم الرؤية. يحرس أصحاب البيتي بغيرة مناصبهم المكتسبة، ويسعون لغزو مواقع جديدة وتدمير أي إمكانية للمقاومة من الطبقات المضطهدة. يصبح النظام مرادفًا للحفاظ على ما هو موجود. وبالتالي فإن احتمال حدوث تحول سلمي هو صفر. وبدأت الطبقات المضطهدة في الاعتقاد بأن هذا التحول لن يحدث إلا من خلال الثورة الاجتماعية، وهذا المبدأ قدمه بابوف. معه تبدأ فترة جديدة في الاشتراكية، فترة الاشتراكية الثورية. منذ ذلك الحين، انتشرت فكرة الثورة الاجتماعية في جميع أنحاء أوروبا وتنمو مع كل ثورة سياسية. ومع ذلك، هناك بلدان تترك فيها الثورة مجالًا لبعض التخفيف. في إنجلترا، يمكن للبروليتاريا أن تستفيد من الصراعات بين الطبقة الأرستقراطية في الأرض والبرجوازية الصناعية للاستيلاء على بعض المناصب المتميزة. في فرنسا، الصراع على السلطة سيجبر الحزب الراديكالي على إدخال مطالب اشتراكية في برنامجه. مع وصول عناصر الراديكالية الملحوظة إلى السلطة، سيكتسب الحزب الاشتراكي أرضية صلبة أكثر فأكثر لعمله [4]. أخيرًا، ستجبر الدعاية النشطة للأفكار الاشتراكية على أساس علمي العناصر الأكثر تطورًا، مثقفي البرجوازية، على الانتقال إلى معسكر المعارضين المخلصين والمقنعين للطبقات السائدة. لكن كل هذا لن يؤدي إلا إلى تحضير المعركة الحاسمة. عندما تطالب الطبقة العاملة المنظمة والواعية بما فيه الكفاية بإلغاء الملكية الاحتكارية، فإن جميع الطبقات التي تعيش على عمل الآخرين ستتوقف عن القتال فيما بينها وستشكل كتلة تعارض، باسم مصالحها المشتركة، الاشتراكية الثورية. سيكون عدد المنشقين الفكريين عن الطبقات المسيطرة ضئيلاً للغاية لتعويض هذه المقاومة. سيكون الصراع الطبقي أكثر عنفًا حيث أن التنمية الاقتصادية أكثر تقدمًا، حيث تستفيد الطبقات الحاكمة من وضع أكثر فائدة ويكون وعيهم الطبقي أكثر تطورًا.
اثنا عشر. هناك شروط أخرى تستعد لظهور المجتمع الاشتراكي. إنه تنظيم القوى الاشتراكية، ووحدة عملها من جهة، وعدم التنظيم وإحباط معنويات قوى العدو من جهة أخرى. علاوة على ذلك، فإن أي شيء يبرز حدّة وسمو وجمال المثل الأعلى الاشتراكي يعد انتصاره النهائي. كل ما يمثل الاشتراكيين كمدافعين حقيقيين عن التقدم، وأصدقائهم الأكثر نشاطًا وصدقًا، يهيئ أيضًا لانتصار الاشتراكية. أخيرًا، فإن أي شيء يوضح عجز الحكام الحاليين عن ضمان رفاهية وأمن الأفراد يخدم القضية الاشتراكية [5]. لكن النضال من أجل هذه الظروف الأولية والتحضيرية للنصر الاشتراكي يجب ألا يؤدي إلى إهمال الدعاية المباشرة للأفكار. يجب أن يشارك جزء من قوتنا دائمًا في عمل ذي طابع اشتراكي محض ومباشر. لا توجد تجمعات سياسية تسمح للحزب الاشتراكي بعدم رفع علمه وإنكار مبادئه ولو مؤقتًا ومؤقتًا. أي خطة عمل تستثني الدعاية الاشتراكية هي عنصر من عناصر الإحباط وتبعدنا عن المثل الأعلى لدينا. يمكن للحزب الاشتراكي أن يحظى بلحظات انتصار وهزيمة، ويمكن أن يضعف بالاضطهاد أو الانقسامات الداخلية، أو يقوى بعناصر جديدة أتت إليه بفضل أحداث وتأليفات مصادفة، في كل مكان ودائمًا يجب أن يرفع رايته عالياً وثابتًا، يجب ألا تتخلى أبدًا عن وضوح ووضوح وصدق ادعاءاتها النهائية. يجب أن يكون كل عملنا متوافقًا مع برنامجنا، ويجب أن ينبع منه أو على الأقل لا يتعارض معه. سيكون الولاء للبرنامج هو دعمنا في الأوقات الصعبة، وسيكون بمثابة مكبح في أوقات النجاح الجزئي.
ثلاثة عشر. المجتمع الاشتراكي هو نظام العمل للجميع من أجل خير الجميع. من هي الطبقة التي ستقاتل في خط المواجهة من أجل هذا النظام وتضمن انتصاره؟ من الواضح أن طبقة أولئك الذين، بالفعل في مجتمع اليوم، يكسبون عيشهم من عملهم. لذلك فإن الطبقة العاملة هي التي ستشكل أساس المجتمع المستقبلي الذي يقوم على مبدأ العمل، وقد أدى تكوين البروليتاريا الحرة إلى ظهور الأنظمة الاشتراكية الأولى. أنتجت الثورات السياسية اشتراكية ثورية. كان النظام الرأسمالي في القرن التاسع عشر نتيجة طبيعية لتنظيم الطبقة العاملة. من المنظمات المحلية انتقلت إلى منظمة دولية. يتناول الأدب كله سؤال العمال. خضعت المذاهب الاقتصادية السائدة للتدقيق. نشأت الاشتراكية الحديثة من تحليل العلاقات الاجتماعية، التي تحددها علاقة العمل ورأس المال. هدفها هو الثورة الاجتماعية من قبل الطبقة العاملة المنظمة وطنيا ودوليا. أصبحت البروليتاريا العمود الفقري لهذه المنظمة. كانت الأممية المحاولة الأولى من قبل منظمة واسعة من البروليتاريين من جميع البلدان التي أعلنت مبدأ تحرر العمال من قبل العمال أنفسهم. لقد استسلمت الأممية. لكن يبقى البرنامج الاشتراكي في كل البلدان المتحضرة، بقواعده الأساسية والمتطابقة، نقطة التجمع للطبقات العاملة في جميع البلدان، وخطة العمل الاشتراكي بسيطة ومحددة. يجب أن ننظم البروليتاريا في حزب طبقي، وأن ننمي وعيها الاشتراكي. لا يمكن للطبقات الاجتماعية الأخرى (الفلاحون والبرجوازيون الصغار والمثقفون) أن تتماهى مع البروليتاريا وجميع مطالبها كطبقات، لكن مصالحهم المباشرة غالبًا ما تدفعهم إلى صفوف البروليتاريا. بالنسبة لطبقة الرأسماليين وكبار ملاك الأراضي، لا توجد إمكانية للتسوية معها. نحن لا نتعاقد مع العدو. إن الثورة الاجتماعية، كما قلنا من قبل، هي التي ستخرج المجتمع من هيمنته الطفيلية. يجب أن تخضع جميع البرامج الدنيا لهذا الصعود الأسمى للنضال الاجتماعي، أما بالنسبة للأحزاب السياسية التي تدافع عن المطالب الاشتراكية دون قبول البرنامج والهدف النهائي، فإن واجب الحزب الاشتراكي ليس محاربتها مؤقتًا. لكن الحزب الاشتراكي يطرح هذه المطالب باسمه ويدافع عنها بمساعدة ممثليه.
أربعة عشر. كان بيير لافروف مؤيدًا مطلقًا للوحدة الاشتراكية الأكثر اكتمالًا [6]. يجب أن يتذكر الاشتراكيون دائمًا أنه يتعين عليهم محاربة عدو هائل بالقوى الهائلة للدولة المنظمة الموجودة تحت تصرفهم؛ أن عليهم أن يخضعوا للشروط الضرورية لأي حرب، وأن الشرط الأساسي للحرب هو الخضوع لخطة واحدة، وانضباط، ووحدة عمل. غالبًا ما تكون الانقسامات السياسية متجذرة في الخصومات والطموحات الشخصية. يجب إزالتها لصالح قضيتنا. غالبًا ما تسود المنظمة المركزية، ولديها فرص أكبر للنصر مقارنة بالمنظمة الفيدرالية، خاصة في البلدان التي تواجه فيها الإجراءات القانونية صعوبات خطيرة.
خمسة عشر. من المعتقد بشكل عام أن الفلاحين لا يمكنهم الوصول إلى الدعاية الاشتراكية. يجادل بيير لافروف في هذا. يستدعي إنجلترا حيث يمكن مساواة العمال الفلاحين بالعمال الصناعيين. ويشير إلى نجاح الدعاية الاشتراكية في المقاطعات الزراعية في إيطاليا. ولكن حتى في البلدان التي يكون فيها الفلاحون كطبقة رجعيين، هناك حاجة لتفكيك هذه الكتلة من خلال الدعاية الماهرة من خلال تشكيل أفراد وجماعات اشتراكية. ويمكن الدفاع عن الأحزاب السياسية البرجوازية التي تدافع عن الحريات الأساسية. الحزب من خلال الترويج لعمله ودعايته. بينما يحافظ الحزب الاشتراكي على استقلاله بغيرة، ليس له الحق في إعلان نفسه معاديًا لهذه العناصر الديمقراطية. يستشهد بيير لافروف بمثال الراديكاليين الفرنسيين. هؤلاء هم حلفاء الاشتراكية، على الرغم منهم. العمل السياسي ضروري ومفيد للحزب الاشتراكي. يمكنها فقط أن تجعل نموذجها الاشتراكي ينتصر من خلال استيلاء الطبقة العاملة على السلطة السياسية. التحول الاجتماعي مستحيل بدون التحول السياسي الذي يعده. لا يمتلك الحزب الاشتراكي برنامجًا اقتصاديًا واضحًا ومحددًا فحسب، بل يمتلك أيضًا برنامجًا سياسيًا. بل إن الأحزاب الاشتراكية في بعض الأحيان ملزمة، في مواجهة إخفاقات الأحزاب الأخرى، بأخذ زمام المبادرة في النضال من أجل الحقوق السياسية الأساسية، والتي هي ضرورية للغاية للعمل الاشتراكي. ومما يزيد من ذلك أن أي صراع ضد السلطة السياسية الراسخة هو، في نفس الوقت، نضال ضد الأشكال التقليدية للمجتمع، وبالتالي، فهو مفيد جدًا للتقدم. للوقاية من الفساد في المجال البرلماني، من الضروري أن يعتبر الاشتراكيون أن من واجبهم التأكيد على مبادئهم والاعتبارات التي تجبرهم على النضال مؤقتًا في مجال الحريات السياسية.
ستة عشر. لكن، من خلال محاربة أعدائنا بكل الوسائل، ألا نجازف بخيانة مبادئنا الإنسانية، وأخلاقنا الاشتراكية، متفوقة على جميع أنظمة الأخلاق السائدة؟ أولاً، يعلن بيير لافروف أنه ضار وغير أخلاقي لحزبنا المنظم عن أي تمرد فردي وطائش. نقول لخصومنا: نحن نخوض حربا ضد أعدائنا من أجل وطننا وإخواننا وإيماننا. عدونا هو العالم القديم بنظامه الاجتماعي. إخواننا هم المستغلون من كل الدول. وطننا هو الاتحاد المتنامي للعمال الاشتراكيين. إيماننا هو حكم العدل، وسيادة العمل ... نعلن بصدق أن ثورتنا الاجتماعية ستدمر النظام الحالي تمامًا، ولن يكون هناك مكان في نظامنا للعدالة والعمل، للحكومات الحالية، مع محاكمهم وإداراتهم وجيوشهم ووارثهم؛ سنقوم بقمع وجود الطفيليات وقصورها وحفلاتها وعربدة ... لن نتبع قواعد قتالك. بصفتنا مؤسسين لحكم العدالة، لدينا قواعد أخرى. حتى العديد من أولئك الذين هم خارج صفوفنا هم إخواننا المحتملون وحياتهم ثمينة بالنسبة لنا. نحن أنصار سيادة العمل، وكل الممتلكات غير القائمة على العمل هي أمر بغيض بالنسبة لنا. هذا هو السبب في أننا لا نكرز بسرقة الممتلكات، ولكن هناك وسائل ضرورية لا يمكن القضاء عليها. هم خارج الأخلاق. لا تتوقف هذه الوسائل عن كونها بغيضة لمجرد أن ظروف صراع الحيوان مع خصم بلا أخلاق جعلتها حتمية. لقد أدى تطور تاريخي طويل إلى تطوير أفكار أخلاقية. لقد تحولت المفاهيم الأخلاقية الغامضة للعالم القديم إلى مبادئ الأخلاق الاشتراكية. فكرة العدالة تهيمن على هذا. لا يمكن أن يكون القتل والسرقة وسيلة أخلاقية. بإعلان هذه الظروف المحزنة للنضال القاتل من أجل الوسائل الأخلاقية، فإننا سنتوقف عن أن نكون مؤيدين مخلصين للعدالة. سنكون منافقين، مثلك، عندما تتحدث عن حرمة الحياة البشرية، والملكية ... ولهذا السبب تؤكد العدالة الاجتماعية أنها لا تحتاج إلى حياة هذا أو ذاك المستغل، ملكية، هذا الطفيل أو ذاك. إنها تسعى إلى الثورة الاجتماعية الكاملة، والتدمير الشامل والكامل للعالم القديم، والانتصار الشامل والكامل. ستنطلق ساعة الثورة الاجتماعية وستنتقل ثروة المستغِلين إلى المجتمع. أولئك الذين يناضلون من أجل قدوم حكم العمل لا يمكنهم العيش على السرقة. يجب عليهم العمل بمفردهم، مما يحد من احتياجاتهم الشخصية.
سبعة عشر. الأخلاق الاشتراكية تقول للمقاتل الاشتراكي: عامل في عهد العدل! أنت تحارب المبادئ وليس الرجال. عظوا الحق لكل من لا يزالون ضدك بالخطأ واللاوعي.. إنهم إخوانك، وقد استغلهم أعداؤك. سوف يستيقظ البعض غدا عند كلمتك، وسوف يوقظ البعض الآخر من قبل الثورة الاجتماعية، ولكن يمكن للجميع المشاركة في الاتحاد الأخوي لمجتمع المستقبل. ويجب أن تكون حياة من يمكن أن يكون أخوك أغلى عليك من حياتك. ارفعوا عاليا وأغلقوا علمكم الذي هو علم العمل والعدالة. يجب أن يظل هذا العلم نقيًا. لا ينبغي أن تلطخها قطرة دم غير ضرورية ... بدون الضرورة القصوى ليس لديك الحق في المخاطرة بالنقاء الأخلاقي للنضال الاشتراكي. إن الداعي للاشتراكية الذي يعيش على عمله ويعطي كل وقته المتاح للتنظيم الاشتراكي الثوري هو أفضل مناضل ضد الاستيلاء الرأسمالي، وأفضل عامل في عهد العمل والعدالة ... هذا هو المفهوم الاشتراكي لبيير لافروف. وهنا نترك جانبا طلبها للحركة الاشتراكية الروسية التي منحتها كل قوتها. تشهد الحياة الكاملة لهذا المفكر العظيم، لرسول الاشتراكية الثورية هذا، أن الأفكار الاشتراكية التي طورها كانت حقائق بالنسبة له ولعدة أجيال من الاشتراكيين الروس الذين ختموا بدمائهم ومعاناتهم فوق الإنسانية إخلاصهم الذي لا يتزعزع لمبادئ الاشتراكية. الأخلاق التي شرحتها للتو - ليست كافية تمامًا، أعترف بذلك.
ثمانية عشر. ومع ذلك، نعتقد أننا أظهرنا أن النظرية الاشتراكية لبيير لافروف متطابقة في أسلوبها مع الاشتراكية المتكاملة. في الواقع، إنه يفي بجميع الشروط من خلال الجمع بين العناصر الأربعة التي تحدثت عنها في بداية مقالي: الهدف بأكمله؛ كل الوسائل كل الدوافع، والكمال الفلسفي. كهدف يدعو بيير لافروف إلى تغيير جذري وكامل للأسس الاقتصادية والاجتماعية لنظامنا، والإلغاء التام للملكية الخاصة والدولة الحالية بكل مؤسساتها. يجب أن يحل التعاون محل المنافسة. يحل النضال ضد قوى الطبيعة العمياء محل الصراع المهين بين الرجال. الأخوة والسلام العالميين، والتنمية الشاملة تهيمن بسيادة على العالم الاشتراكي الجديد. الكرامة الانسانية والتضامن قاعدة في العلاقات الانسانية. العدل وانتصار العمل. لتحقيق هذا الهدف الأسمى، كل الوسائل جيدة: الدعاية الاشتراكية، تنظيم القوى العمالية، العمل السياسي، العمل البرلماني، العمل المشترك أو الموازي مع الأحزاب البرجوازية المتقدمة، الثورة العنيفة. على الرغم من ذلك، يحظر على الاشتراكيين إهانة علمهم بعنف لا داعي له وأن يعيشوا حياة الطفيليات، وقد تختلف دوافع العمل الاشتراكي بين البشر والطبقات. رجل الفكر والقناعة العلمية سوف يعتبر الاشتراكية مرحلة ضرورية من التطور التاريخي. الرجل الذي يسود فيه الدافع الأخلاقي سيرى الاشتراكية على أنها الوسيلة الوحيدة لتحقيق العدالة والتضامن، وسيتبنى النفعي الأفكار الاشتراكية كوسيلة فعالة لتحقيق مصلحة أكبر عدد. تلغي فلسفة بيير لافروف للاشتراكية المتكاملة أي وجهة نظر حصرية وأحادية. الاشتراكية ليست مجرد نتيجة للتنمية الاقتصادية. إنه تتويج للتطور التاريخي المفهوم بالكامل. الاشتراكية ضرورة اقتصادية. إنها أيضًا ضرورة تاريخية. إنها أيضًا ضرورة أخلاقية وضرورة اجتماعية وشرط لا غنى عنه للحضارة التي ستهلك بدونها. باختصار، كل شيء في الإنسان وفي التاريخ يؤدي بالضرورة إلى التعاون الشامل من أجل التنمية الشاملة، وهو التعريف المفضل لمفكرنا للاشتراكية. من وجهة نظر الإنسان، وهي وجهة نظر بيير لافروف، من الصعب تحديده بشكل أفضل.
IV - المثالية العلمية:
أولا. لقد أطلقت على وجهة نظر بيير لافروف العامة اسم "وجهة نظر الإنسان". من المؤكد أن هذا المصطلح قد أسيء استخدامه للتغاضي عن الحقائق التاريخية. لقد سعينا في سحابة من التجريدات والعموميات إلى نوع من الملاذ ضد الواقع اليومي الذي كان مؤلمًا للغاية وبعيدًا جدًا عن المثالية. صعدنا إلى السماء بفكرة مجردة ألا نسمع صرخات معاناة الأرض المروعة إلى غضب المشاعر والمصالح المتنافسة، تغذى الضمير المتمرد على الضرورات النفسية ذات الطابع العام للغاية (أحب قريبك، كن عادلاً! إلخ) بينما ترك الأشياء هنا في الأسفل حيث كانت. كانت في البداية فترة الأخلاق الفلسفية التي نظمها لأول مرة هذا المعمم العظيم أرسطو ونشرها العديد من الفلاسفة القدامى. قدمت الرواقية أنبل وأنقى تعبير عن مثالهم المثالي لحياة متناغمة ومتناغمة، عادلة، مصالحة مع الطبيعة، طبيعة الحياة. ثم كان هناك المثل الأعلى المسيحي للقداسة والأخوة العالمية، والذي لم يمنع - نحن نعرف جيدًا فقط - الرجال من كره بعضهم البعض وإبادة بعضهم البعض. أخيرًا، كانت هناك أفكار سخية عن الحرية والمساواة والإخاء أُعلن عنها في الفترة الثورية العظيمة للقرن الثامن عشر. لقد كانت كل هذه المفاهيم العامة والمرتفعة، كخاصية مشتركة، حقيقة لا يمكن إنكارها تتعلق بتعايشها مع حقائق القرن الثامن عشر. "شخصية معاكسة تمامًا. يمكننا حتى أن نقول، بشكل عام، أنه كلما كان المثل الأعلى متفوقًا، قل توافق الواقع المحيط معه. شهد الرواقيون نظامًا ينتهي بالوحل والدم. الأخلاق المسيحية، على الرغم من مبدأ الحب الشامل، لم تكن معارضة للمحارق التي أقيمت للزنادقة، ولا مع تعذيب محاكم التفتيش البشعة. لم تمنع أفكار الحرية والمساواة والأخوة الاستغلال الرأسمالي بكل ما يترتب على ذلك أيضًا، ومن ثمَّ، هناك ارتياب عميق في الأفكار العامة في المجال الأخلاقي.
ثانيا. هناك سبب آخر لعدم الثقة هذا يلعب دورًا مهمًا في تطور المجتمع الحديث: المناقشات اللامتناهية للسكولاستية الخفية والبناء التعسفي والمتناقض للعديد من المدارس الميتافيزيقية في القرنين السابع عشر والثامن عشر والنصف الأول من قرننا، خلق ما يمكن تسميته رعب الفراغ، رعب أي تجريد محروم من خلفية حقيقية - رعب حقيقي فراغ. ومن ثم فإن عدم الثقة في الأفكار العامة في المجال العلمي، مما يؤكد ويكمل نفس عدم الثقة في الأخلاق. ان العلوم الطبيعية ، بأساليبها الدقيقة ، والتي لها اهتمام دائم بالحقائق الراسخة ، أنتجت رد فعل دائم وجاد على طرق الفترة السابقة. وضعوا نهاية لعهد المجرد. وقد سعت العلوم الاجتماعية والأخلاقية إلى تقليدها. كنا معنيين بتحديد "القوانين الطبيعية" للتطور الاجتماعي. لا يمكن تبرير هذه المحاولات أكثر من خلال طبيعة تطور الفكر البشري. لأنه يمكن للمرء أن يعتبر قانونًا لهذا التطور حقيقة أن العلوم الأكثر تقدمًا تملي أساليبها على العلوم الناشئة أو الأقل تطورًا. كان هذا هو الحال مع العلوم الرياضية في وقت ازدهارها الأكبر في القرن السابع عشر. وكان كذلك من العلوم الطبيعية في التاسع عشر. في هاتين الحالتين، رأينا أن العلوم، إذا جاز التعبير، أكثر ثراءً، تقرض العلوم الأقل تفضيلاً قواعد تحقيقاتها، وأدوات عملها. وقد أدى انتقال الأساليب العلمية إلى ولادة مدرستين اجتماعيتين، إلى نظرية كائن المجتمع والموضوعية الماركسية، التي تعقدت بسبب تأثير الفلسفة الهيغلية. على الرغم من الاختلافات بينهما، فإن هاتين المدرستين، الأهم في العلوم الاجتماعية المعاصرة، تشبهان بعضهما البعض في ميولهما الموضوعية. كلاهما يعلن الخضوع المطلق والمستمر للإنسان للحقائق الطبيعية أو الاجتماعية. الرجل لا يحكم. تحكمها قوانين الطبيعة أو التطور التاريخي. من ملك الخلق يصبح موضوعها المخلص إلى حد ما. ومع ذلك، هناك فرق بين الموضوعية التاريخية لماركس والموضوعية البيولوجية للمدرسة العضوية. يرتبط الماركسي بشكل خاص بالحركة التطورية، بالعنصر المتغير للحياة الاجتماعية الذي يعتبر بالنسبة له نوعًا من التنقل الدائم؛ في حين أن العضوي يهتم أكثر بالعنصر الثابت للتنظيم الاجتماعي. الأول هو التنمية الاجتماعية كنقطة انطلاق. يفضل أن يكون الثاني اجتماعيًا. لكن كلاهما يطبق فئة الضرورة الطبيعية على الحقائق الاجتماعية. يتحدث ماركس نفسه عن ذلك كثيرًا. بالنسبة له، تحدد الحقائق الاقتصادية في النهاية، بضرورة طبيعية وحتمية تمامًا، كل تطور، اجتماعي وأخلاقي وفكري، وبالتالي نصل منطقيًا إلى ما يمكن أن نسميه خرافة الحقائق.
ثالثا. حقائق! لا شيء سوى الحقائق! هذه الجملة على شفاه الجميع. لقد تحول إلى بديهية لم تعد تناقش. من السهل جدًا توضيح كيف في الممارسة العملية أن عبادة الحقيقة الوحشية تشكل مفاهيمنا، وتحدد برامجنا ومواقفنا، السياسية وغيرها. "الطاقة" التي يحتاجها العاجز الحديث كثيرًا. ومع ذلك، لا يوجد شيء أكثر خطأ من هذه الصرخة التي لا معنى لها: "الحقائق، لا شيء غير الحقائق!" الفكرة هي أيضًا حقيقة، حقيقة من وعينا. ينبثق من حقائق لا حصر لها ويعمل على شرحها. الحقيقة في حد ذاتها لا تخبرنا بأي شيء. عليك ربطها بسلسلة من الحقائق الأخرى لفهمها. ودائمًا ما يحدث ذلك بمساعدة فكرة. العلم الدقيق نفسه يدرك ذلك من خلال إعلان ضرورة الفرضيات التي لا تزال أفكارًا غير مبررة بالحقائق، فنحن في كل لحظة من حياتنا محاطون، حتى بالحقائق التي ليس لها رقم. لكننا لا نولي نفس القدر من الاهتمام لجميع الحقائق. عددهم كبير جدًا بالنسبة لنا حتى نتمكن من استيعابهم جميعًا. نحن نختار، مجموعة مختارة. ويتم هذا الاختيار من خلال أفكارنا المسبقة. الفكرة تصنف وتنظم جيش الحقائق. يمنحهم الحياة والحركة. إنها تضفي عليهم نفسا من العاطفة والجمال. تصبح الحقيقة المرهقة والمملة وغير القابلة للهضم ويصعب تذكرها، بفضل الفكرة العامة التي تنعشها، يقظة ومثيرة للاهتمام. يصبح واضحا وذكيا. لقد جمعت أجيال من علماء الطبيعة، وهم باحثون أساسيون عن الحقائق، كميات هائلة منه مما أدى إلى تشويش الكتب التي لم يقرأها أحد. جاء داروين، الذي كان فيلسوفًا طبيعيًا، أي عالم طبيعي لديه أفكار عامة، وقام بتحويل هذه الكتلة غير المتماسكة من الحقائق إلى كائن حي، إلى حقائق علمية تثير وتثير الجماهير [7] أي انسان يفكر يعرف من التجربة الشخصية أن الحقائق نفسها يمكن أن تصبح مفيدة أو غير ضرورية اعتمادًا على ما إذا كانت تبرر فكرة أم لا. كل انسان فاعل يعرف ذلك أيضًا. غالبًا ما نتخطى مناجم الذهب بأقدامنا الجهلة، دون أن ندرك ذلك. يأتي "العصف الذهني" الذي يكتشفها. إنه يثرينا. هل يجب أن نتذكر أن البخار كان موجودًا قبل واط وستيفنسون؟ ولكن بفضل أفكارهم فقط لدينا قاطرات. فكرة عامة واحدة - ولدت من الحقائق - تؤدي إلى ظهور آلاف الحقائق التي تتبعها. ومهما كان رد الفعل المبرر ضد الأفكار العامة التي تحدثت عنها أعلاه، فقد يصبح بدوره، في سياق تطور فكرنا، ضار وخطير على التطور العلمي والأخلاقي. إن الافتقار إلى الأفكار يخلق حشودًا من المتخصصين الذين يرفضهم عالم مثل هيكيل حتى أسماء علماء الطبيعة، لأنهم لا يملكون نظرة عامة حتى في مجال أبحاثهم، فقد أطلق عليهم أوغست كونت اسم "المبتدئون". بسبب حرمانهم من الأفكار العامة، يعملون في عزلة ولا يمكنهم تحفيز زملائهم الذين يمكن أن يصبحوا متعاونين معهم. تصبح عديمة الجدوى، إلى أن تضع الصدفة نتائج بحثهم أمام أعين رجل لا يبدو نشاط دماغه وكأنه مشلول بسبب البقاء لفترة طويلة في خضم "الحقائق ولا شيء سوى. الحقائق". يميز فقر الأفكار العامة عصرنا الذي يسيطر عليه ما أسميته "خرافة الحقائق" [8]. رد فعل مطلوب لتتم الحركة الكانطية الجديدة اليوم هي إحدى المظاهر في فلسفة بيير لافروف الاجتماعية شيء آخر.
رابعا. تلعب ثنائية العرف والنقد، كما رأينا، دورًا مهمًا في عقيدة بيير لافروف. بعبارة أخرى، إنه يضع التفكير النقدي، الفكرة، في مقابل الحقيقة الوحشية التي تميل إلى الاستمرار في خضم التغيير الشامل. الحقيقة متحفظة. الفكرة ثورية. ومع ذلك، فإن الحقيقة الخاضعة لسيطرة بيير لافروف هي الفكرة، والعرف على الفكر. بهذا تكون فلسفتها الاجتماعية ثورية بعمق. إنها فلسفة الثورة بامتياز. في الواقع، أي مبتكر يسعى إلى أي تغيير جذري في مجال العلم أو الفن أو الحياة العملية، يحارب التقاليد، أو جمود الأشياء الراسخة، أو التحدث مع لافروف، العادات. إنه يعارض مثاله المثالي للواقع السائد. يسعى إلى تعديله وفقًا لذلك. إنه يحارب العادة الاجتماعية أو الفردية، الروتينية الشائعة، باسم اقتناعه. لا يمكننا أن نخطو خطوة إلى الأمام، إصلاح، دون انتقاد النظام القائم، دون معارضته بقناعة مثل أعلى. ومن هنا تأتي أهمية التفكير النقدي ومعارضته الأبدية للتقاليد. ومع ذلك، لا ينبغي أن يقتصر النقد على النقاط الثانوية والشرور المشتقة والانتهاكات البسيطة. يجب أن يفهم أساسيات الحياة الفردية والاجتماعية. يجب أن يكون ثوريًا، ووفقًا لوجهة نظره الثورية، يرى بيير لافروف العادات كعامل سلبي فقط، وعنصر مقاومة للفكر النقدي الساعي إلى أشكال جديدة من الحياة. ومع ذلك، فمن الصحيح أن العادات والتقاليد والعادات هي عناصر ضرورية للحياة. أولاً، من خلال "مكننة" إرادتنا في العمل، إذا جاز التعبير، فإن العادة توفر الكثير من الجهد الارادي. إنه يجنبنا التردد والصراع والتأملات. إنه يبسط عملنا ويسرعه. بالنسبة لطريقة التمثيل التي أصبحت عادة يتم إجراؤها بسهولة مذهلة، مع الحد الأدنى من فقدان القوة، وهناك نقطة أخرى يجب مراعاتها. العرف هو عامل مهم في التكافل الاجتماعي. العادات توحد الرجال ذوي الميول المختلفة. إنه يحيد الأنانية الفردية. وبالتالي يصبح رابطًا اجتماعيًا. يقدر بيير لافروف القوة الاجتماعية للعادات البدائية، لكن يبدو أنه أهملها من أجل التطور التاريخي بشكل عام. يركز اهتمامه بشكل خاص على الجانب السلبي والرجعي من العرف الذي كان في جميع فترات الحياة التاريخية أكبر عقبة أمام الحركة التقدمية. تبدأ الحياة التاريخية لبيير لافروف فقط حيث يوجد صراع بين الفكر النقدي والحضارة العرفية.
خامسا. يكفي مثالان لإظهار الأهمية التي ينسبها بيير لافروف إلى ثنائية العرف والفكر النقدي والتطبيق المثمر لهما. إنه يحارب، باستخدام هذا المبدأ، قومية بعض الوطنيين الذين يعتبرهم رجعيين. في الواقع، القوميون، بحكم تعريفهم، مؤيدون للعادات الوطنية، وأصدقاء وعباد للتقاليد، كالتراث، والجنسية، كحقيقة فسيولوجية، ليست تقدمية. على العكس تماما. يمثل استقراره توقفًا في التنمية. لذلك فهي في الأساس رجعية. اختفائها مؤكد، إذا لم يتجدد، تقدم. القوميون يتخيلون كيانًا غير حقيقي: "الروح الوطنية"! يسأل بيير لافروف ساخرًا: أين يمكن أن نجد هذه الروح الوطنية لفرنسا، على سبيل المثال؟ هل وجدت في "النظام القديم"، في لويس الرابع عشر أم في حقوق الإنسان وفي روبسبير وبابوف؟ في " عريف صغير " أم في لويس فيليب وعصره البرلماني؟ في الإمبراطورية الثانية أم في سانت لويس ومحاكم التفتيش؟ [9]
ان المستقبل ينتمي فقط إلى الأشكال الاجتماعية التي يبررها العقل والفكر النقدي. الهدف العقلاني الوحيد للوطنية الحقيقية هو السعي لوضع الأمة التي وضعتنا فيها الظروف على رأس التقدم البشري. بينما يرفض الفكرة الهيغلية القائلة بأن لكل أمة مهمة تاريخية يتعين عليها تحقيقها، فإنه يعترف بأن بعض الدول يمكن أن تقاتل بشكل أفضل وقبل الآخرين من أجل المثل الأعلى الإنساني. لذلك من حق المواطن الحقيقي أن يريده أن يكون أمته. لذلك يمكننا أن نؤكد أن أكثر الأمة وطنية ستكون هي الدولة التي ستكون أول من يتخلص من الوطنية الزائفة والتي ستدرك على أكمل وجه الأفكار الإنسانية والعقلانية. وهنا مثال آخر حيث يطبق بيير لافروف مبدأه مع نفس النجاح. هذا هو الحكم الذي يصدره الفلاسفة وعلماء الطبيعة إلى الشعوب البدائية المزعومة. مع جان جاك روسو، تم اعتبارهم متفوقين، من نواح كثيرة، على الشعوب المتحضرة. لقد دمر علماء الطبيعة والمستكشفون هذا الوهم للوحشي الصالح واللطيف. في الآونة الأخيرة بدأ رد فعل في الظهور. تظاهر بعض علماء الأنثروبولوجيا بالعودة إلى أفكار جان جاك. قال لهم بيير لافروف: حتى لو اعترفت بأنك على حق وأن المتوحشين قد تم الافتراء عليهم، فإنك مع ذلك مضطر إلى الاعتراف بأن التقاليد تهيمن على حياة الشعوب البدائية. إنها جيدة بالفطرة والعرف. لا توجد روح حرجة تدفعهم. لطفهم لا يُفكّر به، ولا يُعقل، ولا يؤسس عن قناعة. تطورهم الفكري والأخلاقي تافه أو لا شيء. لذلك فهم أدنى من الشعوب التاريخية حيث توجد إمكانية للتقدم، حيث اكتسب الفكر النقدي وصراعه ضد العرف مكانة ملحوظة. التوقف في التنمية هو أضمن معيار للدونية. وهكذا تم حل السؤال، بفضل ثنائية الفكر النقدي والعرف، حجر الزاوية لفلسفة بيير لافروف الثورية.
سادسا. مع التفكير النقدي كدليل له، يدين بيير لافروف بشدة جميع العناصر اللاعقلانية للفكر والحياة، وجميع الباقين على قيد الحياة الفردية والاجتماعية. التفكير النقدي يرفض الدين لأنه يستبعد الشك والنقد. الدين يعيش فقط على اللاعقلاني والعبثي. العقيدة السخيفة. يصنف التفكير النقدي كل معارفنا وفقًا لقوة الأدلة التي تحتوي عليها. يمكن أن تكون مؤكدة أو محتملة أو مشكوك فيها. لكن يجب على الجميع الاعتراف بالنقد والشك والتفكير والمناقشة. هذا ليس هو الحال مع الإيمان الديني، العقائدي بحكم التعريف. لذلك فهو غير مقبول. كما يرفض الفكر النقدي المجتمع الرأسمالي لأنه لا يحقق الشروط اللازمة للتقدم الذي يتمثل، كما قلنا، في "تنمية الوعي الفردي والتضامن الاجتماعي". لكي يكون هذا التطور ممكنًا، هناك ثلاث مجموعات من الشروط ضرورية. من أجل النمو الجسدي الحد الأدنى من الرفاه المادي، من أجل التطور الفكري، الروح النقدية واستبعاد ما هو فوق الطبيعي، من أجل التطور الأخلاقي، إمكانية تكوين قناعة والدفاع عنها وتحديد الكرامة الشخصية لكل شخص مع كرامة الجميع. يوضح بيير لافروف بسهولة أن كل هذه الشروط لم تتحقق ولا يمكن تحقيقها في مجتمع اليوم للغالبية العظمى من البشر. من خلال هذه الحقيقة بالذات، فإن هذا المجتمع، الذي هو مجرد وسيلة لتحقيق الأهداف الفردية وتضامن الأفراد، محكوم عليه بالزوال. يجب أن تدرك الحق والقانون، أو تموت. يصبح تغيير الأشكال الاجتماعية مسألة قوة بسيطة. يكتسب الفرد هذه القوة اللازمة لتحويل المجتمع من خلال الارتباط بالغالبية العظمى من المستغَلين. من خلال اختراق الجماهير الشعبية، يظهر الفكر النقدي كقوة تاريخية تكسر منتصرة كل مقاومة. يرفض التفكير النقدي الأسرة الحالية القائمة على استعباد المرأة ويعلن الاتحاد الحر بين كائنين على أساس الحاجة الفيزيولوجية المشروعة والعاطفة المتبادلة والاعتراف المتبادل بالكرامة الشخصية للمرأة، الرجل والمرأة. يجب تبرير اتحادهم بالعلم والشعور الأخلاقي. التفكير النقدي، مع الاعتراف بالحاجة إلى تأمين وسائل الوجود، يكافح احتكار الملكية على أساس الاستغلال لأن هذا الأخير يستبعد أي إمكانية للتضامن بين البشر من خلال تحويل المجتمع إلى ميدان استغلال. الصراع من أجل الحياة، يفسد الأثرياء ويضعون غالبية العمال المحرومين في وضع لا يطاق. يأتي التطور الاقتصادي للمجتمع الرأسمالي لمساعدة التفكير النقدي في عمله على تدمير الأشكال التقليدية وغير العادلة للملكية. يدين الفكر النقدي الدولة الحالية بكل ما هي قمعية ومن حيث أنها تقدم منظمة لأقلية مالكة لضمان النظام لمصلحة تلك الأقلية، كما أنها تتعارض مع إرادة الرجال الذين لم يخضعوا لسلطتها بحرية. ما يميز الدولة هو أنها تمثل عقدًا تقبله الأقلية وملزمًا للأغلبية. لذلك فإن العنف ضد الفرد الحر ناتج عن طبيعته، وقد مرت جميع هذه الأشكال الاجتماعية بمراحل مختلفة من التطور. كانت مشروطة بالاحتياجات الحقيقية. لقد تم جعلهم مثاليين، أي أنهم محاطون بالاحترام الأعمى. لقد تم تحويلهم إلى أصنام ومؤسسات لا تُنتهك. يتمثل عمل التفكير النقدي في تمييز العناصر المشروعة لهذه "المثالية". يكتشف التفكير النقدي أنه في قاع كل هذه الأشكال الاجتماعية - الأسرة والملكية والدولة - هناك حاجة مشروعة بلا شك. يجب تلبية هذه الحاجة. لكن الأشكال الاجتماعية نفسها تبدو للفكر النقدي غير كافية. لذلك يجب أن تفسح المجال لأشكال جديدة أكثر عقلانية. حكم التفكير النقدي وأدان المجتمع القديم. ستنفذ الطبقة العاملة هذا الحكم بالثورة الاجتماعية ...
سابعا. لقد كشفت بأمانة قدر الإمكان الأفكار التوجيهية والأساسية لبيير لافروف [10]. وهكذا يمتلك القارئ كل العناصر الضرورية ليتمكن من الإجابة على السؤال التالي بنفسه: "ما هي العلاقة بين الفلسفة الاجتماعية لماركس وفلسفة بيير لافروف"؟
أولاً، هناك بالتأكيد اختلاف في نقاط البداية. إنه الفرد في لافروف، إنه ينتمي إلى المجموعة الاجتماعية في ماركس [11]. تهيمن مشكلة الفرد، كما رأينا، على فكر بيير لافروف. ما يشغل مفكرنا باستمرار هو مصير الفرد. مشكلة حريته هي في صلب فلسفته. يشكل تطور وعيه المحتوى الأساسي لصيغته للتقدم. يظهر التضامن في هذه الصيغة فقط كوسيلة لتحقيق التنمية المتكاملة للفرد. الكرامة الشخصية هي مبدأ أخلاقه. التفكير النقدي للفرد هو المبدأ السائد في فلسفته للتاريخ. أخيرًا، السعادة المتكاملة للفرد هي الفكرة المركزية لسياسته الاجتماعية. باختصار، تدور فلسفة لافروف بأكملها حول الفرد المحاصر في بيئة اجتماعية محددة.
يكاد يكون من غير المجدي أن نضيف أن الأمر عكس ذلك تمامًا عند ماركس. فيه الجماعة، الطبقة الاجتماعية، هي التي تحدد كل شيء. الفرد ليس حرا. ينفذ الأوامر التي يعطيها له صفه. إنه تقدمي عندما يكون فصله. يصبح رجعيًا عندما يفعل فصله. لقد ناضل من أجل الحرية والمساواة والإخاء خلال فترة صعود البرجوازية في القرن الثامن عشر. لذلك اعتقد أنه كان أيديولوجياً. حتى أنه كان مخلصًا. لكنه في الواقع لم يمثل سوى المصالح الاقتصادية لطبقته في مسيرة غزو العالم. الحرية! إنها الشكل الأيديولوجي للتجارة الحرة التي كانت البرجوازية في أمس الحاجة إليها. إن حرية استغلال ما يسمى بالعامل الحر، الذي تحرر أخيرًا من نير شركات العصور الوسطى، هي التي أعاقت الإنتاج على نطاق واسع للسوق العالمية. المساواة! لقد أصبح ضروريًا لأن الإنتاج الرأسمالي يفترض مسبقًا المساواة القانونية بين البروليتاري الذي يبيع قوة عمله - السلعة الوحيدة تحت تصرفه - والرئيس الذي يشتريها من أجل الحصول على فائض القيمة منها. أما بالنسبة للإخوان المسلمين، فهو أكثر من فاتح للشهية، أو ترومبي لويل للمشاهدين أو وهم ضروري للناس، وخطاف لجذبهم. ماركس نفسه هو الذي يؤكد ذلك. ويضيف إنجلز [12] أن التاريخ تصنعه الجماهير دون وعي، لأن الجهود الواعية للأفراد الذين يصطدمون ببعضهم البعض تحيد وتفني بعضها البعض. في الثامن عشر من برومير وفي الكتاب الذي ترجمته للتو المواطنة لورا لافارج، الثورة والثورة المضادة، يشرح كارل ماركس، باستخدام عقيدته، الأحداث السياسية في عصره. إنه يوضح مدى ضآلة الأهمية التي يوليها للأفراد وجهودهم الواعية. يظهرون كأشخاص يتمتعون بالسلطة، كمتحدثين باسم الطبقات الاجتماعية التي يمثلون مصالحها وتطلعاتها. لا يتعلق الأمر بالحرية، والكرامة الإنسانية، والتفكير النقدي، وهو ما يستمر بيير لافروف في الحديث عنه.
ثامنا. أساليب كارل ماركس وبيير لافروف مختلفة تمامًا إن لم تكن معاكسة. كما أشرت بالفعل، يستخدم كارل ماركس دائمًا وفي كل مكان الطريقة الجينية. يسعى لشرح الظواهر الاجتماعية من خلال دراسة تطورها التاريخي. ماركس كمنظر لا يحكم أبدًا على الأشكال الاجتماعية. كل ما يفعله هو ملاحظة وجودهم. يشرح قبل كل شيء دورهم، ووظيفتهم في إنتاج وسائل الوجود، والتي تعتبر، حسب رأيه، الأساس والعامل المحدد للتطور التاريخي بأكمله. تنشأ الأشكال الاجتماعية وتختفي مع الوظائف الاقتصادية التي يؤدونها. إنها تتوافق مع درجات مختلفة من إنتاجية العمل، مع الاحتياجات المتغيرة للسوق. أدت زيادة إنتاجية العمل إلى عدم جدوى العمل بالسخرة؛ ويختفي العبد. بعد اكتشاف أمريكا، أثار السوق الدولي المتنامي الاختراعات الميكانيكية وولد الرأسمالية. يؤدي الرأسمالي وظيفة اجتماعية ضرورية. إنه مستغل على الرغم من نفسه. إن البروليتاري، الذي يحاربه، لا يفعل إلا ما يمليه عليه دوره التاريخي. وهو بدوره ثوري على الرغم من نفسه. إنه نتاج حتمي لوضع ثوري. كل شيء ضروري. كل شيء مصمم. كل شكل اجتماعي له سببه ونهايته الاقتصادية. إن حتمية بانجلوس نفسه، أستاذ "الميتافيزيقا واللاهوت-الكوسمولوجي" ، سيكون سعيدًا عندما اكتشف أن "الأشياء لا يمكن أن تكون على خلاف ذلك" ... طريقة بيير لافروف مختلفة تمامًا. يسميها "الطريقة الذاتية" بنفسه. أظهرنا في إحدى دراساتنا السابقة كيف أوضح بيير لافروف الحاجة إلى هذه الطريقة. يترتب على نظريته أننا مدعوون ليس فقط لتدوين الحقائق، ولكن أيضًا للحكم عليها باسم مثالنا المثالي، وقناعاتنا الأخلاقية. نعلنها، بفضل وجهة نظرنا الذاتية، ظواهر طبيعية أو مرضية. لا يمكننا كتابة التاريخ دون اختيار الأحداث، بشرط أيضًا بوجهة نظرنا الذاتية. في كل مكان يتدخل الرجل. في كل مكان تترك احتياجاته الملحة بصماتها التي لا تمحى: تفكيره النقدي ويحكم على الأشكال الاجتماعية يطالب بتغييرهم باسم احتياجاته وتطلعاته وقناعاته الأخلاقية. الجماهير هي مجموعات من الأفراد يعملون بشكل جماعي. إذا كان من يقودهم يؤثر عليهم ويقنعهم، فذلك لأن الأفراد الذين يشكلونهم يعانون من أمراض المجتمع. لديهم هذه الميزة على من وضع أنفسهم في رأسهم أنهم يعرفون معاناتهم بشكل أفضل، بعد أن عاشوها. نرى أن كارل ماركس وبيير لافروف يتحدثان لغتين مختلفتين. ايهما الافضل؟ هل يتعارض كل منهما مع الآخر؟ نحن نحتفظ بالحل لمناسبة أخرى. في الوقت الحالي، أحاول فقط تحديد الاختلاف العميق الموجود بين هذين المفكرين الاشتراكيين. كلاهما، مع ذلك، يسعى إلى توفير أساس علمي للاشتراكية.
تاسعا. ما هو الدافع الذي يدفعنا نحو الاشتراكية؟ هنا يختلف كارل ماركس وبيير لافروف مرة أخرى. بالنسبة لماركس، فإن الصراع الطبقي، نضال البروليتاريا الحتمي والمميت ضد رأس المال، يتركز في أيدي عدد قليل من المستغِلين. إنه أيضًا التناقض الصارخ الموجود بين الإنتاج الجماعي للمصنع الحديث والتملك الفردي من قبل الرئيس الرأسمالي. المصنع يوحد وينظم العمال قبل أن يتحدوا وينتظموا تحت العلم الاشتراكي. لا يناقض بيير لافروف ماركس في هذه النقطة، لكنه يضع نفسه على أرضية أخرى. لقد رأينا في أخلاقه كيف يؤسس ادعاءاته الاشتراكية على عدم توافق الكرامة الإنسانية مع نظام الاستغلال القائم على نظام الملكية الخاصة. إن اقتناعنا الأخلاقي هو الذي يطالب بإلغاء كفاح الكل ضد الكل واستبداله بنظام تعاون عالمي من أجل التنمية الشاملة. باختصار، مبدأ الكرامة الإنسانية هو أساس المفهوم الاشتراكي لبيير لافروف. لذلك يمكننا أن نقول إن نظرية قيمة الجماد بالنسبة لماركس تكشف سر التراكم الرأسمالي، وهو حجر الزاوية للاشتراكية، بينما بالنسبة لبيير لافروف، فإن نظرية القيمة البشرية هي أساس نظرية القيمة البشرية. المثالية الاشتراكية. في إحداها الشيء الذي يهيمن على الرجل. ومن جهة أخرى، فإن الانسان هو الذي يهيمن على الأمر، على العكس من ذلك. لذلك واحد مادي. يجب أن يُنظر إلى الآخر على أنه مثالي. بيير لافروف من أنصار التطور مثل ماركس. لكنه يرى التطور من وجهة نظر مختلفة عن وجهة نظر مؤلف "رأس المال". بالنسبة للمفكر الروسي، التطور ليس مجرد سلسلة من الأسباب والآثار. إنها أيضًا سلسلة من الوسائل والأهداف. كل مرحلة من مراحل هذا التطور لا تحددها فقط المرحلة التي تسبقها، ولكنها مطلوبة أيضًا، مثل خطوة إلى الأمام، مثل حالة أفضل. التطور ليس خلافة فحسب، بل هو تقدم أيضًا. هذا هو السبب حيث يقول ماركس: التطور، يضيف بيير لافروف: التقدم. إنه لا ينظر فقط إلى السمة التاريخية، بل أيضًا وقبل كل شيء مصير الإنسان الذي يناضل من أجل مثال أعلى، من أجل حياة أفضل، من أجل مستقبل أكثر إنسانية، مستنير بضمير متطور وقائم على التضامن العالمي. لا يستبعد ماركس المثالية، بل يراها كنتيجة غير مباشرة للتطور الموضوعي الذي ليس بشريًا على الإطلاق. يبدو الأمر وكأنه مصادفة أن مصالح الإنسان تتطابق مع التطور الاقتصادي للمجتمع، الذي له قوانينه الخاصة، المستقلة عن الإرادة البشرية. بالنسبة لبيير لافروف، من ناحية أخرى، فإن المثالية هي النتيجة المباشرة والمطلوبة لصراع لا نهاية له يكون فيه على المحك. الإنسان هو صانع مستقبله. إنه سيد مصيره التاريخي. كل ما سبق يوضح أن هذا كان الفكر السائد لبيير لافروف.
عاشرا. هنا يطرح سؤال. كيف حدد بيير لافروف، الصديق المقرب والأخ في أحضان كارل ماركس، علاقة مذهبه بعلاقة مذهب الأخير؟ أعلن نفسه، مع بعض التحفظات، من أنصار نظرية ماركس، تلميذه. ليس لدي صعوبة في التعرف عليه. بعد ما سبق، يجب أن يبدو بالضرورة غير قابل للتصديق تقريبًا. ومع ذلك فهو كذلك. وسنرى لماذا. لكن يجب أن نلاحظ أولاً أنه لا ماركس نفسه، بناءً على شهادات الأصدقاء المشتركين، ولا الماركسيين المطلعين على أفكار لافروف يعترفون به كماركسي. قلت إن بيير لافروف، الذي أعلن نفسه ماركسيًا، لديه تحفظات. ها هم. وقال إنه من الصحيح أن التطور التاريخي يقوم على العلاقات الاقتصادية. لكن الأفكار بمجرد تشكيلها يكون لها نصيبها من التأثير. لديهم حياة خاصة بهم. وأكد أنها تتطور بمصطلحات مماثلة لتلك التي استخدمها جوريس مؤخرًا، وفقًا لمنطقهم الخاص. قد تنفصل الاعتبارات التي تثيرها المصالح المادية في تنميتها عن أصلها، بل قد تنقلب ضدها. هنا بعض التقدير النقدي بالترتيب. بادئ ذي بدء، لم ينازع ماركس نفسه، ولا سيما إنجلز، في خطاباته المقتبسة كثيرًا، بأي حال من الأحوال، تأثير الأفكار الناشئة عن الظروف المادية، أو بشكل أدق، من العلاقات الاقتصادية المحددة. لذلك يمكننا أن نعترف بذلك دون ادعاء تعديل ماركس. ولكن الأهم من ذلك، أن عقيدة ماركس المعدلة بهذا الشكل تدمر نفسها. ما هو سبب هذا التحول المفاجئ للفكرة؟ يمكن أن يكون هذا السبب ماديًا أو أيديولوجيًا. في الحالة الأولى لا يوجد تعديل. لا يتم تعديل العقيدة بل يسحب التعديل. وتبقى المادية في حالتها الأصلية. في الثانية، أي بالاعتراف بأن عاملًا أيديولوجيًا قد أدى إلى التحول المعني، فإن المادية تصدم في صميمها. لذلك فهو يعترف بأن التغيير الجذري يمكن أن ينتج من مصدر أيديولوجي بالكامل. وبالتالي فإن التنصل من المادية الاقتصادية قد اكتمل. يجب على الماركسي الذي يريد أن ينقذ العقيدة بأي ثمن أن يقول لنفسه: لا تطبَّق! هناك اعتراض آخر يجب القيام به. غالبًا ما يمتدح الماركسيون عقيدتهم الفلسفية باعتبارها طريقة ممتازة للبحث، كمفتاح يعطينا كل أسرار التاريخ والحياة المعاصرة. في الواقع، في نظرية ماركس الشهيرة لدينا تفسير جاهز للظواهر الاجتماعية. العلاقات الاقتصادية هي التي تحدد كل شيء. يبقى فقط معرفة ماهية هذه العلاقات لنظام معروف بالفعل وكيف أنتجت مثل هذه الآثار المعروفة. العلاقات الاقتصادية هي علاقات راسخة وملموسة بطريقة ما. لذلك من السهل نسبيًا اكتشافها. لكن كل هذا يتغير إذا أدخل المرء إلى القلعة المادية عنصرًا أجنبيًا، خائنًا أيديولوجيًا. كل شيء يختلط على الفور. لم نعد نعرف أين ينتهي تأثير العامل الاقتصادي وأين يبدأ تأثير خصمه الأيديولوجي، الذي يهدد بالسيطرة على المنزل بأكمله؛ بعبارة أخرى، يدعي أنه يريد شرح الظاهرة المعطاة بأكملها. التعديل الذي اقترحه لافروف وإنجلز نفسه والعديد من الآخرين لعقيدة ماركس يتحول بالتالي إلى حصان طروادة حقيقي. نحن نريد أن نصرخ: احذروا الماركسيين! لا تعترف أبدا! ...
الحادي عشر. يمكننا أن نفسر هذا التناقض الذي لاحظته للتو في عقيدة بيير لافروف على النحو التالي. الماركسية ليست فلسفة مجردة تم اختراعها لتسلية الأرواح. إنها عقيدة قتالية. إنه بمثابة أساس لبرنامج حزب طليعي، الحزب الاشتراكي. أعطى ماركس هذا البرنامج دقة، وحيوية لم تكن موجودة قبله. أي مناضل اشتراكي يكون لانتصار قضيته له الأسبقية على جميع الاهتمامات الأخرى، وجد نفسه مقدمًا ملتزمًا بنظرية يبدو أنها تضع حدًا للفوضى العقائدية. بإعلان المرء نفسه من أنصار البرنامج الاشتراكي، يعتقد المرء أنه ملزم بالاشتراك أيضًا في اعتباراته النظرية أو الفلسفية، لكن مع بيير لافروف، غالبًا ما كان المقاتل يحتل الصدارة على الفيلسوف. طبيعة واسعة وكريمة، لم يكن يريد أن يمرر لمؤلف فلسفة أصلية، كل فلسفته الخاصة. لذلك قام بفعل الانضمام إلى الماركسية التي خدمت القضية الاشتراكية الكبرى بشكل جيد، دون القلق بشأن الاختلافات الفلسفية التي ميزته عن ماركس. خاصة لأنه كان يتفق معه دائمًا في مسائل التكتيكات الاشتراكية. لقد أدرك بشكل خاص الدور التاريخي للبروليتاريا، والنضال الطبقي، والعمل الثوري جنبًا إلى جنب مع العمل السياسي والبرلماني، وبكلمة واحدة كل ما يحدد حاليًا العمل الاشتراكي في جميع البلدان التي تشكلت فيها الأحزاب الاشتراكية. المجتمع المعرفة الاقتصادية غير العادية، والقوة الديالكتيكية التي لا تضاهى، والتحليل العميق والأصلي جزئيًا للنظام الرأسمالي، وأمن رؤية مثير للإعجاب، وثقة مطلقة بالنفس، وإرادة حديدية، كل سمات ماركس هذه كان لا بد من التأثير فيها بطريقة حاسمة مفكرنا، نشأ في العلوم المجردة والرياضيات والفلسفة، والذي كانت قوة تفكيره دون شك أدنى من قوة ماركس. (لم يمنع هذا فكر لافروف من أن يكون أوسع وأكثر صحة في كثير من الأحيان.) لا بد أن نظريات ماركس تتمتع بطريقة معينة بسحر خاص لأي شخص يعتقد أنه ثوري. أنا أتحدث عن عنادهم. لقد عارضوا المجتمع القديم ليس فقط المثل الأعلى للمجتمع الجديد، ولكن أيضًا الفلسفة الجديدة بالكامل. بتدمير العالم القديم، دمروا في نفس الوقت فلسفته وعلمه الاجتماعي وأخلاقه ودينه ومذاهبه القانونية والجمالية وغيرها. لقد دمروا روحه مع جسده. كل ما كان يعتبر مقدسًا لهذا العالم القديم استنكره ماركس باعتباره وهمًا، ذريعة للشهوات والمصالح الطبقية، كذبة. كان أوليمبوس بأكمله ينهار، آخذًا معه عالمًا كاملاً من المفاهيم القديمة. ينتج عن العنف المركّز والبارد للبيان ورأس المال تأثيرًا أكبر من حيث أنه يبدو أنه ناتج عن تحليل علمي دقيق وصارم مصحوبًا بسعة الاطلاع العالمية تقريبًا، والتي انتشرت في جميع أنحاء نظريات ماركس، بفضل بساطتها ودقتها أوروبا من ناحية، وحالة الطفولة التي كانت فلسفة التاريخ، أكثر العلوم تعقيدًا، والتي غالبًا ما خلطها بيير لافروف بعد العديد من المفكرين الآخرين بعلم الاجتماع من ناحية أخرى، توصلنا إلى فهم جميع الأسباب تقريبًا. الأمر الذي يمكن أن يقود مفكرنا إلى الانحناء - نظريًا - أمام فلسفة ماركس، بينما يعارضه - سيكون التقريب أكثر عدلاً - مذهبه الخاص.
الثاني عشر. ومع ذلك، فإن كل هذه الأسباب التي عددتها للتو لا يمكن أن تحول نظرية خاطئة إلى نظرية صحيحة. تمر الماركسية النظرية بأزمة. حتى أن قلة منهم تقول إنها "كارثة". إلى أعدائها في الخارج - النقاد البرجوازيين والمعادين للاشتراكية - ينضمون إلى أولئك الذين يمكن تسميتهم بأعداء الداخل، والاشتراكيين، وحتى الماركسيين السابقين. حاليا، لا يوجد جزء من العقيدة الماركسية لا يزال سليما تماما. ينتقد البعض نظريات القيمة والتركيز الرأسمالي. يتصور الآخرون الصراع الطبقي. لا يزال البعض الآخر الديالكتيك وفلسفة التاريخ. من جهتي، أعتقد أن الجزأين الأخيرين - المفهوم الجدلي والمادي للتاريخ - هما الأضعف والأكثر قابلية للهجوم. يمكن أن تختفي دون الإضرار بأي شكل من الأشكال بدقة وصلابة المفهوم الاشتراكي، الذي ساعد ماركس في تشكيله إلى حد كبير. الاشتراكية، من خلال توسيع وتجديد أسسها النظرية، لا يمكن إلا أن تكسب من جميع النواحي. يجب أن يصبح أي خطأ نظري مصدر ضعف للحزب الاشتراكي، وعائقًا أمام هذا الشكل أو ذاك من أشكال عمله العملي. حتى المبالغات، وحتى التناقضات والعبثية، يمكن أن يكون لها فائدة عابرة، وغالبًا ما تكون ظاهرة فقط. علاوة على ذلك، لا يوجد سوى الحقيقة، الحقيقة الكاملة والشاملة، التي تضيء طريقنا للمتابعة، والتي هي أقوى دعم لنا، لدينا إشارات خاصة. لذلك، ليس لدى الاشتراكيين ما يخشونه، وكل شيء يأملون فيه، من نقد المذاهب الماركسية. لكن أولئك الذين يعتقدون أن مهاجمة الماركسية تؤدي إلى الاشتراكية مخطئون بشكل فادح. حتى التفسير السريع لأفكار المفكر الاشتراكي مثل بيير لافروف يثبت بوضوح شديد أن الاشتراكية يمكن أن يكون لها أسس متينة أخرى غير بعض الافتراضات الاقتصادية. لا يعتمد مصير الاشتراكية على الإحصائيات المشكوك فيها فيما يتعلق بحركة الملكية الصغيرة والإيجارات. للمثال الاشتراكي أساس أقوى من الإحصاء. طالما أن هناك طبقات وأفراد بائسين ومستغَلين، وطالما تطور الوعي البشري، وطالما استمر وعي كرامتنا، فإن العقل البشري لا يتنازل أمام العقيدة والتقاليد، فلن يخضع القانون والعدالة للوحش. قوة مكونة من ضعفنا، سيكون هناك مناضلون من أجل الفكرة الاشتراكية، وأحزاب اشتراكية منظمة وموحدة، ستقود الجماهير الشعبية إلى غزو مجتمع جديد وجعل الكلمات الحقيقة والعدالة للواقع المعيشي والصالح. ستكون هذه الشركة الجديدة تحقيقًا لتعاون الجميع من أجل سعادة الجميع. لن تُقتل الاشتراكية إلا بقتل العقل البشري والشعور بالحق في الحياة والسعادة، أي بقتل الإنسان نفسه بكل ما هو أفضل. هذا هو الاستنتاج الذي يبرز بالنسبة لي من دراسة أفكار بيير لافروف، منظّر التعاون العالمي من أجل التنمية الشاملة." انتهى
الاحالات والهوامش:
1. أستعير من مقال بقلم إم إي روبانوفيتش ، نُشر في ليتل ريبابليك ، ملاحظات السيرة الذاتية التالية: ولد بيير لافروفيتش لافروف في ميليخوفو ، قرية تابعة لحكومة بسكوف ، في 2/14 يونيو 1823. نشأ مع والديه حتى عام 1837، في ذلك التاريخ التحق بمدرسة المدفعية وتمت ترقيته إلى رتبة ضابط في عام 1842. من عام 1844 إلى عام 1846، قام بالتدريس لأول مرة في هذه المدرسة، ثم في أكاديمية سان بطرسبرج للمدفعية، العلوم الرياضية الأولية، وبعد ذلك ، حل محل أوستروجرادسكي الشهير ، رياضيات أعلى. بدأ نشاطه الأدبي في عام 1856 ، ولكن منذ عام 1852 ساهم في القاموس الموسوعي للعلوم العسكرية لأسئلة المدفعية ، وبعد فترة وجيزة شارك في كتابة جورنال دي أرتيليري. دراسته العظيمة لـ "فلسفة هيجل" التي نشرتها مكتبة القراءة تلفت انتباه الجمهور إليه. استمر تعاونه مع هذه المراجعة ، التي أخرجها بيسيمسكي و بوبوريكين ، ثم مع مذكرات كرايفسكي للوطن ، و بلاغوسويتلوف الكلام الروسي وعدد قليل من المراجعات الأخرى ، حتى عام 1866. في عام 1861 ، قام بتحرير القسم الفلسفي من القاموس. الموسوعي الروسي ، بقلم كرايفسكي ، ومن إعداد المجلد الثاني ، اختاره المساهمون في هذا العمل لرئيس تحريرهم. هناك نشر العديد من المقالات في الفلسفة والتاريخ وخاصة تاريخ الأديان. تم تعليق نشر القاموس بترتيب أعلى. منذ ذلك الوقت ، رأت الحكومة فيه عدوًا: "أعطني خمسة أو ستة قادة فقط - (كان لافروف وتشرنيشيفسكي وعدد قليل من الآخرين) - وأنت تسحق الثورة في مهدها" ، قال أمير أولدنبورغ في محادثة خاصة قبل اعتقال تشيرنيشيفسكي ببضعة أشهر. سرعان ما قدمت الفرصة نفسها. في عام 1865، عاد لافروف من رحلة إلى الخارج مع زوجته المريضة (توفيت في نفس العام). في 1/16 أبريل 1866، وقع هجوم كاراكوسوف. ثم بدأت فترة إرهاب الشرطة في ظل دكتاتورية الجنرال مورافييف. كان لافروف فريسة ثمينة للغاية لتجنيبها: في 25 أبريل - 7 مايو، تم اعتقاله. حُكم عليه بالاعتقال في القلعة لفترة قصيرة جدًا؛ لكن هذه العقوبة بدت منخفضة للغاية واستبدلها الإمبراطور بالترحيل تحت إشراف الشرطة في إحدى الحكومات الداخلية: كان الجغرافيون في القسم الثالث يتمتعون بالبراعة لتمرير مثل حكومة فولوغدا و15/27 فبراير تم ترحيل لافروف إلى توتما. في العام التالي تم إرساله إلى قرية كادنيكوف الصغيرة، حيث كان عليه أن يعيش بمفرده تحت مراقبة اثنين من رجال الدرك. وبعيدًا عن ضعف طاقته خلال هذه الفترة، زاد نشاطه: في 1868-1869، نشر في سيمين، تحت الاسم المستعار لميرتوف ، "رسائله التاريخية" ، التي كان تأثيرها هائلاً على الشباب المعاصر: الحماس الذي أثاروه كان عميقاً ودائماً. بعد ثلاث سنوات من الترحيل، في 15/27 فبراير 1870، ترك لافروف، بمساعدة رفيقه المخلص، هيرمان لوباتين ، كادنيكوف طواعية واتخذ طريق المنفى ، ليضع نفسه على رأس الحركة الاشتراكية الثورية. بدأت تتشكل في هذا الوقت، في 13 مارس 1870، وصل إلى باريس. أصبح على الفور صديقًا لـ فارلين ، الذي أحضره إلى الأممية . لقد أمضى كامل فترة الحصار والكومونة في باريس تقريبًا. يقدم كولونيل الأركان السابق المساعدة للكومونة من أجل تنظيم التعليم الشعبي ؛ بعد فترة وجيزة ذهب إلى بروكسل ، ثم إلى لندن ، ليطلب من الأممية ، التي تم تضخيم قوتها ، أن تدعم المتمردين في باريس. كان في لندن عندما التقى ماركس وإنجلز، اللذان ارتبط بهما لاحقًا بشكل أوثق، والذين فضلوا تطوره نحو الاشتراكية العلمية. عاد إلى باريس عام 1871. وفي عام 1872، أصبح عضوًا في جمعية الأنثروبولوجيا، ودعته بروكا للانضمام إلى هيئة تحرير المجلة التي نشرتها منذ ذلك الوقت. في نفس العام، تلقى اقتراحًا من روسيا لتأسيس وتوجيه مراجعة اشتراكية في الخارج. في عام 1873 بدأت المراجعة الاشتراكية الثورية إلى الأمام في الظهور! تم الاعتماد على المساعدة من باكونين وأتباعه؛ لكن التفاهم بين الفوضوي والاشتراكي لم يكن ممكنا وحدث قطيعة كاملة. بجانب إلى الأمام! بدت مراجعة باكونينية عدائية بالتأكيد. كل سيرة لافروف منذ ذلك الوقت يمكن تلخيصها بالكامل تقريبًا في تاريخ نشاطه الفكري الهائل، الذي كرسه لدراسة الفكر الإنساني بشكل عام، والفكرة الاشتراكية على وجه الخصوص، وبشكل خاص تحقيقه في روسيا. توفي بيير لافروف في باريس في 6 فبراير 1900، محاطًا بالاحترام العالمي. يرقد جسده مؤقتًا في مقبرة مونبارناس.
2. نسمع أحيانًا أنه يقال إن الأخلاق الاجتماعية ستظهر نفسها من حقائق الحياة. من الواضح أن هذا الرأي سطحي للغاية. لا يوجد علم، بينما ينبثق من الحقائق، يتم إنشاؤه من تلقاء نفسه. هؤلاء هم الرجال الذين يجعلون الحقائق تتحدث. ولا يزال يتعين عليك فهمها جيدًا للحصول على أي شيء منها.
3. لا يقولها لافروف بهذه المصطلحات، لكن هذا هو معنى ما كتب عنه.
4. ظهر عام 1885.
5. صدر عام 1885.
6. هو نفسه أعطى مثالا. عندما عرف حزب "إرادة الشعب" الإرهابي كيف يحارب الاستبداد الروسي بشكل مجيد، وافق على الانضمام إلى صفوفه وفي نفس الوقت اختلف في العديد من النقاط مع هذه المنظمة الثورية.
7. يقال عن الرسام العظيم الذي سئل السؤال: "ماذا تفعل للحصول على هذا التأثير الفني الرائع من ألوانك؟ أجاب: "أنا أخلطهم بأفكار جيدة".
8. للاقتناع بهذا، يحتاج المرء فقط إلى قراءة "مقدمات" الكتب المدرسية للعلوم الطبيعية، حتى الأكثر التوصية بها.
9. مكتوب عام 1870.
10. لقد تركت بالضرورة أعماله الخاصة جانبًا، لا سيما تلك المتعلقة بالدراسات الأنثروبولوجية ، والتي ، علاوة على ذلك ، ليست سوى ملخصات لأبحاث المتخصصين التي تم النظر فيها من وجهة نظر المبادئ المنصوص عليها هنا.
11. انظر رأس المال، المجلد الأول ، هنا وهناك ، الثامن عشر من برومير لكارل ماركس.
12. انظر الكتيب الخاص به عن لودفيج فيورباخ.
بقلم تشارلز رابوبورت
المصدر:
https://fr.wikisource.org/wiki/La_Philosophie_sociale_de_Pierre_Lavroff

كاتب فلسفي