الجزء الثاني من الخطاب عن أصل وأسس اللامساواة بين البشر لروسو


زهير الخويلدي
الحوار المتمدن - العدد: 6757 - 2020 / 12 / 10 - 09:43
المحور: مواضيع وابحاث سياسية     

الجزء الثاني
أول من أحاط بقطعة أرض، أخذها في رأسه ليقول: هذه ملكي، ووجد أناسًا بسيطين بما يكفي لتصديقها، كان المؤسس الحقيقي للمجتمع المدني. ما هي الجرائم، والحروب، والقتل، وأي بؤس وأهوال ما كان لينقذ الجنس البشري، الذي رفع الرهانات أو ملء الخندق، صرخ إلى زملائه: احذروا الاستماع إلى هذا المحتال؛ تضيع إذا نسيت أن الثمار ملك للجميع والأرض ليست لأحد. لكن من الواضح، إذن، أن الأمور قد وصلت بالفعل إلى درجة عدم القدرة على الاستمرار كما كانت؛ إن فكرة الملكية هذه، اعتمادًا على العديد من الأفكار السابقة التي كان من الممكن أن تنشأ على التوالي، لم تتشكل فجأة في العقل البشري. كان لابد من إحراز تقدم كبير، واكتساب الكثير من الصناعة والمعرفة، ونقلها وزيادتها من عصر إلى آخر، قبل الوصول إلى هذا المصطلح الأخير من حالة الطبيعة. لذلك دعونا نأخذ الأمور من الأعلى ونحاول أن نجمع في ظل وجهة نظر واحدة هذا التعاقب البطيء للأحداث والمعرفة، في ترتيبها الطبيعي. لقد كان أول شعور لدى الإنسان بوجوده، وأول اهتمام له بالحفاظ عليه. زودته منتجات الأرض بكل المساعدة اللازمة، وقادته الغريزة إلى الاستفادة منها. الجوع، شهوات أخرى تجعله يختبر بدوره طرقًا مختلفة للوجود، وكان هناك واحدًا دعته إلى إدامة جنسه؛ وهذا الميل الأعمى، الخالي من كل إحساس بالقلب، ينتج فقط فعل حيواني بحت. تلبية الحاجة، لم يعد الجنسان يتعرفان على بعضهما البعض، والطفل نفسه لم يعد للأم بمجرد أن يتمكن من الاستغناء عنها.
كانت هذه هي حالة الانسان الناشئ. كانت هذه هي حياة حيوان تقتصر في البداية على الأحاسيس النقية، ونادرًا ما يستفيد من الهدايا التي قدمتها له الطبيعة، بعيدًا عن الحلم بانتزاع أي شيء منها؛ ولكن سرعان ما ظهرت صعوبات، كان من الضروري تعلم كيفية التغلب عليها: ارتفاع الأشجار الذي منعها من الوصول إلى ثمارها، ومنافسة الحيوانات التي سعت إلى تغذيتها، وشراسة من أراد البعض. حياته الخاصة، كل شيء أجبره على ممارسة تمارين الجسد؛ كان من الضروري أن تكون رشيقًا، سريعًا في السباق، قويًا في القتال. سرعان ما وجدت الأسلحة الطبيعية، وهي أغصان الأشجار والحجارة، نفسها تحت يده. لقد تعلم التغلب على عقبات الطبيعة، ومحاربة الحيوانات الأخرى إذا لزم الأمر، أو التنازع مع البشر أنفسهم، أو التخلص مما يجب تقديمه للأقوى. مع انتشار الجنس البشري، تضاعفت الأحزان مع الرجال. قد يجبرهم اختلاف الأسباب والمناخات والفصول على وضع البعض في أساليب معيشتهم. تتطلب السنوات القاحلة، والشتاء الطويل والقاسي، والصيف الحار الذي يستهلك كل شيء، صناعة جديدة. على طول البحر والأنهار، اخترعوا الخيط والصنارة، وأصبحوا صيادين وآكلي للأسماك. في الغابات صنعوا الأقواس والسهام لأنفسهم، وأصبحوا صيادين ومحاربين. في البلاد الباردة غطوا أنفسهم بجلود الحيوانات التي قتلوها. الرعد، أو البركان، أو بعض المصادفة السعيدة، أدخلتهم على النار، وهو مورد جديد ضد قسوة الشتاء: لقد تعلموا الحفاظ على هذا العنصر، ثم إعادة إنتاجه، وأخيراً تحضير اللحوم التي في السابق كانوا يظهرون الخام. ويجب أن يكون هذا التطبيق المتكرر لكائنات مختلفة لنفسه، ومع بعضهم البعض، قد ولّد بشكل طبيعي في ذهن الإنسان تصورات عن علاقات معينة. هذه العلاقات التي نعبر عنها بكلمات كبير، صغير، قوي، ضعيف ، سريع ، بطيء ، خائف ، جريء ، وغيرها من الأفكار المماثلة ، مقارنة بالحاجة ، وتقريباً دون التفكير فيها ، أنتجت أخيرًا معه نوع من التأمل ، أو بالأحرى حكمة ميكانيكية أوضحت له الاحتياطات الأكثر ضرورة لسلامته.
زادت الأضواء الجديدة التي نتجت عن هذا التطور من تفوقه على الحيوانات الأخرى، مما جعلها معروفة له. تدرب على نصب الفخاخ لهم، وأعطاهم التغيير بألف طريقة، وعلى الرغم من أن الكثيرين تفوقوا عليه في القوة في القتال، أو في السرعة في السباق، من أولئك الذين يمكن أن يخدموه أو يؤذوه، فقد أصبح مع الوقت سيد البعض، وآفة الآخرين. وهكذا كانت النظرة الأولى التي ألقى بها على نفسه أول حركة فخر. وهكذا، فإنه لا يزال نادرًا ما يعرف كيف يميز الرتب، ويتأمل الأول حسب نوعه، أعد من بعيد للمطالبة به من قبل فرده.
على الرغم من أن زملائه لم يكونوا بالنسبة له كما هو الحال بالنسبة لنا، ولم يكن لديه تجارة معهم أكثر من الحيوانات الأخرى، إلا أنهم لم ينسوا في ملاحظاته. إن التوافق في ذلك الوقت قد يجعله يدرك بينهم وبينه وبينه، جعله يحكم على ما لم يدركه، ويرى أنهم جميعًا تصرفوا كما كان سيفعل في مثل هذه الظروف ، وخلص إلى أن طريقة تفكيرهم وشعورهم كانت متوافقة تمامًا مع فكره ، وهذه الحقيقة المهمة ، الراسخة في ذهنه ، جعلته يتبع بحاضر يقين وأسرع من الديالكتيك أفضل قواعد السلوك التي لمصلحته وسلامته وافق على الاحتفاظ بها. لقد تعلم من التجربة أن حب الرفاهية هو الدافع الوحيد لأفعال الإنسان، وجد نفسه قادرًا على التمييز بين المناسبات النادرة التي يجب أن تجعله المصلحة المشتركة يعتمد عليها مماثلة، وتلك الأكثر ندرة حيث كان على المنافسة تحديها. في الحالة الأولى، اتحد معهم في قطيع، أو على الأكثر بنوع من الارتباط الحر الذي لم يُلزم أحدًا، والذي استمر فقط طالما كانت الحاجة العابرة التي شكلته. في الثانية، سعى كل واحد إلى الاستفادة منها، إما بالقوة المفتوحة إذا كان يؤمن بالقوة، أو بالمهارة والبراعة إذا شعر بالضعف.
هذه هي الطريقة التي يمكن بها للبشر أن يكتسبوا بشكل غير محسوس فكرة بسيطة عن الارتباطات المتبادلة، وميزة تحقيقها ، ولكن فقط بالقدر الذي تتطلبه المصلحة الحالية والمعقولة ؛ لأن البصيرة لم تكن شيئًا بالنسبة لهم ، وبعيدًا عن شغل أنفسهم بمستقبل بعيد ، لم يفكروا حتى في الغد. إذا كان الأمر يتعلق بأخذ حفلة، فقد شعر الجميع أنه يجب عليه الاحتفاظ بمنصبه بأمانة من أجل ذلك؛ ولكن إذا مرت أرنب في متناول أحدهم، فلا يجب أن نشك في أنه طاردها دون تردد ، وأنه بعد أن وصل إلى فريسته لم يكن يهتم كثيرًا بجعلها تفوت. لأصحابه.
من السهل أن نفهم أن مثل هذه التجارة لم تتطلب لغة أكثر دقة بكثير من لغة الغربان أو القرود، التي تتجمع بنفس الطريقة. يجب أن تكون الصيحات غير المفصلية، والعديد من الإيماءات وبعض الضوضاء المقلدة قد شكلت جزءًا من اللغة العالمية لفترة طويلة، والتي تضيف إليها بعض الأصوات المفصلية والتقليدية، كما قلت سابقًا، ليس كثيرًا. من السهل شرح المؤسسة، كان لدينا لغات معينة، ولكنها خشنة، وغير كاملة، وتقريباً مثل تلك التي لا تزال حتى اليوم في مختلف الدول المحفوظة. أسافر كخط من عدة قرون، مدفوعًا بمرور الوقت، وفرة الأشياء التي يجب أن أقولها، والتقدم غير الحساس تقريبًا في البدايات، وكلما زادت الأحداث كلما أبطأ في اتباع بعضهم البعض، كلما أسرع في الوصف.
وضعت هذه الإنجازات الأولى الإنسان أخيرًا في متناول اليد لصنع إنجازات أسرع. كلما زاد في استنارة العقل، زاد في إتقان الصناعة. سرعان ما توقفت عن النوم تحت الشجرة الأولى، أو الانسحاب إلى الكهوف، وتم العثور على أنواع قليلة من المحاور من الحجارة الصلبة والحادة، والتي كانت تستخدم لتقطيع الأخشاب وحفر الأرض وإنشاء الأكواخ. الفروع التي تقرر بعد ذلك تشويهها بالطين والطين. كان هذا وقت الثورة الأولى التي شكلت تأسيس وفصل العائلات، والتي أدخلت نوعًا من الملكية. التي ربما نشأت بالفعل العديد من المشاجرات والمعارك. ومع ذلك، نظرًا لأن الأقوى كانوا على ما يبدو أول من صنع لأنفسهم منازل شعروا أنها قادرة على الدفاع عنها، فمن المعتقد أن تقليدهم أقصر وأكثر أمانًا من محاولة إزاحتهم؛ أما بالنسبة لأولئك الذين لديهم بالفعل كبائن، فليس لدى كل منهم الكثير ليطلبه لتلائم تلك الخاصة بجاره، وليس لأنه لم يكن ملكًا له أكثر من كونه عديم الفائدة بالنسبة له ولا يمكنه الاستيلاء عليها، دون تعريض نفسها لقتال حيوي للغاية مع العائلة التي احتلته. أول تطورات القلب كانت نتيجة الوضع الجديد الذي وحد الأزواج والزوجات والآباء والأطفال في مسكن مشترك؛ ولدت عادة العيش المشترك أحلى المشاعر التي عرفها الانسان، والحب الزوجي، والحب الأبوي. أصبحت كل عائلة مجتمعا صغيرا بشكل أفضل متحدا حيث كان الارتباط المتبادل والحرية الروابط الوحيدة؛ وفي ذلك الوقت نشأ الاختلاف الأول في أسلوب حياة الجنسين، اللذين لم يكن لهما سوى واحد حتى الآن. أصبحت النساء أكثر خمولاً واعتدن على رعاية الكوخ والأطفال، بينما ذهب الرجل للبحث عن الكفاف المشترك. بدأ كلا الجنسين أيضًا بحياة أكثر نعومة إلى حد ما، وفقدا بعضًا من ضراوتهما وحيويتهما: ولكن إذا أصبح كل منهما على حدة أقل ملاءمة لمحاربة الوحوش البرية، كان من الأسهل من ناحية أخرى الالتقاء معًا. قاومهم بشكل مشترك. في هذه الحالة الجديدة، مع حياة بسيطة ومنعزلة، واحتياجات محدودة للغاية، والأدوات التي اخترعوها لتوفيرها لهم ، استخدمه الرجال الذين يتمتعون براحة كبيرة جدًا في الحصول على أنواع عديدة من وسائل الراحة غير المعروفة لهم. آباؤهم. وكان هذا هو النير الأول الذي فرضوه على أنفسهم دون تفكير فيه، والمصدر الأول للشر الذي أعدوه لذريتهم. لأنه بصرف النظر عن حقيقة أنهم استمروا بالتالي في تليين الجسد والعقل، فقد فقدت هذه الراحة تقريبًا كل الاستمتاع بها، وفي نفس الوقت تتحول إلى احتياجات حقيقية، الحرمان أصبح الأمر أكثر قسوة بكثير من أن تكون الحيازة حلوة، وكان المرء غير سعيد بفقدها، دون أن يسعد بامتلاكها. نرى بشكل أفضل قليلاً هنا كيف يتم إنشاء استخدام الكلام أو إتقانه بشكل غير كامل في حضن كل عائلة، ويمكننا أن نخمن بشكل أكبر كيف يمكن للأسباب الخاصة المختلفة أن توسع اللغة، وتسريع تقدمها. مما يجعلها ضرورية أكثر. أحاطت الفيضانات أو الزلازل الكبيرة بالكانتونات المأهولة بالمياه أو المنحدرات، وانفصلت ثورات الكرة الأرضية وتقطعت أجزاء من الجزر في القارة. من المفهوم أنه بين البشر الذين اجتمعوا معًا وأجبروا على العيش معًا، كان لابد من تكوين مصطلح مشترك بدلاً من أولئك الذين يتجولون بحرية في غابات البر الرئيسي. وبالتالي، فمن المحتمل جدًا أنه بعد محاولاتهم الأولى للملاحة، حمل بعض سكان الجزر بيننا استخدام الكلام؛ ومن المحتمل جدًا على الأقل أن المجتمع واللغات نشأت في الجزر وتم إتقانها هناك قبل أن تكون معروفة في البر الرئيسي.
كل شيء يبدأ في تغيير الوجه. الرجال الذين يتجولون حتى الآن في الغابة ، بعد أن اتخذوا قاعدة أكثر ثباتًا ، واقتربوا ببطء ، وتجمعوا في مختلف القوات ، وأخيراً شكلوا في كل بلد أمة معينة ، متحدة في الأخلاق والشخصيات ، وليس من خلال اللوائح والأنظمة. القوانين ، ولكن بنفس نوع الحياة والغذاء ، وبتأثير المناخ المشترك. لا يمكن أن يفشل الحي الدائم في خلق بعض الروابط بين العائلات المختلفة. يعيش الشباب من الجنسين في أكواخ مجاورة، وسرعان ما تجلب التجارة العابرة التي تطلبها الطبيعة أمرًا آخر لا يقل رقة واستمرارية من خلال التكرار المتبادل. اعتدنا على التفكير في الأشياء المختلفة وإجراء المقارنات؛ يكتسب المرء بشكل غير محسوس أفكار الجدارة والجمال التي تنتج مشاعر التفضيل. من خلال رؤية بعضنا البعض، لا يمكننا الاستغناء عن رؤية بعضنا البعض مرة أخرى. يتسلل شعور رقيق ولطيف إلى الروح، وبأدنى معارضة يتحول إلى غضب متهور: الغيرة توقظ بالحب؛ ينتصر الخلاف وأحلى الأهواء تستقبل ذبائح دم الإنسان. عندما تتبع الأفكار والمشاعر بعضها البعض، كلما زاد توتر العقل والقلب، يستمر الجنس البشري في الترويض ، وتنمو العلاقات وتقترب الروابط. اعتاد الناس على التجمع أمام الأكواخ أو حول شجرة كبيرة: الغناء والرقص، الأطفال الحقيقيون للحب والترفيه، أصبحوا تسلية، أو بالأحرى شغلًا للرجال والنساء. النساء العاطلات والمزدحمات. بدأ الجميع ينظرون إلى الآخرين ويريدون أن ينظر إليهم بأنفسهم، وكان تقدير الجمهور له ثمن. من غنى أو رقص أحسن أصبح الأجمل والأقوى والأكثر مهارة وبلاغة هو الأكثر احترامًا ، وكانت هذه هي الخطوة الأولى نحو عدم المساواة ، ونحو الرذيلة في نفس الوقت: من هذه التفضيلات الأولى نشأت من الغرور والازدراء والعار والحسد من الجانب الآخر ؛ وأنتج التخمير الناتج عن هذه الخميرة الجديدة مركبات قاتلة للسعادة والبراءة.
بمجرد أن بدأ الناس يقدرون بعضهم البعض وتشكلت فكرة النظر في أذهانهم، ادعى كل منهم أنه يحق له ذلك، ولم يعد من الممكن الافتقار إليها مع الإفلات من العقاب لأي شخص. من هناك نشأت أولى واجبات الكياسة، حتى بين المتوحشين، ومن هناك أصبح أي خطأ متعمد سخطًا، لأنه مع الشر الناتج عن الأذى، رأى المخطئ فيه احتقارًا لشخصه. في كثير من الأحيان لا يطاق أكثر من الشر نفسه. وهكذا كان كل من يعاقب الازدراء الذي أظهر له بطريقة تتناسب مع تقدير الذات الذي أبداه لنفسه، وأصبح الانتقام رهيبًا، والبشر متعطشون للدماء وقاسية. هذه بالضبط هي الدرجة التي وصل إليها معظم الشعوب الهمجية المعروفة لنا. وبسبب عدم وجود أفكار مميزة بما فيه الكفاية، وملاحظة مدى بعد هذه الشعوب بالفعل عن الحالة الأولى للطبيعة، سارع الكثيرون إلى استنتاج أن الإنسان قاسٍ بطبيعته وأنه بحاجة إلى الشرطة خففها، بينما لا شيء حلو كما هو في حالته البدائية، عندما توضع بطبيعتها على مسافات متساوية من غباء المتوحشين والأضواء الكارثية للإنسان المدني، ومحدودة أيضًا بالغريزة ومن أجل حماية نفسه من الشر الذي يهدده، فإنه مقيد بالشفقة الطبيعية من إيذاء أي شخص بنفسه، دون أن يأتي إليه بشيء، حتى بعد تلقيه. فبحسب بديهية حكيم لوك، لا يمكن أن تكون هناك إهانة، حيث لا توجد ملكية.
لكن تجدر الإشارة إلى أن المجتمع الذي بدأ والعلاقات التي أقيمت بالفعل بين الرجال طالبوا فيهم بصفات مختلفة عن تلك التي اشتقوها من دستورهم البدائي. أن الأخلاق بدأت في الظهور في أفعال الإنسان، وكل قبل أن تكون القوانين هي القاضي الوحيد والمنتقم للجرائم التي تلقاها، فإن الخير المناسب لحالة الطبيعة النقية لم يعد هو المناسب المجتمع الناشئ أن العقوبات يجب أن تصبح أكثر شدة مع تزايد حالات الإساءة، وأنه كان لإرهاب الانتقام أن يحل محل ضبط النفس من القوانين. وهكذا، على الرغم من أن الناس قد أصبحوا أقل قدرة على التحمل ، وأن الشفقة الطبيعية قد عانت بالفعل من بعض التغييرات ، فإن هذه الفترة من تطور الملكات البشرية ، تحمل وسطًا سعيدًا بين تراخي الحالة البدائية والنشاط الفاسد لحبنا النظيف ، يجب أن يكون أسعد الأوقات وأكثرها ديمومة. وكلما زاد تفكيرنا في الأمر، وجدنا أن هذه الدولة كانت الأقل عرضة للثورات، وكانت أفضل للإنسان (انظر الملاحظة رقم 14)، وأنه لا بد أن تكون قد نشأت فقط من خلال بعض الصدفة القاتلة التي لا ينبغي أن تحدث المنفعة العامة. يبدو أن مثال المتوحشين الذين تم العثور عليهم جميعًا تقريبًا في هذه المرحلة يؤكد أن البشرية قد صُنعت للبقاء هناك إلى الأبد، وأن هذه الدولة هي الشباب الحقيقي للعالم، وأن كل التقدم اللاحق كان على ما يبدو الكثير من الخطوات نحو كمال الفرد، وبالتأكيد نحو تدهور الأنواع.
طالما كان الناس راضين عن أكواخهم الريفية ، طالما اقتصروا على خياطة ملابسهم بالأشواك أو العظام ، لتزين أنفسهم بالريش والصدف ، لطلاء أجسادهم بألوان مختلفة ، لإتقان أو لتزيين الأقواس والسهام ، وقطع بعض قوارب الصيد أو بعض الآلات الموسيقية الخشنة بالحجارة الحادة ، في كلمة واحدة طالما أنها تنطبق فقط على الأعمال التي لا يستطيع القيام بها إلا شخص واحد ، وذلك بالنسبة للفنون التي لم تكن بحاجة إلى مساعدة من عدة أيادي ، فقد عاشوا أحرارًا وصحيين وصالحين وسعداء بقدر ما يمكن أن يكونوا بطبيعتهم ، واستمروا في الاستمتاع فيما بينهم بمتعة التجارة المستقلة : لكن بمجرد أن احتاج الانسان إلى مساعدة آخر ؛ بمجرد أن أدرك أنه من المفيد لشخص أن يكون لديه مخصصات لشخصين ، واختفت المساواة ، وجاءت الملكية ، وأصبح العمل ضروريًا وتحولت الغابات الشاسعة إلى حملات الضحك التي كان لابد من رشها بعرق الناس ، والتي سرعان ما رأينا العبودية والبؤس تنبت وتزداد مع الحصاد.
علم المعادن والزراعة هما الفنان اللذان أحدث اختراعهما هذه الثورة العظيمة. بالنسبة للشاعر الذهب والفضة، أما بالنسبة للفيلسوف فالحديد والقمح هما اللذان حضرا البشر وأضاعا البشرية. كما أن أحدهما والآخر لم يعرفهما متوحشو أمريكا الذين تركوا وراءهم دائمًا؛ ويبدو أن شعوبًا أخرى ظلت برابرة طالما مارست أحد هذه الفنون دون الأخرى؛ وربما يكون أحد أفضل الأسباب التي جعلت أوروبا، إن لم يكن قبل ذلك ، على الأقل أكثر اتساقًا وأفضل مراقبة من أجزاء أخرى من العالم ، هو أنها الأكثر وفرة في الحديد والأكثر خصوبة في القمح. من الصعب جدًا تخمين كيفية معرفة البشر واستخدامهم للحديد: لأنه من غير المعقول أنهم تخيلوا سحب المادة من المنجم وإعطائها الاستعدادات اللازمة لذلك وقاموا بإذابته قبل معرفة النتيجة. من ناحية أخرى، لا يمكننا أن ننسب هذا الاكتشاف إلى بعض الحرائق العرضية لأن الألغام تتشكل فقط في الأماكن القاحلة الخالية من الأشجار والنباتات، بحيث يبدو أن الطبيعة قد أخذت احتياطات لسرقة هذا السر القاتل منا. كل ما تبقى هو الظرف الاستثنائي لبعض البركان الذي أعطى المراقبين، بتقيؤ المواد المعدنية المنصهرة، فكرة تقليد عملية الطبيعة هذه؛ من الضروري أيضًا أن نفترض لديهم الكثير من الشجاعة والبصيرة للقيام بمثل هذا العمل الشاق والنظر من بعيد إلى المزايا التي يمكن أن يستمدوها منه؛ التي لا تكاد تناسب العقول المدربة بالفعل أكثر مما ينبغي. أما بالنسبة للزراعة، فقد كان المبدأ معروفًا قبل فترة طويلة من تأسيس هذه الممارسة، ومن الصعب أن يكون الرجال مشغولين إلى ما لا نهاية في الحصول على لقمة عيشهم من الأشجار والنباتات لم تكن لديهم الفكرة بالسرعة الكافية. الطرق التي تستخدمها الطبيعة لتوليد النباتات؛ لكن صناعتهم ربما تحولت في وقت متأخر جدًا في هذا الاتجاه، إما لأن الأشجار، التي توفر طعامها بالصيد وصيد الأسماك، لم تكن بحاجة إلى رعايتها، أو لأنهم لم يعرفوا الاستخدام. القمح، إما بسبب نقص الأدوات اللازمة لزراعته، أو الافتقار إلى البصيرة للحاجة إلى القدوم، أو في النهاية نقص الوسائل لمنع الآخرين من الاستيلاء على ثمار عملهم. عندما تصبح أكثر مجتهدة، يمكن للمرء أن يعتقد أنه بالحجارة الحادة والعصي المدببة بدأوا بزراعة بعض الخضروات أو الجذور حول أكواخهم، قبل وقت طويل من معرفة كيفية تحضير القمح، والحصول على الأدوات اللازمة للثقافة. على نطاق واسع، دون مراعاة حقيقة أنه من أجل الانخراط في هذا الاحتلال وزرع الأرض، من الضروري العزم على خسارة شيء ما أولاً من أجل تحقيق مكاسب لاحقة؛ وهو احتياط بعيد عن عقلية الرجل الهمجي الذي، كما قلت، يجد صعوبة كبيرة في التفكير في الصباح باحتياجاته المسائية. لذلك كان اختراع الفنون الأخرى ضروريًا لإجبار البشرية على تطبيق نفسها على الزراعة. بمجرد أن تطلب الأمر من الرجال صهر الحديد وتشكيله، استغرق الأمر رجالًا آخرين لإطعامهم. وكلما تضاعف عدد العمال، قل عدد الأيدي العاملة في توفير الكفاف المشترك، دون وجود أفواه أقل لاستهلاكه؛ ولأن بعض الطعام كان لازمًا مقابل الحديد، اكتشف البعض الآخر أخيرًا سر استخدام الحديد في تكاثر الطعام. ومن هنا نشأ الحرث والزراعة من جهة، ومن جهة أخرى نشأ فن معالجة المعادن ومضاعفة استعمالاتها. من زراعة الأرض يتبع بالضرورة تقاسمهم، ومن الملكية بمجرد الاعتراف بأول قواعد العدالة: من أجل إعطاء كل فرد ملكه، يجب أن يكون كل شخص قادرًا على الحصول على شيء؛ علاوة على ذلك، عندما بدأ الرجال في أخذ آرائهم في المستقبل ورأوا جميعًا أنفسهم يخسرون بعض السلع ، لم يكن هناك من يخشى على نفسه الانتقام من الأخطاء التي قد يفعلها للآخرين. . هذا الأصل هو أكثر طبيعية لأنه من المستحيل تصور فكرة الملكية الناشئة في مكان آخر غير العمل؛ لأننا لا نرى ما يمكن للإنسان أن يضعه في أكثر من عمله لكي يتناسب مع الأشياء التي لم يفعلها. إنه العمل الوحيد الذي يخول الفلاح إلى منتوج الأرض التي حرثها، وبالتالي يعطيه بعضًا في القاع، على الأقل حتى الحصاد، وهكذا من سنة إلى أخرى، مما يجعل الحيازة المستمرة تتحول بسهولة إلى ملكية. عندما أعطى القدماء سيريس لقب المشرع، كما يقول غروتيوس ، وإلى وليمة يُحتفل بها على شرفه باسم ثيسموفوريا ، فقد ألمحوا بذلك إلى أن تقسيم الأراضي أنتج نوعًا جديدًا من القانون. . وهذا يعني أن حق الملكية يختلف عن ذلك الناتج عن القانون الطبيعي.
كان من الممكن أن تظل الأشياء في هذه الحالة على حالها، إذا كانت المواهب متساوية، وإذا كان استخدام الحديد واستهلاك المواد الغذائية، على سبيل المثال، قد حقق دائمًا توازنًا دقيقًا؛ ولكن سرعان ما تم كسر النسبة التي لا يتم الحفاظ عليها؛ الأقوى عمل أكثر؛ الأكثر مهارة استفاد منه؛ أكثر الطرق إبداعًا لتقصير العمل؛ احتاج الحرث إلى مزيد من الحديد، أو احتاج الحداد إلى المزيد من الذرة، ومن خلال العمل أيضًا، ربح أحدهم الكثير بينما واجه الآخر صعوبة في العيش. ومن ثم فإن عدم المساواة الطبيعية تتكشف بشكل غير محسوس مع الاختلاف في الجمع وأن الاختلافات بين البشر، التي طورتها الظروف، تصبح أكثر حساسية، وأكثر ديمومة في آثارها، وتبدأ في التأثير بنفس النسبة على مصير الأفراد.
مع وصول الأمور إلى هذه النقطة، من السهل تخيل الباقي. لن أتوقف عند وصف الاختراعات المتتالية للفنون الأخرى، وتقدم اللغات، واختبار المواهب واستخدامها، وعدم تكافؤ الثروات، واستخدام أو إساءة استخدام الثروة، ولا كل التفاصيل التي تلي ذلك، والتي يمكن لكل فرد توفيرها بسهولة. سأقتصر فقط على إلقاء نظرة خاطفة على الجنس البشري الموضوع في هذا الترتيب الجديد للأشياء.
هنا إذن كل ملكاتنا المتطورة، وذاكرتنا وخيالنا على المحك، واحترام الذات مهتمًا، والعقل مفعلًا، وكاد العقل يصل إلى نهاية الكمال الذي هو عرضة له. فيما يلي جميع الصفات الطبيعية التي يتم وضعها موضع التنفيذ، ومكانة كل إنسان وحظيته، ليس فقط على كمية الخيرات والقدرة على الخدمة أو الإيذاء، ولكن على الروح والجمال والقوة أو العنوان ، على أساس الجدارة أو المواهب ، وهذه الصفات هي الوحيدة التي يمكن أن تجذب النظر ، كان من الضروري قريبًا الحصول عليها أو التأثير عليها ، كان من الضروري لمصلحته أن يظهر نفسه بخلاف ما كان عليه تأثير. أن أكون وأن أظهر شيئان مختلفان تمامًا، ومن هذا التمييز جاءت الأبهة المهيبة والمكر المخادع وجميع الرذائل التي هي الموكب. من ناحية أخرى، حرًا ومستقلًا كما كان الإنسان من قبل، هنا هو من خلال العديد من الاحتياجات الجديدة، إذا جاز التعبير، خاضعًا لكل الطبيعة، وقبل كل شيء لزملائه، الذين أصبح عبدًا لهم. بمعنى، حتى من خلال أن تصبح سيدهم؛ غني، يحتاج خدماتهم؛ فهو فقير يحتاج إلى مساعدتهم، والوسطاء لا يضعه في وضع يمكنه من الاستغناء عنها. لذلك يجب عليه أن يسعى باستمرار لإثارة اهتمامهم بمصيره، ولجعلهم، في الواقع أو الظاهر، يجدون أرباحهم من خلال العمل من أجله: مما يجعله مخادعًا ومصطنعًا مع البعض، متسلطًا وقاسيًا مع الآخرين، ويضعه في ضرورة الإساءة إلى كل من يحتاج إليه، عندما لا يخاف منه، ولا يجد من مصلحته أن يخدمهم بشكل مفيد. أخيرًا، فإن الطموح الذي يستهلك كل شيء ، والحماس لزيادة الثروة النسبية ، وليس بسبب حاجة حقيقية أكثر من وضع نفسه فوق الآخرين ، يلهم جميع البشر ميلًا أسودًا لإيذاء بعضهم البعض ، والغيرة السر أكثر خطورة لأنه ، لجعلها تتحرك بأمان أكثر ، فإنها غالبًا ما تأخذ قناع الإحسان ؛ بكلمة ، التنافس والتنافس من ناحية ، من ناحية أخرى ، معارضة المصلحة ، والرغبة الخفية دائمًا في تحقيق الربح على حساب الآخرين ، كل هذه الشرور هي الأثر الأول للملكية والمواكب التي لا تنفصم من عدم المساواة الناشئة.
قبل أن نبتكر العلامات التمثيلية للثروة، بالكاد يمكن أن تتكون من الأرض والماشية، وهي البضائع الحقيقية الوحيدة التي يمكن للبشر امتلاكها. ولكن عندما زادت الميراث عددًا ومدى إلى درجة تغطية الأرض بأكملها ولمسها جميعًا، يمكن للبعض أن ينمو على حساب البعض الآخر، ولا ينمو الزائدين إلا بالضعف أو التراخي منعهم من اكتسابهم بدورهم، وأصبحوا فقراء دون أن يفقدوا شيئًا، لأن كل شيء يتغير من حولهم، لم يتغيروا وحدهم ، واضطروا لتلقي أو سرقة قوتهم من أيدي الأغنياء ، ومن هناك بدأت تولد ، بحسب مختلف شخصيات كل من الهيمنة والعبودية ، أو العنف والنهب. الأثرياء، من جانبهم، بالكاد يعرفون متعة الهيمنة، وعندما سرعان ما احتقروا الآخرين، واستخدموا عبيدهم القدامى لإخضاع جديدة، لم يفكروا إلا في إخضاع واستعباد جيرانهم؛ مثل هؤلاء الذئاب الجائعة الذين ذاقوا ذات مرة لحم البشر يرفضون أي طعام آخر ويريدون فقط التهام البشر. وبالتالي ، فإن الأقوى والأكثر بؤسًا ، مما يجعل قوتهم أو احتياجاتهم نوعًا من الحق في ملكية الآخرين ، يعادل ، وفقًا لهم ، حق الملكية ، وقد تبع المساواة المحطمة أكثر الفوضى المخيفة: وهكذا ، فإن اغتصاب الأثرياء ، وسرقة الفقراء ، والعواطف الجامحة لجميع الشفقة الطبيعية الخانقة ، وصوت العدالة الذي ما زال ضعيفًا ، كل هذا جعل الناس جشعين وطموحين وأشرار. بين حق الأصلح وحق المحتل الأول نشأ صراع دائم انتهى فقط بالقتال والقتل (انظر الملاحظة رقم 15) أفسح المجتمع الناشئ الطريق لأبشع حالة حرب: الجنس البشري منحط ومقفور، لم يعد قادرًا على تتبع خطواته أو التخلي عن المقتنيات المؤسفة التي قام بها والعمل فقط لعاره، من خلال إساءة استخدام الملكات التي تكرمها، وضع نفسه - حتى عشية خرابها. في حالة ذهول سيئة، وتوظيف البخل؛ الهروب من ثروته، وقد تم تكريسه للتو أيضًا.
لا يمكن أن البشر لم يفكروا أخيرًا في مثل هذا الوضع البائس، وفي المصائب التي غمروا بها. لا بد أن الأغنياء شعروا في وقت قريب بشكل خاص بمدى الضرر الذي كانت عليه الحرب الدائمة التي يتحملون وحدهم كل النفقات فيها والتي كان فيها خطر الحياة شائعًا وخطر الملكية الخاصة. علاوة على ذلك، بغض النظر عن اللون الذي قد يعطونه لاغتصابهم، فإنهم شعروا بما فيه الكفاية أنهم نشأوا فقط على حق غير مستقر ومتعسف وأنه لم يتم الحصول عليهم إلا بالقوة، فإنهم استطاعوا ذلك. خذهم بعيدًا دون أن يكون لديهم أي سبب للشكوى. حتى أولئك الذين تم إثرائهم من قبل الصناعة وحدها بالكاد يستطيعون بناء ممتلكاتهم على ألقاب أفضل. قد يقولون: أنا الذي بنيت هذا الجدار. لقد اكتسبت هذه الأرضية من خلال عملي. من أعطاك المواءمات، هل يمكن الرد عليها، وبموجب ما تدعي أنه يتم دفعه على حسابنا مقابل عمل لم نفرضه عليك؟ ألا تدرك أن عددًا كبيرًا من إخوانك يموتون، أو يعانون من الحاجة إلى ما لديك أكثر من اللازم، وأنك بحاجة إلى موافقة صريحة وجماعية من البشر لتتعلم عن الكفاف المشترك أثناء ماذا تجاوز لك؟ يفتقر إلى الأسباب الصحيحة لتبرير نفسه ، والقوة الكافية للدفاع عن نفسه ؛ يسحق فردًا بسهولة ، ولكنه يسحقه جيوش قطاع الطرق ، وحده ضد الجميع ، وغير قادر بسبب الغيرة المتبادلة على الاتحاد مع نظرائه ضد أعداء يجمعهم الأمل المشترك بالنهب ، والأغنياء ، على عجل بحكم الضرورة ، تصور أخيرًا المشروع الأكثر اعتبارًا الذي دخل العقل البشري ؛ كان من المفترض أن توظف لصالحها نفس قوى أولئك الذين هاجموها ، لجعل خصومها مدافعين عنها ، وإلهامهم بمبادئ أخرى ، وإعطائهم مؤسسات أخرى مواتية لها مثل القانون الطبيعي كان ضده. في هذا المنظور، بعد أن كشف لجيرانه رعب الموقف الذي سلحهم جميعًا ضد بعضهم البعض، مما جعل ممتلكاتهم باهظة الثمن مثل احتياجاتهم ، وحيث لم يجد أحد سلامته لا في الفقر ولا في الثروة ، اخترع بسهولة أسبابًا خادعة لتحقيق هدفه. قال لهم لنتحد لنحمي الضعيف من الظلم واحتواء الطموح ونضمن أن لكل واحد ما يملك. دعونا نضع قواعد للعدالة والسلام يجب على الجميع الامتثال لها، والتي لا تقبل أحدًا، والتي تعمل بطريقة ما على إصلاح نزوات الحظ من خلال إخضاع الأقوياء والضعفاء للواجبات المتبادلة. باختصار، بدلاً من قلب قواتنا ضد أنفسنا، دعونا نجمعهم في سلطة عليا تحكمنا وفق قوانين حكيمة، تحمي وتدافع عن جميع أعضاء الجمعية، وتدفع إلى الوراء أعداء مشتركين ويبقوننا في وئام أبدي."
لقد تطلب الأمر أقل بكثير مما يعادل هذا الخطاب لتدريب البشر الخشنين، الذين يسهل إغوائهم، والذين كان لديهم علاوة على ذلك الكثير من الأعمال التي لا يمكن حلها بينهم حتى يتمكنوا من الاستغناء عن المحكمين، والكثير من الجشع. والطموح، لتكون قادرًا على الاستغناء عن الأسياد لفترة طويلة. ركض الجميع للقاء مكاويهم معتقدين أنهم يضمنون حريتهم. لسبب كافٍ ليشعروا بمزايا المؤسسة السياسية، لم تكن لديهم الخبرة الكافية للتنبؤ بمخاطرها؛ الأكثر قدرة على الإحساس بالانتهاكات هم بالتحديد أولئك الذين اعتمدوا على الانتفاع منها، ورأى الحكماء أنفسهم أنه من الضروري العزم على التضحية بجزء من حريتهم من أجل الحفاظ على الآخر، لأن الانسان الجريح لديه حقه. ذراع لإنقاذ باقي الجسم. كان هذا، أو يجب أن يكون، أصل المجتمع والقوانين، التي أعطت قيودًا جديدة للضعيف والقوة الجديدة للأثرياء (انظر الملاحظة رقم 16)، ودمرت الحرية الطبيعية دون عودة، وثبت القانون إلى الأبد. الملكية وعدم المساواة، فقد جعل اغتصابًا ذكيًا حقًا لا رجوع فيه، ومن أجل ربح قلة من الطموحين، أخضع البشرية جمعاء للعمل والعبودية والبؤس. من السهل أن نرى كيف أن إنشاء مجتمع واحد جعل المجتمع الآخر لا غنى عنه، وكيف، من أجل الوقوف في وجه القوى الموحدة، كان من الضروري التوحد بدوره. سرعان ما غطت المجتمعات التي تكاثرت أو اتسعت بسرعة كل سطح الأرض، ولم يعد من الممكن العثور على زاوية واحدة في الكون حيث يمكن للمرء أن يحرر نفسه من نير ويسحب رأسه من غالبًا ما أدى السيف بشدة إلى أن يعيش كل رجل معلقًا بشكل دائم بمفرده. بعد أن أصبح القانون المدني القاعدة العامة للمواطنين، فإن قانون الطبيعة لم يحدث إلا بين المجتمعات المختلفة، حيث تم تعديله، تحت اسم قانون الأمم، من خلال بعض الاتفاقيات الضمنية لجعل التجارة ممكنة. وللتعويض عن التعايش الطبيعي، الذي يخسر من المجتمع إلى المجتمع تقريبًا كل القوة التي كان يتمتع بها من إنسان لآخر، ويوجد الآن فقط في عدد قليل من النفوس العالمية العظيمة، التي تتجاوز الحواجز الخيالية التي تفصل الشعوب، الذين، على غرار الكائن السيادي الذي خلقهم ، يحتضنون الجنس البشري كله في إحسانهم.
وهكذا سرعان ما شعرت الهيئات السياسية التي ظلت فيما بينها في حالة الطبيعة بالإزعاج الذي أجبر الأفراد على تركها، وأصبحت هذه الحالة أكثر فتكًا بين هذه الهيئات العظيمة مما كانت عليه في السابق بين الأفراد التي تتكون منهم. ومن هنا نشأت حروب وطنية ومعارك واغتيالات وأعمال انتقامية تجعل الطبيعة ترتعد وتصدم العقل، وكل تلك التحيزات الرهيبة التي تعتبر من فضائل إراقة دماء البشر. تعلم أكثر الناس صدقا أن يحسبوا من واجباتهم ذبح زملائهم. رأينا أخيرًا الرجال يذبحون بالآلاف دون أن نعرف السبب. وارتُكبت جرائم قتل في يوم واحد من القتال والمزيد من الفظائع في الاستيلاء على مدينة واحدة أكثر مما تم ارتكابها في حالة الطبيعة لقرون كاملة في جميع أنحاء وجه الأرض. هذه هي الآثار الأولى التي ندركها من انقسام الجنس البشري إلى مجتمعات مختلفة. دعونا نعود إلى مؤسستهم. أعلم أن العديد قد أعطوا أصولًا أخرى للمجتمعات السياسية، مثل فتوحات الأقوى أو اتحاد الضعفاء، والاختيار بين هذه الأسباب لا يبالي بما أريد أن أقوم به: مهما كان السبب الذي كشفته للتو يبدو لي الأكثر طبيعية للأسباب التالية:
1. أنه في الحالة الأولى، فإن حق الفتح الذي لا يكون حقًا لا يمكن أن يوجد أي شخص آخر، يظل المحتل والشعوب التي تم فتحها دائمًا بينهما في حالة الحرب، إلا إذا اختارت الأمة المطلقة الحرية الكاملة طواعية لزعيمها المنتصر. حتى ذلك الحين، بعض التنازلات التي تم إجراؤها، لأنها تأسست فقط على العنف ، وبالتالي فهي باطلة بالواقع نفسه ، لا يمكن أن يكون هناك في هذه الفرضية مجتمع حقيقي ، ولا جسد سياسي ، ولا أي قانون آخر غير قانون الأقوى.
2. أن تكون هذه الكلمات القوية والضعيفة ملتبسة في الحالة الثانية. أنه في الفترة الفاصلة بين إنشاء حق الملكية أو حق المحتل الأول، والحكومات السياسية، فإن معنى هذه المصطلحات يُفهم بشكل أفضل من قبل الفقراء والأغنياء، لأن الانسان بالفعل قبل القوانين، لم تكن هناك وسيلة أخرى لإخضاع أنداده من خلال مهاجمة ممتلكاتهم، أو جعلهم ملكًا له.
3. أنه ليس للفقراء ما يخسرونه إلا حريتهم، فإنه سيكون من الحماقة الكبيرة أن يأخذوا طواعية الخير الوحيد الذي بقي لهم من أجل الحصول على شيء في المقابل. على العكس من ذلك، فإن الكائن الغني، إذا جاز التعبير، حساس في جميع أجزاء سلعهم، كان من الأسهل بكثير إلحاق الضرر بهم، وبالتالي لديهم المزيد من الاحتياطات التي يجب عليهم اتخاذها لحماية أنفسهم منها وأن أخيرًا، من المعقول الاعتقاد بأن الشيء قد اخترعه أولئك الذين هو مفيد لهم وليس من قبل أولئك الذين يؤذونهم.
لم يكن للحكومة الوليدة شكل ثابت ومنتظم. سمح الافتقار إلى الفلسفة والخبرة فقط برؤية المضايقات الحالية، ولم يفكر أحد في معالجة الآخرين حتى نشوئهم. على الرغم من كل أعمال أحكم المشرعين، ظلت الدولة السياسية دائمًا غير كاملة، لأنها كانت عملاً بالصدفة تقريبًا، ولأن الوقت الذي بدأ بشكل سيئ باكتشاف العيوب واقتراح الحلول، لا يمكن أبدًا إصلاحه. رذائل الدستور. كانوا يصلحون باستمرار، بدلاً من الاضطرار إلى البدء بتنظيف المنطقة وإزالة جميع المواد القديمة، كما فعل ليكورجوس في سبارتا ، من أجل تشييد مبنى جيد بعد ذلك. تتكون الشركة في البداية فقط من عدد قليل من الاتفاقيات العامة التي تعهد جميع الأفراد بمراعاتها والتي أكد المجتمع عليها لكل منها. يجب أن تظهر التجربة مدى ضعف مثل هذا الدستور، وكيف كان من السهل على الجناة تجنب الإدانة أو العقوبة على الأخطاء التي يمكن للجمهور وحده أن يشهد عليها ويحكم عليها؛ كان لابد من التملص من القانون بألف طريقة. كان من الضروري أن تتكاثر المضايقات والاضطرابات باستمرار، حتى يفكر المرء أخيرًا في تكليف الأفراد بالودائع الخطيرة للسلطة العامة وأن يلتزم القضاة بمراقبة مداولات الشعب: القول بأن رؤساء الكونفدرالية تم اختيارهم قبل قيام الاتحاد وأن وزراء القوانين كانوا موجودين قبل القوانين نفسها، هو افتراض أنه لا يجوز القتال بجدية.
لن يكون من المعقول أكثر الاعتقاد بأن الشعوب ألقت بأنفسها أولاً في أحضان سيد مطلق، بدون شروط وبدون عودة، وأن أول وسيلة لتوفير السلامة المشتركة التي تخيلها البشر الفخورون وكان غير قادرين على المنافسة هو الاندفاع إلى العبودية. في الواقع، لماذا أعطوا أنفسهم رؤساء، إن لم يكن للدفاع عنهم ضد الاضطهاد، ولحماية ممتلكاتهم وحرياتهم وحياتهم، التي هي، إذا جاز التعبير، العناصر المكونة لكيانهم؟ ومع ذلك ، في العلاقات بين البشر ، أسوأ ما يمكن أن يحدث لكائن أن يرى بعضه البعض وفقًا لتقدير الآخر ، لن يكون ضد الفطرة السليمة أن نبدأ لتجريد أنفسهم في يد رئيس من الأشياء الوحيدة التي يحتاجون إلى مساعدته من أجل الحفاظ عليها؟ ما هو المكافئ الذي يمكن أن يقدمه لهم مقابل التنازل عن مثل هذا الحق الغرامي؛ ولو تجرأ على المطالبة بها بحجة الدفاع عنهم، ألم يستقبل على الفور رد الاعتذار: فماذا يفعل بنا العدو أكثر؟ لذلك لا جدال فيه، وهذا هو المبدأ الأساسي لكل قانون سياسي، أن الشعوب أعطت نفسها قادة للدفاع عن حريتهم وليس لاستعبادهم. قال بليني لتراجان: إذا كان لدينا أمير، فذلك ليحمينا من وجود سيد.
يرتكب السياسيون نفس المغالطات حول حب الحرية كما أطلقها الفلاسفة على حالة الطبيعة. من خلال الأشياء التي يرونها، فإنهم يحكمون على أشياء مختلفة تمامًا لم يروها، وينسبون إلى البشر ميلًا طبيعيًا للعبودية من خلال الصبر الذي يتحمله من هم أمامهم ، دون أن نعتقد أنه مع الحرية كما هو الحال مع البراءة والفضيلة ، التي نشعر بقيمتها فقط طالما أننا أنفسنا نتمتع بها ونفقد مذاقها بمجرد أن نفقدها. قال براسيداس لمرشح المرزبان الذي قارن حياة سبارتا بحياة برسيبوليس ، إنني أعرف روائع بلدك ، لكن لا يمكنك معرفة ملذاتي.
بينما يقوم فرس جامح بشعيرات شعر خيله، يضرب الأرض بقدمه ويكافح بقوة عند اقتراب اللدغة، بينما يعاني حصان مدرب بصبر عصاه وحافزه، فإن الانسان الهمجي لا ينحني ليس رأسه على النير الذي يحمله الإنسان المتحضر دون تذمر، وهو يفضل الحرية الأشد عاصفة على القهر الهادئ. لذلك لا يجب أن نحكم على التصرفات الطبيعية للإنسان مع العبودية أو ضدها بسبب انحطاط الشعوب المستعبدة، ولكن من خلال العجائب التي فعلتها جميع الشعوب الحرة لحماية نفسها من الاضطهاد. أعلم أن السابق فقط يثني باستمرار على السلام والراحة التي يتمتعون بها في قيودهم، وأن مستأنف أتعس من خدمة السلام، ، لكن عندما أرى الآخرين يضحون بالملذات والراحة والثروة والسلطة و الحياة حتى في الحفاظ على هذا الخير الذي يحتقره أولئك الذين فقدوه ؛ عندما أرى حيوانات تولد حرة وماقتة للأسر تكسر رؤوسها على قضبان سجنهم ، عندما أرى جموعًا من المتوحشين العراة يحتقرون الملذات الأوروبية ويتحدون الجوع والنار والحديد و الموت للحفاظ على استقلالهم فقط ، أشعر أنه ليس للعبيد التفكير في الحرية.
بالنسبة للسلطة الأبوية التي استمد منها الكثيرون الحكومة المطلقة والمجتمع بأسره، دون اللجوء إلى البراهين المعاكسة من لوك وسيدني، يكفي أن نلاحظ أنه لا يوجد شيء في العالم أبعد من روح الاستبداد الشرسة. أن لطف هذه السلطة التي تبدو لصالح الشخص الذي يطيع أكثر من منفعة من يأمر ، وأن الأب بموجب قانون الطبيعة هو سيد الطفل فقط طالما مساعدته ضرورية له ، حتى يصبحا متساوين بعد هذا المصطلح ، وبالتالي فإن الابن ، المستقل تمامًا عن الأب ، مدين له بالاحترام فقط وليس بالطاعة ؛ الاعتراف هو في الواقع واجب يجب إرجاعه ، ولكنه ليس حقًا يمكن المطالبة به. بدلاً من القول إن المجتمع المدني ينبع من السلطة الأبوية، يجب أن يقال على العكس من ذلك أن هذه القوة تستمد قوتها الأساسية: لم يتم الاعتراف بالفرد كأب للعديد حتى ظلوا مجتمعين حولهم. له. إن ممتلكات الأب، التي هو سيدها حقًا، هي الروابط التي تحتفظ بأبنائه في التبعية، ولا يمكنه إلا أن يمنحهم نصيباً في خلافته بما استحقوه منه عن طريقه. الاحترام المستمر لرغباته. لكن، بعيدًا عن الأشخاص الذين يتمتعون بأي خدمة مماثلة يتوقعونها من طاغيتهم ، لأنهم ينتمون إليه في حد ذاته ، فإنهم وكل ما يمتلكونه ، أو على الأقل يدعي ذلك ، يتم تخفيضهم للحصول على خدمة. ما يتركه لهم من مصلحتهم. ينصف عندما يجردهم. يعطي نعمة عندما يتركهم يعيشون.
من خلال الاستمرار في فحص الحقائق بموجب القانون بهذه الطريقة، لن يجد المرء صلابة أكثر من الحقيقة في التأسيس الطوعي للاستبداد، وسيكون من الصعب إثبات صحة عقد من شأنه أن يُلزم واحدًا فقط الأجزاء، حيث نضع كل شيء على جانب واحد ولا شيء على الجانب الآخر والذي لن يتحول إلا إلى ضرر من يرتكب. هذا النظام البغيض بعيد كل البعد عن كونه نظام الملوك الحكماء والصالحين، وخاصة ملوك فرنسا، كما نرى في أماكن مختلفة من مراسيمهم وعلى وجه الخصوص في المقطع التالي من الكتابة الشهيرة ، نُشر عام 1667 ، باسم وأمر لويس الرابع عشر: لذلك لا ينبغي لأحد أن يقول إن صاحب السيادة لا يخضع لقوانين دولته ، لأن الاقتراح المعاكس هو حقيقة قانون الأمم الذين هاجمهم الإطراء أحيانًا ، لكن الأمراء الطيبين دافعوا دائمًا على أنهم إله وصي لدولهم. كم هو أكثر شرعية أن نقول مع أفلاطون الحكيم أن السعادة الكاملة للمملكة هي أن يطيع رعاياه الأمير، وأن الأمير يطيع القانون، وأن القانون مستقيم وموجه دائمًا نحو الخير جمهور. لن أتوقف عن التحقيق فيما إذا كانت الحرية، كونها أشرف ملكات الإنسان، لا تحط من طبيعته، وتضع نفسك في مستوى الوحوش عبيد الغريزة، بل إنها تسيء إلى مؤلف كتاب الوجود، من أن يتخلى بلا تحفظ عن أغلى ما لديه من هدايا، بدلاً من الخضوع لارتكاب جميع الجرائم التي يحظرها، لإرضاء سيد شرس أو أحمق، وإذا كان هذا العامل السامي سيغضب أكثر من انظر تدمير من عار أفضل أعماله. سوف أسأل فقط بأي حق استطاع أولئك الذين لم يخشوا أن يحطوا من قدر أنفسهم حتى هذه اللحظة أن يخضعوا ذريتهم لنفس العار، وأن يتخلوا عن البضائع التي لا يملكونها كرمهم، وبدونها تكون الحياة نفسها مكلفة لكل من يستحقها؟
يقول بوفندورف إنه مثلما ينقل المرء ممتلكاته إلى آخر من خلال الاتفاقات والعقود، يمكن للفرد أيضًا تجريد المرء من حريته لصالح شخص ما. يبدو لي أن هذا تفكير سيء للغاية. أولاً وقبل كل شيء، يصبح الخير الذي أعزله شيئًا غريبًا تمامًا عني، وإساءة معاملتي غير مبالية بالنسبة لي ، لكن من المهم بالنسبة لي ألا يتم إساءة استخدام حريتي ، ولا يمكنني الاستسلام مذنب بالشر الذي سأضطر إلى القيام به ، وأعرض نفسي لأصبح أداة الجريمة. علاوة على ذلك، فإن حق الملكية هو مجرد اتفاقية ومؤسسة بشرية، يمكن لأي إنسان أن يتصرف فيما يمتلكه بإرادته: ولكنه ليس هو نفسه مع الهدايا الأساسية للطبيعة، مثل من الحياة والحرية، التي يُسمح للجميع بالتمتع بها والتي من غير المشكوك فيه أن يكون للمرء الحق في التخلص من نفسه. بسحب واحد نحط من كيانه؛ بأخذ الآخر يبيده بقدر ما هو في نفسه. وبما أنه لا يمكن لأي منفعة زمنية أن تعوض عن كليهما، فسيكون من الإساءة للطبيعة والسبب للتخلي عنهما بأي ثمن على الإطلاق. ولكن عندما يمكن للمرء أن ينفر حريته وممتلكاته، سيكون الاختلاف كبيرًا جدًا بالنسبة للأطفال الذين يتمتعون فقط بملكية الأب عن طريق نقل حقه، بدلاً من أن تكون الحرية هدية يستمدونها من الطبيعة كبشر، لا يحق لوالديهم حرمانهم منها؛ من أجل ترسيخ العبودية، كان من الضروري ممارسة العنف ضد الطبيعة، وكان من الضروري تغييرها لإدامة هذا الحق، وقرر الفقهاء الذين أعلنوا بشكل خطير أن طفل العبد سيولد عبدًا في شروط أخرى أن الانسان لا يولد انساناً. لذلك يبدو لي مؤكدًا أن الحكومات لم تبدأ فقط بالسلطة التعسفية، والتي هي فقط الفساد، المصطلح المتطرف، والتي تعيدها في النهاية إلى القانون الوحيد الذي كانت عليه. أولاً العلاج، ولكن حتى لو كانوا قد بدأوا على هذا النحو، فإن هذه السلطة، لكونها بطبيعتها غير الشرعية، لا يمكن أن تكون بمثابة أساس لحقوق المجتمع، ولا بالتالي لعدم المساواة في المؤسسات.
بدون الخوض اليوم في البحث الذي لا يزال يتعين القيام به حول طبيعة الميثاق الأساسي لأي حكومة، سأقتصر، باتباع الرأي العام، على اعتبار إنشاء الهيئة السياسية بمثابة عقد حقيقي بين الشعب والحكومة. القادة الذين يختارهم، العقد الذي يلتزم الطرفان بموجبه بمراعاة القوانين المنصوص عليها فيه والتي تشكل روابط نقابتهم. الأشخاص الذين قاموا، في موضوع العلاقات الاجتماعية، بتوحيد جميع إرادتهم في واحدة، تصبح جميع المواد التي يتم شرح هذه الإرادة فيها قوانين أساسية كثيرة تلزم جميع أعضاء الدولة دون استثناء، وأحدها ينظم اختيار وسلطة القضاة المسؤولين عن الإشراف على إعدام الآخرين. تمتد هذه السلطة إلى كل ما يمكن أن يحافظ على الدستور، دون الذهاب إلى حد تغييره. يضاف إليها الأوسمة التي تجعل القوانين ووزرائها محترمين، وللأخير امتيازات شخصية تعوضهم عن العمل المؤلم الذي يكلف الإدارة الجيدة. يتعهد القاضي، من جانبه، باستخدام السلطة الموكلة إليه فقط وفقًا لنية الرؤساء، ليحافظ على تمتع كل منهم بسلام بما يخصه ويفضله في جميع المناسبات. المنفعة العامة لمصلحتها الخاصة. قبل أن تظهر التجربة، أو قبل أن تسمح معرفة القلب البشري بالتنبؤ بالإساءات الحتمية لمثل هذا الدستور، لا بد أن الأمر يبدو أفضل تمامًا لأن أولئك الذين كانوا مسؤولين عن الحفاظ عليه كانوا هناك. حتى الأكثر اهتمامًا؛ لأن القضاء وحقوقه يتم تأسيسه فقط على القوانين الأساسية، بمجرد تدميرها، يتوقف القضاة عن شرعيتهم، ولن يعود الشعب ملزمًا بطاعتها، ولأنه لم يكن ليكون القاضي، ولكن القانون الذي كان سيشكل جوهر الدولة، سيعود كل فرد بالحق في حريته الطبيعية. إذا فكرنا في الأمر بعناية، فسيتم تأكيد ذلك لأسباب جديدة وبطبيعة العقد، فسنرى أنه لا يمكن إلغاءه: لأنه إذا لم تكن هناك سلطة أعلى يمكن أن تضمن ولاء الأطراف المتعاقدة، ولا إجبارهم على الوفاء بالتزاماتهم المتبادلة، سيظل الطرفان هم القضاة الوحيدون لقضيتهم الخاصة وسيكون لكل منهم دائمًا الحق في التخلي عن العقد، بمجرد اكتشاف أن الطرف الآخر قد انتهك الشروط أو أنهم سيتوقفون عن ملاءمته. بناءً على هذا المبدأ، يبدو أنه يمكن تأسيس حق التنازل. لكن، لنأخذ في الاعتبار، كما نفعل نحن، فقط المؤسسة البشرية، إذا كان للقاضي الذي يمتلك كل السلطة في يده والذي يمتلك جميع مزايا العقد، مع ذلك الحق في التخلي عن السلطة؛ ومما يزيد من أسباب وجوب تمتع الأشخاص الذين يدفعون ثمن كل أخطاء الرؤساء بالحق في التخلي عن التبعية. لكن الخلافات المروعة، والاضطرابات التي لا نهاية لها التي قد تسببها هذه القوة الخطيرة بالضرورة، تُظهر أكثر من أي شيء مدى حاجة الحكومات البشرية إلى أساس أكثر صلابة من العقل وحده، ومدى ضرورته للراحة العامة. أن الإلهي سوف يتدخل لإعطاء السلطة السيادية طابعًا مقدسًا وحرمانًا يحرم الأشخاص من حقهم القاتل في التخلص منها. عندما كان الدين قد فعل هذا الخير للبشر فقط، كان يكفيهم جميعًا أن يعتز به ويتبناه، حتى مع انتهاكاته، لأنه يوفر دماء أكثر مما يفعله التعصب. جعل التدفق: ولكن دعونا نتبع خيط فرضيتنا.
تستمد الأشكال المختلفة للحكومة أصلها من الاختلافات الكبيرة أو الصغرى التي وجدت بين الأفراد في وقت تأسيسهم. هل كان الانسان بارزاً في السلطة أم الفضيلة أم الثروة أم الائتمان؟ انتخب وحده قاضيًا، وأصبحت الدولة ملكية؛ إذا ساد العديد من المتساوين فيما بينهم إلى حد ما على الآخرين، يتم انتخابهم بشكل مشترك، وكانت هناك طبقة أرستقراطية. أولئك الذين كانت ثرواتهم أو مواهبهم أقل تفاوتًا والذين ابتعدوا عن حالة الطبيعة احتفظوا بالإدارة العليا بشكل مشترك وشكلوا ديمقراطية. تحقق الوقت من أي من هذه الأشكال كان الأكثر فائدة للرجال. ظل البعض خاضعًا للقوانين فقط، وسرعان ما أطاع آخرون السادة. أراد المواطنون الحفاظ على حريتهم، فالمواطنون يفكرون فقط في انتزاعها من جيرانهم، وعدم القدرة على السماح للآخرين بالتمتع بخير لم يعد يتمتعوا به هم أنفسهم. باختصار، كانت الغنى والفتوحات من جهة، والسعادة والفضيلة من جهة أخرى. في هذه الحكومات المختلفة ، كانت جميع الحكام في البداية اختيارية ، وعندما لا تسود الثروة ، تم إعطاء الأفضلية للجدارة التي تعطي الهيمنة الطبيعية والعمر الذي يعطي الخبرة في الأعمال والإدارة. البرودة في المداولات. يُظهر شيوخ العبرانيين ، وجيرونتس سبارتا ، ومجلس الشيوخ في روما ، وأصل أصل كلمتنا Sei verygneur مدى احترام الشيخوخة. كلما تقدمت الانتخابات على الرجال في سنوات، زاد تواترها وشعروا بإحراجهم ؛ كتائب اقتحمت وتشكلت فصائل وتوترت الأحزاب واندلعت حروب أهلية وأخيرًا ذبح دماء المواطنين من أجل السعادة المزعومة للدولة وكنا عشية العودة إلى فوضى الأزمنة السابقة. استغل طموح المدير هذه الظروف لإدامة مسؤولياتهم في أسرهم: الأشخاص الذين اعتادوا بالفعل على التبعية والراحة ورفاهية الحياة ، وغير قادرين بالفعل على كسر أغلالهم ، وافق على السماح بزيادة عبادته من أجل تعزيز هدوءه ، وبالتالي اعتاد الرؤساء الذين أصبحوا وراثيًا على اعتبار قضائهم ملكية عائلية ، ليعتبروا أنفسهم مالكي الولاية التي ولدوا فيها. كان عليهم في المقام الأول أن يدعو الضباط إخوانهم المواطنين عبيدهم ، وأن يعدوهم من الماشية من بين عدد الأشياء التي تخصهم ، وأن يطلقوا على أنفسهم مساواة آلهة وملوك الملوك. إذا تابعنا تقدم اللامساواة في هذه الثورات المختلفة ، فسنجد أن إنشاء القانون وحق الملكية كان ولايته الأولى ؛ مؤسسة القضاء الثاني ، أن الثالث والأخير هو تغيير السلطة الشرعية إلى سلطة تعسفية ؛ حتى أن حالة الأغنياء والفقراء كانت مصرح بها في الحقبة الأولى ، وحالة القوي والضعيف في المرحلة الثانية ، وحالة السيد والعبد ، وهي آخر درجة من عدم المساواة ، والمصطلح الذي ينتهي عنده الآخرون جميعًا ، حتى تحل الثورات الجديدة الحكومة تمامًا ، أو تقربها من المؤسسة الشرعية.
لفهم الحاجة إلى هذا التقدم، من الضروري مراعاة أسباب إنشاء الجسم السياسي أقل من الشكل الذي يتخذه في تنفيذه والمضايقات التي ينطوي عليها بعده: للرذائل التي تجعل المؤسسات ضرورية الاجتماعية هي نفسها التي تجعل الإساءة أمرًا لا مفر منه؛ وبما أنه، باستثناء سبارتا وحدها، حيث كان القانون مسؤولًا بشكل أساسي عن تعليم الأطفال وحيث أنشأ ليكورجوس عادات تكاد تعفيه من إضافة قوانين إليها ، فإن القوانين الأقل قوة بشكل عام من العواطف تحتوي على الرجال بدونها. مفتاح كهربائي ؛ سيكون من السهل إثبات أن أي حكومة ، من دون إفساد أو تغيير نفسها ، ستعمل دائمًا وفقًا لنهاية مؤسستها تمامًا ، كان من الممكن أن يتم إنشاؤها دون ضرورة ، وأن بلدًا لن يتهرب فيه أحد من القوانين ولن يسيء استخدام من القضاء ، لا يحتاج إلى قضاة ولا قوانين. ان الفروق السياسية تؤدي بالضرورة إلى الفروق المدنية. سرعان ما ظهر عدم المساواة، المتزايد بين الناس وقادتهم، بين الأفراد وتغير بألف طريقة وفقًا للعواطف والمواهب والأحداث. لا يمكن للقاضي أن يغتصب سلطة غير شرعية دون أن يصنع مخلوقات يجبر على التنازل عن جزء منها. علاوة على ذلك، لا يسمح المواطنون لأنفسهم بالاضطهاد ما لم ينجرفهم الطموح الأعمى وينظرون إلى ما دونهم أكثر من فوقهم ، وتصبح الهيمنة عندهم أغلى من الاستقلال. وأن يوافقوا على ارتداء مكواة حتى يتمكنوا من التبرع بدورهم. من الصعب للغاية اختزال طاعة شخص لا يسعى للقيادة، ولن ينجح السياسي الأكثر مهارة في إخضاع الرجال الذين يرغبون فقط في أن يكونوا أحرارًا ؛ لكن اللامساواة تنتشر بسهولة بين النفوس الطموحة والجبانة ، والمستعدة دائمًا لمخاطر الثروة والسيطرة أو الخدمة تقريبًا بلا مبالاة وفقًا لما إذا كانت مواتية أو مخالفة لها. لذلك يجب أن يكون هناك وقت كانت فيه أعين الناس مفتونة للغاية لدرجة أن قادتهم كان عليهم فقط أن يقولوا لأصغر الناس: كن عظيماً، أنت وكل عرقك، اظهر على الفور عظيماً. للجميع كما في عينيه، وما زال نسله يرتفع عند ابتعاده عنه؛ كلما كان السبب بعيدًا وغير مؤكد، زاد التأثير؛ كلما زاد عدد الأشخاص الكسالى في الأسرة، أصبحت أكثر شهرة.
إذا كان هذا هو المكان المناسب للخوض في التفاصيل، فسأشرح بسهولة كيف يصبح عدم المساواة في الائتمان والسلطة أمرًا لا مفر منه بين الأفراد (انظر الملاحظة رقم 17) بمجرد أن يتحدوا في نفس المجتمع الذي يُجبرون عليه. لمقارنة أنفسهم ومراعاة الاختلافات التي يجدونها في الاستخدام المستمر الذي يتعين عليهم القيام به لبعضهم البعض. هذه الاختلافات من عدة أنواع، ولكن بشكل عام، الثروة، النبلاء أو الرتبة ، القوة والجدارة الشخصية ، كونها الفروق الرئيسية التي يقيس بها المرء نفسه في المجتمع ، سأثبت أن الاتفاق أو الصراع بين هذه القوى المتنوعة هو أقوى مؤشر على دولة جيدة أو سيئة التكوين. أود أن أوضح أنه من بين هذه الأنواع الأربعة من عدم المساواة، والصفات الشخصية هي أصل جميع الأنواع الأخرى، فإن الثروة هي آخر ما يتم تقليصها في النهاية، لأنها الأكثر فائدة مباشرة إلى الرفاهية والأسهل في التواصل ، فمن السهل استخدامها لشراء كل شيء آخر. ملاحظة يمكن أن تجعلنا نحكم بشكل دقيق إلى حد ما على المدى الذي ابتعد فيه كل شعب عن مؤسسته البدائية، والمسار الذي سلكه نحو النهاية المتطرفة للفساد. سألاحظ مدى هذه الرغبة العالمية في السمعة والتكريم والتفضيلات، التي تلتهمنا جميعًا، وتمارس المواهب ونقاط القوة وتقارن بينها ، ومدى إثارة المشاعر وتضاعفها ، ومدى جعل جميع الرجال منافسين أو منافسين أو بالأحرى الأعداء ، كل يوم يتسبب في انتكاسات ونجاحات وكوارث من جميع الأنواع عن طريق جعل العديد من الخاطبين يديرون نفس القائمة. أود أن أظهر أنه لهذا الشغف الحديث عن الذات، لهذا الغضب للتمييز الذي يبقينا دائمًا خارج أنفسنا، وأننا مدينون بالأفضل والأسوأ بين البشر، فضائلنا ورذائلنا، وعلومنا وأخطائنا، وغزونا وفلاسفتنا، وهذا يعني العديد من الأشياء السيئة على عدد قليل من الأشياء الجيدة. سأثبت أخيرًا أنه إذا رأينا حفنة من الأقوياء والأثرياء في ذروة العظمة والثروة، بينما يزحف الحشد في الظلام والبؤس، فذلك لأن الأول لا يقدر الأشياء. التي يتمتعون بها فقط طالما أن الآخرين محرومون منها، وأنه بدون تغيير الحالة، لن يكونوا سعداء إذا توقف الناس عن التعاسة. لكن هذه التفاصيل وحدها ستكون موضوع عمل كبير يتم فيه موازنة مزايا وعيوب أي حكومة، بالنسبة لحقوق حالة الطبيعة، وفيها سيتم الكشف عن جميع الوجوه المختلفة التي تحتها. لقد تم إثبات عدم المساواة حتى يومنا هذا وسوف تكون قادرة على إظهار نفسها على مر القرون اعتمادًا على طبيعة هذه الحكومات والثورات التي سيجلبها الوقت بالضرورة. يمكن للمرء أن يرى الجماهير مضطهدة بسلسلة من الاحتياطات ذاتها التي اتخذتها ضد ما كان يهددها بدونها. سنرى الاضطهاد يتزايد باستمرار دون أن يعرف المظلوم أبدًا ما هي نهايته، أو ما هي الوسائل المشروعة التي تركوها لإيقافه. سنرى حقوق المواطنين والحريات الوطنية تتلاشى تدريجياً، وتعامل ادعاءات الضعفاء كفتنة تحريضية. سنرى السياسة تقصر شرف الدفاع عن القضية المشتركة على جزء من المرتزقة: سنرى ضرورة فرض الضرائب، وترك المزارع المحبط حقله حتى أثناء السلم وترك المحراث ليحزم السيف. سنرى ولادة القواعد القاتلة والغريبة لنقطة الشرف. قد يرى المرء أن المدافعين عن الوطن يصبحون أعداء عاجلاً أم آجلاً ، ويمسكون الخنجر بلا توقف فوق زملائهم المواطنين ، وسيأتي وقت يُسمع فيهم وهم يقولون لمضطهد بلادهم: إذا كان صدر الوالد سكين جيقيلوكي صنع مني ، بينما نحن جرافيدو وفي قلبنا ، منذ الولادة ،الشريك الذي ، رغم إرادة الجميع ، أؤدي اليد اليمنى تجاه. من التفاوت الشديد في الظروف والثروات، من تنوع العواطف والمواهب، والفنون غير المجدية، والفنون الخبيثة، والعلوم العبثية، ستظهر حشود من التحيزات، على قدم المساواة مع العقل والسعادة والفضيلة. سنرى الرؤساء يحرضون على كل ما يمكن أن يضعف المجتمعين عن طريق تفريقهم؛ أي شيء يمكن أن يمنح المجتمع جوًا من الانسجام الظاهري ويزرع فيه بذور الانقسام الحقيقي؛ كل ما يمكن أن يوحي في مختلف الأنظمة بعدم الثقة والكراهية المتبادلة من قبل معارضة حقوقهم ومصالحهم، وبالتالي تعزيز القوة التي تحتويهم جميعًا. إنه من حضن هذا الفوضى وهذه الثورات، ينجح الاستبداد، الذي يرفع رأسه البشع بدرجات، ويلتهم كل ما يراه حسنًا وعاقلًا في جميع أنحاء الدولة، في النهاية في الدوس عليهم. قدموا القوانين والشعب، واستقروا على أنقاض الجمهورية. كانت الأوقات التي سبقت هذا التغيير الأخير أوقاتًا مليئة بالمتاعب والمصائب، ولكن في النهاية سيبتلع الوحش كل شيء ولن يكون للناس حكام أو قوانين، بل طغاة فقط. منذ تلك اللحظة أيضًا لم يعد الأمر مسألة أخلاق ودودة؛ لأنه حيثما يسود الاستبداد، لا يوجد سيد آخر يعاني؛ بمجرد أن يتكلم، لا توجد نزاهة ولا واجب للتشاور، والطاعة العمياء هي الفضيلة الوحيدة المتبقية للعبيد.
هذا هو الحد الأخير من المتباينة، والنقطة القصوى التي تغلق الدائرة وتلامس النقطة التي بدأنا منها. هنا يصبح كل الأفراد متساوين مرة أخرى لأنهم لا شيء، وأن الأشخاص ليس لديهم قانون آخر غير إرادة السيد، ولا سيد أي قاعدة أخرى غير عواطفه، مفاهيم الخير ومبادئ العدالة تختفي مرة أخرى. هنا يعود الأمر كله إلى قانون واحد للأقوى، وبالتالي إلى حالة طبيعية جديدة تختلف عن تلك التي بدأنا بها، حيث كانت حالة الطبيعة في نقائها، وأن هذا الأخير هو نتيجة الفساد المفرط. علاوة على ذلك، هناك فرق ضئيل للغاية بين هاتين الدولتين، وعقد الحكومة تم فسخه من خلال الاستبداد لدرجة أن المستبد هو السيد فقط طالما أنه هو الأقوى والأقوى. أنه يمكن طرده، ليس عليه الاحتجاج على العنف. أعمال الشغب التي تنتهي بخنق السلطان أو خلعه من العرش هي عمل قانوني مثل تلك التي تخلص من خلالها من أرواح وممتلكات رعاياه في اليوم السابق. القوة الوحيدة التي احتجزته، القوة الوحيدة أسقطته؛ وهكذا فإن كل الأشياء تحدث وفقًا للنظام النائم ، ومهما كان حدث هذه الثورات القصيرة والمتكررة ، فلا يمكن لأحد أن يشكو من ظلم الآخرين ، ولكن فقط من جانبه التهور أو سوء حظه.
من خلال اكتشاف الطرق المنسية والمفقودة، وبالتالي اتباعها، والتي، من حالتها الطبيعية، يجب أن تكون قد قادت الإنسان إلى الحالة المدنية، من خلال إعادة إنشاء تلك المواقف الوسيطة التي حددتها للتو، تلك الطرق التي كانت تضغط علي. إذا تم قمعها، أو أن خيالي لم يقترح عليّ، فإن أي قارئ يقظ سيصيب بالذهول من المساحة الهائلة التي تفصل بين هاتين الدولتين. في هذا التعاقب البطيء للأشياء سيرى حلاً لعدد لا نهائي من المشاكل الأخلاقية والسياسية التي لا يستطيع الفلاسفة حلها. سيشعر أن الجنس البشري في عصر ما ليس الجنس البشري لعصر آخر، والسبب في عدم تمكن ديوجين من العثور على انسان، هو أنه سعى بين معاصريه إلى انسان زمنه لم يعد موجودًا: سيقول كاتو، قد هلك مع روما والحرية، لأنه تشرد في قرنه، وأذهل أعظم الناس في العالم الذي كان لديه حكم قبل خمسمائة عام. باختصار، سوف يشرح كيف أن الروح والعواطف البشرية تتغير بشكل غير محسوس، إذا جاز التعبير، في الطبيعة؛ لماذا تغير احتياجاتنا وملذاتنا الأشياء بمرور الوقت؛ لماذا ، الانسان الأصلي يتلاشى تدريجياً ، لم يعد المجتمع يقدم لعيون الحكيم بل مجموعة من الناس المصطنعين والعواطف الاصطناعية التي هي عمل كل هذه العلاقات الجديدة وليس لها حقيقية الأساس في الطبيعة. ما يعلّمنا إياه التأمل هنا أعلاه، تؤكده الملاحظة تمامًا: يختلف الإنسان المتوحش والإنسان المتحضر كثيرًا في أعماق القلب والميول التي تجعل السعادة العليا لـ واحد من شأنه أن يقلل من اليأس الآخر. الأول يتنفس الراحة والحرية فقط، فهو يريد فقط أن يعيش ويبقى خاملاً، ولا يقترب رتق الرواقي ذاته من عدم اكتراثه العميق بأي شيء آخر. على العكس من ذلك، فإن المواطن النشط دائمًا يعرق ويهيج ويعذب نفسه بلا توقف بحثًا عن المزيد من المهن الشاقة: إنه يعمل حتى الموت، بل إنه يركض هناك ليضع نفسه في حالة حياة، أو يتخلى عن الحياة. لاكتساب الخلود. يعاقب العظماء الذين يكرههم والأغنياء الذين يحتقرهم. لا يدخر شيئًا لينال شرف خدمتهم؛ إنه يتباهى بفخر بكونه وحمايتهم، وهو فخور بعبوده ، ويتحدث بازدراء لأولئك الذين لا يتشرفون بتقاسمها. يا له من مشهد كاريبي، العمل الشاق الذي يحسد عليه وزير أوروبي! كم عدد الوفيات القاسية التي لا يفضلها هذا الهمجي البطيء على رعب مثل هذه الحياة التي لا تخففها في كثير من الأحيان متعة العمل الجيد؟ ولكن لمعرفة الغرض من هذا القدر من الاهتمام، فإن هذه الكلمات والقوة والسمعة، يجب أن يكون لها معنى في ذهنه، بحيث يتعلم أن هناك نوعًا من الرجال يحسبون لشيء ما مظهر البقية. من الكون، الذين يعرفون كيف يكونون سعداء ويقنعون بأنفسهم بشهادة الآخرين وليس بمفردهم. هذا، في الواقع، هو السبب الحقيقي لكل هذه الاختلافات: الهمجي يعيش داخل نفسه؛ الإنسان الاجتماعي، دائمًا خارج نفسه، لا يصنع الحياة إلا في رأي الآخرين، وإذا جاز التعبير، فمن حكمهم وحده أنه يستمد الشعور بوجوده. ليس من موضوعي إظهار كيف تنشأ مثل هذه الشخصية الكثير من اللامبالاة بالخير والشر ، مع مثل هذه الخطابات الأخلاقية الرائعة ؛ كيف ، كل شيء يتحول إلى مظاهر ، كل شيء يصبح مصطنعًا ويلعب ؛ الشرف ، والصداقة ، والفضيلة ، وفي كثير من الأحيان حتى الرذائل ، التي يجد المرء أخيرًا سر التباهي بها ؛ كيف ، باختصار ، أن نسأل الآخرين دائمًا عما نحن عليه ولا نجرؤ أبدًا على سؤال أنفسنا عنه ، في خضم الكثير من الفلسفة والإنسانية والتأدب والمبادئ السامية ، لدينا ذلك المظهر الخارجي المخادع والتافه ، والشرف بلا فضيلة ، والعقل بدون الحكمة ، واللذة بدون السعادة. يكفيني أن أثبت أن هذه ليست الحالة الأصلية للإنسان وأنها الروح الوحيدة للمجتمع وما يولده من عدم المساواة وهو ما يغير وبالتالي يغير كل ميولنا الطبيعية.
لقد حاولت أن أفضح أصل وتطور اللامساواة، وتأسيس وإساءة استخدام المجتمعات السياسية، بقدر ما يمكن استنتاج هذه الأشياء من طبيعة الإنسان من خلال ضوء العقل وحده، وبشكل مستقل عن العقائد المقدسة التي تمنح السلطة السيادية مصادقة الحق الإلهي. ويترتب على هذا العرض أن اللامساواة، التي تقترب من الصفر في حالة الطبيعة، تستمد قوتها وزيادتها من تطور ملكاتنا ومن تقدم العقل البشري، وتصبح أخيرًا مستقرة وشرعية من خلال إنشاء الملكية والقوانين. ويترتب على ذلك أيضًا أن عدم المساواة الأخلاقية، التي يصرح بها القانون الوضعي وحده، تتعارض مع القانون الطبيعي، عندما لا تتفق في نفس النسبة مع عدم المساواة الجسدية؛ التمييز الذي يحدد بشكل كاف ما يجب أن يفكر فيه المرء في هذا الصدد من نوع عدم المساواة السائد بين جميع الشعوب المتحضرة؛ لأنه يتعارض بوضوح مع قانون الطبيعة، مهما كان تعريفه، أن يأمر الطفل انسانا عجوزًا، وأن الأحمق يقود انسانا حكيمًا، وأن حفنة من الناس تكثر في فائض، بينما الجياع تفتقر إلى ما هو ضروري."
تم إدراج الملاحظات في النص بواسطة روسو بعد كتابة الخطاب
ملاحظة 1: التغييرات التي ربما أحدثتها ممارسة طويلة للمشي على قدمين في تكوين الإنسان، والعلاقات التي لا تزال تُلاحظ بين ذراعيه والساقين الأمامية للرباعي، والاستقراء المستمد من طريقة مشيهم يمكن أن تثير الشكوك حول أيهما يجب أن يكون أكثر طبيعية بالنسبة لنا. يبدأ جميع الأطفال بالمشي بأربع أقدام ويحتاجون إلى مثالنا ودروسنا لتعلم الوقوف. حتى أن هناك دولًا متوحشة، مثل هوتنتوتس ، الذين يهملون الأطفال كثيرًا ، ويسمحون لهم بالسير على أيديهم لفترة طويلة بحيث يواجهون صعوبة كبيرة في تقويمهم ؛ وكذلك يفعل أطفال جزر الأنتيل الكاريبي. هناك أمثلة مختلفة لرجال رباعي الأرجل ويمكنني أن أذكر، من بين أمور أخرى، هذا الطفل الذي تم العثور عليه ، في عام 1344 ، بالقرب من هيسن حيث أطعمته الذئاب ، والذي قال منذ ذلك الحين في بلاط الأمير هنري ، كان سيهتم بنفسه فقط ، وكان يفضل العودة معهم على العيش بين الرجال. لقد اعتاد المشي مثل هذه الحيوانات لدرجة أنه اضطر إلى ربط قطع من الخشب به مما أجبره على الوقوف والتوازن على قدميه. كان الأمر نفسه مع الطفل الذي عثر عليه عام 1694 في غابات ليتوانيا والذي عاش بين الدببة. يقول إم. دي كونديلاك ، إنه لم يعبّر عن سبب ، مشى على قدميه وعلى يديه ، ولم يكن لديه لغة ، وأصدر أصواتًا لا تشبه أصوات الانسان. واجه هانوفر المتوحش الصغير، الذي قاد قبل عدة سنوات إلى البلاط الإنجليزي، كل المتاعب في العالم ليخضع للمشي على قدمين، وفي عام 1719 تم العثور على متوحشين آخرين في جبال البرانس، الذي ركض عبر الجبال مثل رباعي الأرجل. أما بالنسبة لما يمكن أن يعترض عليه المرء، فهو حرمان المرء من استخدام الأيدي التي نستمد منها الكثير من المزايا، بصرف النظر عن مثال القرود الذي يوضح أنه يمكن استخدام اليد جيدًا في كلا الاتجاهين، فهذا من شأنه أن يثبت فقط أن الإنسان يستطيع أن يعطي أعضائه وجهة أكثر ملاءمة من تلك الموجودة في الطبيعة، ولم تكن الطبيعة قد قصدت الإنسان أن يمشي بخلاف ما علمته. ولكن يبدو لي أن هناك أسبابًا أفضل بكثير للقول إن الإنسان يسير على قدمين. بادئ ذي بدء، عندما يُظهِر المرء أنه كان من الممكن أولاً أن يتماشى بشكل مختلف عما نراه، ومع ذلك يصبح أخيرًا ما هو عليه، فلن يكون ذلك كافيًا لاستنتاج أنه تم على هذا النحو. لأنه بعد إثبات إمكانية حدوث هذه التغييرات، سيظل من الضروري، قبل قبولها، إظهار معقولية هذه التغييرات على الأقل. علاوة على ذلك، إذا بدا أن ذراعي الإنسان قد استطاعتا خدمته كأرجل عند الحاجة، فهذه هي الملاحظة الوحيدة المؤيدة لهذا النظام، على عدد كبير من الآخرين الذين يتعارضون معه. وأهمها: الطريقة التي يلتصق بها رأس الإنسان بجسده ، بدلًا من توجيه بصره أفقيًا ، كما تفعل جميع الحيوانات الأخرى ، وكما فعل هو نفسه عند المشي منتصباً ، كان من شأنه أن يمسكه ، ويمشي على ارتفاع أربعة أقدام ، وعيناه مثبتتان مباشرة على الأرض ، وهو وضع غير موات للغاية للحفاظ على الفرد ؛ وأن الذيل الذي يفتقر إليه ، والذي لا يحتاج إلى السير قدمين منه ، مفيد للذين يعانون من الذيل ، ولا يحرم أي منهم منه ؛ أن ثدي المرأة ، الذي يقع في مكان جيد جدًا بالنسبة للقدمين الذي يحمل طفلها بين ذراعيه ، هو أمر سيء للغاية بالنسبة للرباعية بحيث لم يضعه أحد بهذه الطريقة ؛ أن يكون ارتفاع القطار الخلفي مفرطًا بما يتناسب مع الأرجل الأمامية ، حتى نتمكن من المشي أربعة أشخاص نسحب أنفسنا على الركبتين ، مما يجعل الكل يصنع حيوانًا غير متناسب ويمشي بشكل غير صحيح ؛ أنه إذا كان قد وضع قدمه بشكل مسطح بالإضافة إلى يده ، فسيكون لديه مفصل واحد في الساق الخلفية أقل من الحيوانات الأخرى ، أي تلك التي تربط البرميل بالظنبوب ، وذلك بوضع نقطة فقط من القدم ، كما كانت ستضطر بلا شك إلى ذلك ، يبدو أن رسغ القدم ، دون الرهان على تعدد العظام التي تتكون منها ، أكبر من أن تحل محل المدفع ومفاصلها مع مشط القدم والساق قريبة جدًا من بعضها تتمتع الساق البشرية في هذه الحالة بنفس المرونة التي يتمتع بها الرجل الرباعي. مثال الأطفال الذين يتم أخذهم في عمر لم تتطور فيه القوى الطبيعية بعد ولا تقوى الأطراف، لا يختم شيئًا على الإطلاق وأود أن أقول إن الكلاب لا تهدف إلى المشي، لأنها ليست كذلك مجرد الزحف بعد أسابيع قليلة من الولادة. ولكن يبدو لي أن هناك أسبابًا أفضل بكثير للقول إن الإنسان يسير على قدمين. بادئ ذي بدء، عندما يُظهِر المرء أنه كان من الممكن أولاً أن يتماشى بشكل مختلف عما نراه، ومع ذلك يصبح أخيرًا ما هو عليه، فلن يكون ذلك كافيًا لاستنتاج أنه تم على هذا النحو. لأنه بعد إثبات إمكانية حدوث هذه التغييرات، سيظل من الضروري، قبل قبولها، إظهار معقولية هذه التغييرات على الأقل. علاوة على ذلك، إذا بدا أن ذراعي الإنسان قد استطاعتا خدمته كأرجل عند الحاجة، فهذه هي الملاحظة الوحيدة المؤيدة لهذا النظام، على عدد كبير من الآخرين الذين يتعارضون معه. وأهمها: الطريقة التي يلتصق بها رأس الإنسان بجسده ، بدلًا من توجيه بصره أفقيًا ، كما تفعل جميع الحيوانات الأخرى ، وكما فعل هو نفسه عند المشي منتصباً ، كان من شأنه أن يمسكه ، ويمشي على ارتفاع أربعة أقدام ، وعيناه مثبتتان مباشرة على الأرض ، وهو وضع غير موات للغاية للحفاظ على الفرد ؛ وأن الذيل الذي يفتقر إليه ، والذي لا يحتاج إلى السير قدمين منه ، مفيد للذين يعانون من الذيل ، ولا يحرم أي منهم منه ؛ أن ثدي المرأة ، الذي يقع في مكان جيد جدًا بالنسبة للقدمين الذي يحمل طفلها بين ذراعيه ، هو أمر سيء للغاية بالنسبة للرباعية بحيث لم يضعه أحد بهذه الطريقة ؛ أن يكون ارتفاع القطار الخلفي مفرطًا بما يتناسب مع الأرجل الأمامية ، حتى نتمكن من المشي أربعة أشخاص نسحب أنفسنا على الركبتين ، مما يجعل الكل يصنع حيوانًا غير متناسب ويمشي بشكل غير صحيح ؛ أنه إذا كان قد وضع قدمه بشكل مسطح بالإضافة إلى يده ، فسيكون لديه مفصل واحد في الساق الخلفية أقل من الحيوانات الأخرى ، أي تلك التي تربط البرميل بالظنبوب ، وذلك بوضع نقطة فقط من القدم ، كما كانت ستضطر بلا شك إلى ذلك ، يبدو أن رسغ القدم ، دون الرهان على تعدد العظام التي تتكون منها ، أكبر من أن تحل محل المدفع ومفاصلها مع مشط القدم والساق قريبة جدًا من بعضها تتمتع الساق البشرية في هذه الحالة بنفس المرونة التي يتمتع بها الرجل الرباعي. مثال الأطفال الذين يتم أخذهم في عمر لم تتطور فيه القوى الطبيعية بعد ولا تقوى الأطراف، لا يختم شيئًا على الإطلاق وأود أن أقول إن الكلاب لا تهدف إلى المشي، لأنها ليست كذلك مجرد الزحف بعد أسابيع قليلة من الولادة. لا تزال الحقائق الخاصة قليلة القوة ضد الممارسة العالمية لجميع البشر، حتى الدول التي لم تكن على اتصال بالآخرين، ولم تستطع تقليد أي شيء منهم. فالطفل الذي يُترك في الغابة قبل أن يتمكن من المشي، ويطعمه حيوان ما، سيتبع مثال ممرضته من خلال ممارسة المشي مثلها؛ ربما تكون العادة قد أعطته تسهيلات لم يستمدها من الطبيعة ؛ وبما أن طيور البطريق تنجح بفضل التمرين في القيام بكل ما نقوم به بأيدينا بأقدامها ، فقد نجح أخيرًا في استخدام يديه لاستخدام القدمين.
ملاحظة 2: إذا كان هناك بين قرائي فيزيائي سيء بما يكفي ليجعلني صعوبة في افتراض هذه الخصوبة الطبيعية للأرض، فسوف أجيب عليه بالفقرة التالية: "نظرًا لأن النباتات تستمد قدرًا أكبر من المواد من الهواء والماء من أجل طعامها أكثر مما تستمده من الأرض، يحدث ذلك من خلال تعفنها تعيد إلى الأرض أكثر مما تفعله. مطرود؛ علاوة على ذلك، تحدد الغابة مياه الأمطار عن طريق إيقاف الأبخرة. وهكذا في الخشب الذي يحتفظ به المرء لفترة طويلة دون لمسه ، تزداد طبقة الأرض المستخدمة للنبات بشكل كبير ؛ لكن الحيوانات التي تعود إلى الأرض أقل مما تستمده منها ، ويستهلك الرجال كميات هائلة من الأخشاب والنباتات للنار وغيرها من الاستخدامات ، يترتب على ذلك أن طبقة التربة السطحية يجب أن يتناقص البلد المأهول دائمًا وأن يصبح أخيرًا مثل أرض شبه الجزيرة العربية بتريا ، ومثلها مثل تلك الموجودة في العديد من مقاطعات الشرق الأخرى ، والتي هي في الواقع أقدم مناخ مأهول ، حيث نجد فقط الملح والرمال ، لأن الملح الثابت للنباتات والحيوانات يبقى ، بينما تتطاير جميع الأجزاء الأخرى. يمكننا أن نضيف إلى ذلك إثبات الحقيقة من خلال كمية الأشجار والنباتات على اختلاف أنواعها، والتي امتلأت بها جميع الجزر المهجورة التي تم اكتشافها في القرون الأخيرة، وما يعلمنا إياه التاريخ. الغابات الشاسعة التي كان لا بد من قطعها في جميع أنحاء العالم حيث أصبحت أكثر كثافة سكانية أو حضارية. التي سأدلي بها مرة أخرى بالملاحظات الثلاث التالية. الأول هو أنه إذا كان هناك نوع من النباتات يمكنه تعويض فقدان المادة النباتية التي تسببها الحيوانات، وفقًا لمنطق السيد دي بوفون، فهو قبل كل شيء الغابة التي تتجمع رؤوسها وأوراقها وتناسب المزيد من المياه والأبخرة مقارنة بالنباتات الأخرى. والثاني، أن تدمير التربة، أي فقدان المادة المناسبة للنباتات، يجب أن يتسارع بما يتناسب مع زيادة الأرض المزروعة وأن السكان الأكثر كادحًا يستهلكون منتجاتها بوفرة أكبر. من كل الأنواع. ملاحظتي الثالثة والأكثر أهمية هي أن ثمار الأشجار تزود الحيوان بغذاء أكثر وفرة مما يمكن أن توفره النباتات الأخرى، وهي تجربة قمت بها بنفسي من خلال مقارنة منتجات حقلين متساويين في الحجم والحجم. من النوعية، واحدة مغطاة بأشجار الكستناء والأخرى تزرع بالقمح.
ملاحظة 3: من بين ذوات الأرجل الرباعية، يتم رسم اثنين من أكثر الفروق العالمية بين الأنواع الشرهة، أحدهما من شكل الأسنان، والآخر من شكل الأمعاء. الحيوانات التي تعيش على النباتات فقط لديها أسنان مسطحة، مثل الحصان، الثور، الخراف، الأرنب، لكن الحيوانات الشرهة لها أسنان حادة، مثل القط، الكلب، الذئب، الثعلب. وأما الأمعاء، فإن آكلي الفاكهة لديهم القليل، مثل القولون، والتي لا توجد في الحيوانات الشرهة. لذلك يبدو أن الإنسان، الذي لديه أسنان وأمعاء مثل الحيوانات الآكلة للفاكهة، يجب أن يوضع بشكل طبيعي في هذه الفئة، وليس فقط الملاحظات التشريحية تؤكد هذا الرأي: ولكن آثار العصور القديمة موجودة. لا تزال مواتية للغاية. يقول القديس جيروم: " ديسييرك " يروي في كتبه عن الآثار اليونانية أنه في عهد زحل، عندما كانت الأرض لا تزال خصبة من تلقاء نفسها، لم يأكل أي إنسان لحمًا، بل عاش جميعًا على الفواكه والخضروات. التي نمت بشكل طبيعي". (ليب. 2، المحامي جوفينيان.) يمكن ملاحظة أنني أهمل العديد من المزايا التي يمكنني التأكيد عليها. نظرًا لأن الفريسة هي الموضوع الوحيد تقريبًا للقتال بين الحيوانات آكلة اللحوم، والحيوانات المفترسة التي تعيش فيما بينها في سلام دائم، إذا كانت الأنواع البشرية من هذا النوع الأخير، فمن الواضح أنها كانت ستمتلك أكثر من ذلك بكثير للعيش في حالة الطبيعة، هناك حاجة أقل وفرصة أقل للخروج منها.
ملاحظة 4: كل المعرفة التي تتطلب التفكير، كل ما يتم اكتسابه فقط من خلال تسلسل الأفكار والذي يتم إتقانه بشكل متتابع فقط، يبدو أنه بعيد تمامًا عن متناول الإنسان المتوحش، بسبب نقص الفهم. - التواصل مع زملائه، أي الافتقار إلى الأداة التي تخدم هذا التواصل والاحتياجات التي تجعله ضروريًا. معرفتها وصناعتها تقتصر على القفز والجري والقتال ورمي الحجر وتسلق الشجرة. ولكن إذا كان يفعل هذه الأشياء فقط، فإنه من ناحية أخرى يفعلها أفضل بكثير منا، الذين لم تكن له نفس الحاجة مثله؛ وبما أنهم يعتمدون فقط على ممارسة الجسد ولا يخضعون لأي اتصال أو أي تقدم من فرد إلى آخر، فقد يكون الرجل الأول ماهرًا في التعامل معهم مثله مثل نسله الأخير. إن روايات الرحالة مليئة بأمثلة عن قوة وحيوية الرجال بين الأمم الهمجية والوحشية؛ يفتخرون بقليل من مهارتهم وخفة؛ وبما أن ملاحظة هذه الأشياء لا تتطلب سوى العيون، فلا شيء يمنع المرء من إضافة الإيمان إلى ما يشهده شهود العيان حول هذا الموضوع، فأنا أرسم بشكل عشوائي بعض الأمثلة من الكتب الأولى التي تخضع لتدقيق. اليد. قال كولبن: "إن الهوتنتوت يفهمون الصيد أفضل من الأوروبيين في كيب تاون. مهارتهم مساوية للشبكة والخطاف والسهام، في المقابض كما في الأنهار. لا تقل مهارة عن أخذ الأسماك بأيديهم. مهارات السباحة لا تضاهى. هناك شيء مثير للدهشة في أسلوب السباحة الذي يميزهم عن غيرهم. يسبحون وأجسادهم منتصبة وأيديهم ممتدة خارج الماء، بحيث يبدو أنهم يمشون على الأرض. في أعظم هياج البحر وعندما تشكل الأمواج الكثير من الجبال، فإنها ترقص بطريقة ما على ظهور الأمواج، وترتفع وتهبط مثل قطعة من الفلين. يقول المؤلف نفسه: "إن هوتنتوتس بارعون بشكل مدهش في الصيد، وخفة عرقهم تفوق الخيال. "إنه مندهش لأنهم لا يسيئون استخدام خفة حركتهم في كثير من الأحيان، وهو ما يحدث لهم أحيانًا، كما يمكن للمرء أن يحكم من خلال المثال الذي يقدمه:" بحار هولندي "عند النزول في كيب تاون، قال، أمر شخصًا من الهوتنتو أن يتبعه إلى المدينة بلفافة من التبغ تزن حوالي عشرين رطلاً. عندما كانا على بعد مسافة من القوات، سأل هوتنتوتس البحار إذا كان يعرف كيف يركض. يركض! أجاب هولان دايس ، نعم ، جيد جدًا. دعونا نرى "، استأنف الأفريقي، وهرب بالتبغ اختفى على الفور تقريبًا. لم يفكر البحار المرتبك بهذه السرعة الرائعة في ملاحقتها ولم ير قط تبغه أو ناقله. بصرهم سريع جدا ويدهم واثقة جدا لدرجة أن الأوروبيين لا يقتربون منهم. في مائة خطوة، سيضربون بحجر علامة بحجم نصف أرضية والأكثر إثارة للدهشة هو أنه بدلاً من تثبيت أعيننا على المرمى مثلنا، يقومون بحركات والتواءات مستمرة. يبدو أن حجرهم تحمله يد غير مرئية. " قال الأب دو تيرتري إلى حد ما نفس الأشياء عن متوحشي جزر الأنتيل التي قرأناها للتو عن هوتنتوتس من رأس الرجاء الصالح. وقبل كل شيء، أشاد بدقتها في إطلاق النار على الطيور الطائرة والسباحة بأسهمها، ثم يصطادونها أثناء الغوص. المتوحشون في أمريكا الشمالية ليسوا أقل شهرة لقوتهم ومهاراتهم، وهنا مثال يمكن أن يحكم على هنود أمريكا الجنوبية. في عام 1746، قدم هندي من بوينس آيرس، قبل إدانته بالمراكب الشراعية في قادس، عرضًا على الحاكم لاسترداد حريته من خلال الكشف عن حياته في احتفال عام. لقد وعد أنه سيهاجم وحده الثور الأكثر غضبًا بدون أي سلاح في يده سوى حبل، وأنه سيضربه، وأنه سيمسكه بحبله من خلال الجزء المشار إليه، وأنه سوف يسرجه، سوف يلجم، يركبه، وبالتالي يقاتل اثنين من أكثر الثيران غاضبًا والتي سيتم إخراجها من توريلو وأنه سيقتلهم جميعًا واحدًا تلو الآخر، في اللحظة التي أمر فيها وبدون مساعدة من أحد الذي مُنح له. أوفى الهندي بكلمته ونجح في كل ما وعد به؛ في الطريقة التي شرع بها في ذلك وحول جميع تفاصيل القتال، يمكن للمرء الرجوع إلى المجلد الأول من 12 من ملاحظات حول التاريخ الطبيعي للسيد غوتييه، حيث تم أخذ هذه الحقيقة، الصفحة 262.
ملاحظة 5: يقول إم دي بوفون: "إن مدة حياة الخيول، كما هو الحال في جميع أنواع الحيوانات الأخرى، تتناسب مع مدة نموها. يمكن للرجل الذي يبلغ من العمر أربعة عشر عامًا أن يعيش ستة أو سبعة أضعاف، أي تسعين أو مائة عام، الحصان الذي يتم نموه في أربع سنوات، يمكن أن يعيش ستة أو سبعة أضعاف ذلك، أي خمسة وعشرين أو ثلاثين عامًا. الأمثلة التي قد تتعارض مع هذه القاعدة نادرة جدًا لدرجة أنه لا ينبغي حتى اعتبارها استثناء يمكن للمرء أن يستخلص منه؛ وبما أن الخيول الكبيرة تأخذ نموها في وقت أقل من الخيول الجميلة، فإنها أيضًا تعيش وقتًا أقل وتتقدم في السن من سن الخامسة عشرة. "

ملاحظة 6: أعتقد أنني أرى فرقًا آخر أكثر عمومية بين الحيوانات آكلة اللحوم وآكلي الفاكهة أكثر من ذلك الذي لاحظته في الملاحظة في الصفحة 163 لأن هذا الاختلاف يمتد إلى الطيور. يتمثل هذا الاختلاف في عدد الصغار، الذي لا يتعدى اثنين في كل قمامة، للأنواع التي تعيش فقط على الخضروات، والتي تتجاوز عادة هذا العدد بالنسبة للحيوانات الشرهة. من السهل معرفة وجهة الطبيعة في هذا الصدد من خلال عدد الماميل-ليه ، وهو اثنان فقط في كل أنثى من النوع الأول ، مثل الفرس ، البقرة ، الماعز ، الظبية ، الظبية. النعجة، وما إلى ذلك ، وهي دائمًا ستة أو ثمانية في الإناث الأخريات مثل الكلبة ، القط ، الذئب ، النمر ، إلخ. الدجاجة، الأوز ، البط ، وكلها طيور شرهة وكذلك النسر ، الصقر ، البومة ، تضع أيضًا وتفقس عددًا كبيرًا من البيض ، وهو ما لا يحدث أبدًا للحمامة ، إلى السلحفاة أو الطيور التي تأكل بشكل مطلق الحبوب فقط ، والتي بالكاد تضع وتفقس أكثر من بيضتين في المرة الواحدة. والسبب في هذا الاختلاف هو أن الحيوانات التي تعيش فقط على الأعشاب والنباتات، تعيش طوال اليوم تقريبًا في المراعي وتضطر إلى قضاء الكثير من الوقت على الطعام، لا يمكن أن يكفي لإرضاع العديد من الشباب، في حين أن الشرهين الذين يحضرون وجبتهم في لحظة تقريبًا يمكنهم بسهولة أكبر وفي كثير من الأحيان العودة إلى صغارهم وصيدهم وإصلاح تبديد مثل هذه الكمية الكبيرة من الحليب. سيكون هناك العديد من الملاحظات والتأملات الخاصة في كل هذا؛ ولكن هذا ليس المكان هنا ويكفي أن أعرض في هذا الجزء النظام الأكثر عمومية للطبيعة، وهو نظام يقدم سببًا جديدًا لجذب الإنسان من فئة الحيوانات آكلة اللحوم ومن تصنف بين الأنواع المقتطعة.
ملاحظة 7: وجد مؤلف مشهور، يحسب خير وعلل الحياة البشرية ويقارن بين المبلغين، أن الأخير يفوق الآخر كثيرًا وأن الحياة مجتمعة كانت هدية سيئة للإنسان. لست مندهشا من استنتاجه. لقد استمد كل استدلاله من دستور الإنسان المدني: إذا عاد إلى الإنسان الطبيعي، فيمكننا أن نحكم أنه سيجد نتائج مختلفة تمامًا، وأنه كان سيلاحظ ذلك الرجل ليس له شرور أكثر من تلك التي قدمها لنفسه والتي كان من الممكن أن تبررها الطبيعة. ليس من دون صعوبة أننا نجحنا في جعل أنفسنا سعداء للغاية. عندما نفكر ، من ناحية ، في الأعمال الهائلة للرجال ، والعديد من العلوم المتعمقة ، والكثير من الفنون المبتكرة ، والكثير من القوى العاملة ، وتملأ الهاويات ، والجبال دمرت ، والصخور المحطمة ، والأنهار التي أصبحت صالحة للملاحة ، والأراضي تم تطهيرها ، بحيرات محفورة ، ومستنقعات جافة ، ومباني ضخمة مرتفعة على الأرض ، والبحر مغطى بالسفن والبحارة ، وهذا من ناحية أخرى يسعى بقليل من التأمل إلى الفوائد الحقيقية التي نتجت عن كل هذا من أجل سعادة الجنس البشري ، لا يمكن للمرء إلا أن يصاب بالذهول من عدم التناسب المذهل الذي يسود بين هذه الأشياء ، ويأسف لعمى الانسان الذي يغذي كبرياءه الأحمق ولا أعرف ما هو الإعجاب غير المجدي به. هو نفسه، يجعله يركض بحماسة بعد كل البؤس الذي يكون عرضة له، والتي حرصت الطبيعة الخيرية على إزالتها منه. الناس أشرار. تجربة حزينة ومستمرة تستغني عن الدليل؛ ومع ذلك، فإن الإنسان طيب بطبيعته، وأعتقد أنني أظهرته؛ ما الذي كان يمكن أن يفسده إلى هذا الحد إن لم يكن التغييرات في دستوره والتقدم الذي أحرزه والمعرفة التي اكتسبها؟ سواء كنا معجبين بالمجتمع البشري بقدر ما نحب، فلن يكون أقل صحة أنه بالضرورة يقود الرجال إلى كره بعضهم البعض بما يتناسب مع تقاطع اهتماماتهم، لتقديم خدمات ظاهرية لبعضهم البعض وأن تفعل في الواقع كل الشرور التي يمكن تخيلها. ما الذي يمكن أن نفكر فيه في شركة حيث يملي سبب كل فرد قواعد تتعارض بشكل مباشر مع تلك التي يبشر بها العقل العام لجسم المجتمع وحيث يجد كل شخص حسابه في مصيبة الآخرين؟ ربما لا يوجد رجل ميسور الحال لا يرغب ورثة الجشع وأبناؤه في كثير من الأحيان في الموت في الخفاء، ولا سفينة في البحر لم يكن غرقها بشرى سارة لبعض التجار، وليس منزلًا لا يرى المدين أنه احترق بكل الأوراق التي يحتويها؛ لا قوم لا يفرحون بمآسي جيرانهم. هذه هي الطريقة التي نجد بها ميزتنا في إجحاف زملائنا، وفقدان أحدهم يجعل الآخر دائمًا مزدهرًا، ولكن الأخطر من ذلك هو ذلك المصائب العامة هي توقع وأمل العديد من الأفراد. البعض يريد المرض، والبعض الآخر الموت، والبعض الآخر يريد الحرب، والبعض الآخر يريد المجاعة؛ لقد رأيت رجالًا مروعين يبكون بحزن على مظاهر عام خصب، وحريق لندن العظيم والمميت، الذي كلف أرواح أو سلع العديد من الأشخاص التعساء، ربما جعل ثروة أكثر من عشرة آلاف اشخاص. أعلم أن مونتين يلقي باللوم على دماديس الأثيني لمعاقبتهم عاملًا باع توابيت بثمن باهظ كسب الكثير من موت المواطنين، لكن سبب زعم مونتين أنه يجب معاقبة الجميع، فمن الواضح أن تؤكد لي. لذلك دعونا نتوغل من خلال مظاهراتنا التافهة للخير ما يحدث في أعماق قلوبنا ونفكر فيما يجب أن يكون حالة حيث يُجبر جميع الرجال على المداعبة وتدمير بعضهم البعض و حيث يولدون أعداء بدافع الواجب وخداع بدافع المصلحة. إذا قيل لي أن المجتمع مكتمل بحيث يكسب كل رجل من خلال خدمة الآخرين، فسأجيب أنه سيكون من الجيد جدًا إذا لم يربح أكثر من خلال إيذائهم. لا يوجد ربح مشروع إلى هذا الحد لا يتم تجاوزه بما يمكن القيام به بشكل غير شرعي، والضرر الذي يلحق بجاره يكون دائمًا أكثر ربحًا من الخدمات. لذلك لم يعد الأمر يتعلق بإيجاد الوسائل لضمان الإفلات من العقاب، وهذا ما يستخدمه الأقوياء بكل قوتهم، والضعفاء كل حيلهم. ان الانسان البري، عندما يأكل، يكون في سلام مع كل الطبيعة، وصديق كل رفاقه. وهل هي في بعض الأحيان مسألة الجدل حول وجبته؟ إنه لا يواجه الضربات أبدًا دون أن يقارن سابقًا صعوبة الفوز بصعوبة العثور على مصدر رزقه في مكان آخر، وبما أن الكبرياء لا يتورط في القتال، فإنه ينتهي ببضع اللكمات. يأكل المنتصر، ويذهب المهزوم ليطلب ثروته، وكل شيء يسكن، لكن مع الإنسان في المجتمع، هذه أمور أخرى كثيرة؛ إنها مسألة توفير ما هو ضروري أولاً، ثم ما هو غير ضروري؛ ثم تأتي الأطعمة الشهية، ثم الثروات الهائلة، ثم الرعايا، ثم العبيد؛ ليس لديه لحظة استرخاء. الأمر الأكثر تفردًا هو أنه كلما كانت الاحتياجات أقل طبيعية وإلحاحًا، زادت المشاعر، والأسوأ من ذلك، القدرة على إشباعها؛ حتى أنه بعد ازدهار طويل، بعد أن ابتلع الكثير من الكنوز ودمر العديد من الناس، سينتهي بطلي بذبح كل شيء حتى يصبح سيد الكون الوحيد. هذه هي باختصار الصورة الأخلاقية، إن لم تكن للحياة البشرية، على الأقل عن الادعاءات السرية لقلب كل إنسان متحضر.
قارن دون المساس بحالة الإنسان المدني بحالة الإنسان المتوحش واكتشف، إن أمكن، كيف، إلى جانب شره واحتياجاته وبؤسه، فتح الأول أبوابًا جديدة للألم والمعاناة. الموت. إذا كنت تفكر في آلام العقل التي تبتلعنا ، والعواطف العنيفة التي ترهقنا وتضيقنا ، والعمل المفرط الذي يثقل به الفقراء ، والركود الأكثر خطورة الذي يتخلى عنه الأغنياء عن أنفسهم ، والذي يقتل البعض. من احتياجاتهم وغيرها من تجاوزاتهم ، إذا فكرت في خلطات الطعام البشعة ، وتوابلها الخبيثة ، والمواد الغذائية الفاسدة ، والأدوية المغشوشة ، وحيل من يبيعها ، وأخطاء القائمين عليها ، والسم. من الأواني التي يتم إعدادها فيها، إذا كنت تهتم بالأمراض الوبائية الناتجة عن الهواء السيئ بين جموع البشر المجتمعين، إلى تلك التي تسببها رقة أسلوب حياتنا، الممرات البديلة لداخلنا منازل في الهواء الطلق، واستخدام الملابس التي يتم أخذها أو تركها مع القليل من الاحتياطات، وكل العناية التي تحولت إلى حواسنا المفرطة إلى عادات ضرورية. والذي يكلفنا إهماله أو حرمانه الحياة أو الصحة، إذا أخذنا في الاعتبار الحرائق والزلازل التي تلتهم أو تقلب مدن بأكملها وتقتل سكانها بالآلاف، في إحداها، إذا وحدت الأخطار التي تتجمع فيها كل هذه الأسباب باستمرار فوق رؤوسنا، فسوف تشعر كم تدفعنا الطبيعة غالياً للازدراء الذي أظهرناه من دروسها. لن أكرر هنا عن الحرب ما قلته في مكان آخر. لكني أود أن يرغب المتعلمون أو يجرؤوا على أن يقدموا للجمهور بمجرد تفاصيل الفظائع التي ارتكبتها الجيوش من قبل مقاولي الغذاء والمستشفيات، قد يرى المرء أن مناوراتهم ليست سرية للغاية والتي يتم من خلالها إنشاء الجيوش الأكثر ذكاءً في أقل من لا شيء يتسبب في موت المزيد من الجنود أكثر من حصاد العدو الحديدي. إنها لا تزال حسابًا لا يقل إثارة للدهشة عن حسابات الرجال الذين يبتلعهم البحر كل عام، إما عن طريق الجوع أو الأسقربوط أو القراصنة أو بالنار أو حطام السفن. من الواضح أنه يجب علينا أيضًا إلقاء اللوم على الممتلكات القائمة، وبالتالي المجتمع، للاغتيالات والتسمم وسرقة الطرق السريعة والعقوبات ذاتها لهذه الجرائم، والعقوبات اللازمة لمنع المزيد شرور، لكنها، لقتل انسان أودى بحياة شخصين أو أكثر ، لا تفشل حقًا في مضاعفة فقدان الجنس البشري. كم عدد الوسائل المخزية لمنع ولادة الرجال وخداع الطبيعة؟ إما من خلال تلك الأذواق الوحشية والفاسدة التي تجسد أعماله الأكثر سحراً ، الأذواق التي لم يعرفها المتوحشون والحيوانات قط ، والتي ولدت في البلدان المتحضرة فقط من خيال فاسد ، أو من قبل هؤلاء الإجهاض السري ، ثمار الفسق والشرف الشرير ، إما عن طريق كشف أو قتل العديد من الأطفال ، أو ضحايا بؤس آبائهم أو العار الهمجي لأمهاتهم ؛ إما أخيرًا عن طريق تشويه هؤلاء الأشخاص التعساء الذين تم التضحية بجزء من وجودهم وكل ذريتهم لأغاني باطلة ، أو ما هو أسوأ من ذلك ، بسبب الغيرة الوحشية لبعض الرجال ، التشويه الذي في هذه الحالة الأخيرة يثير الغضب المزدوج. الطبيعة والمعاملة التي يتلقاها من يعانون منها والاستخدام المخصص لها. ماذا لو تعهدت بإظهار الجنس البشري مهاجمًا في منبعه، وحتى في أقدس الروابط، حيث لا يجرؤ المرء على الاستماع إلى الطبيعة إلا بعد استشارة الثروة وأين الاضطراب المدني الذي يخلط بين الفضائل والرذائل، يصبح الزهد احتياطًا جنائيًا، ورفض إعطاء الحياة لمخلوق الإنسان، فعل إنساني؟
لكن دون تمزيق الحجاب الذي يغطي الكثير من الأهوال، دعونا نكتفي بالإشارة إلى الشر الذي يجب على الآخرين معالجته. أضف إلى كل هذه الكمية من المهن غير الصحية التي تقصر الأيام أو تدمر المزاج ؛ مثل عمل المناجم ، والمستحضرات المختلفة للمعادن ، والمعادن ، وخاصة الرصاص والنحاس والزئبق والكوبالت والزرنيخ والريجار ؛ تلك الحرف الأخرى المحفوفة بالمخاطر التي تكلف حياة العديد من العمال كل يوم ، بعض عمال الأسقف ، والنجارين الآخرين ، والبنائين الآخرين ، وآخرون يعملون في المحاجر ؛ إذا جمعنا ، أقول ، كل هذه الأشياء ، وسنكون قادرين على أن نرى في إنشاء المجتمعات وكمالها أسباب تناقص الأنواع ، الذي لاحظه أكثر من فيلسوف. ان الرفاهية، التي يستحيل منعها لدى البشر الذين يتوقون إلى وسائل الراحة الخاصة بهم ومراعاة الآخرين، تكمل قريباً الشر الذي بدأته المجتمعات، وتحت ذريعة دعم الفقراء الذي ما كان ينبغي القيام به إنه يفقر كل شيء ويخرج الدولة عاجلاً أم آجلاً. ان الرفاهية علاج أسوأ بكثير من المرض الذي تدعي علاجه؛ أو بالأحرى، هو نفسه هو أسوأ الشرور، في أي دولة قد تكون كبيرة أو صغيرة، والتي، لإطعام حشود الخدم والبؤساء الذين صنعهم، تغلب وتدمر الحرث والمواطن. على غرار رياح منتصف النهار الحارقة التي تغطي العشب والأخضر بالحشرات الآكلة، تسرق القوت من الحيوانات النافعة وتجلب المجاعة والموت أينما شعرت. من المجتمع والرفاهية التي يولدها، تولد الفنون الليبرالية والميكانيكية والتجارة والآداب؛ وكل هذه العيوب التي تجعل الصناعة تزدهر وتثري الدول وتدمرها. سبب هذا التراجع بسيط للغاية. من السهل أن نرى أن الزراعة بطبيعتها يجب أن تكون أقل الفنون ربحًا؛ لأن منتجها هو أكثر الاستخدامات التي لا غنى عنها لجميع البشر، يجب أن يكون الثمن متناسبًا مع قدرات أفقر الناس. من نفس المبدأ يمكننا استخلاص هذه القاعدة، أن الفنون عمومًا مربحة بشكل عكسي مع فائدتها وأن الأكثر ضرورة يجب أن يصبح في النهاية الأكثر إهمالًا. والتي من خلالها نرى ما يجب التفكير به في المزايا الحقيقية للصناعة والأثر الحقيقي الناتج عن تقدمها. ان هذه هي الأسباب المعقولة لكل البؤس الذي يتسبب فيه البذخ في النهاية في إثارة إعجاب الأمم. مع توسع وازدهار الصناعة والفنون، فإن الفلاح، المحتقر، مثقل بالضرائب اللازمة للحفاظ على الرفاهية، ومحكوم عليه بقضاء حياته بين العمل والجوع، اترك حقوله ليطلبوا في المدن الخبز الذي يحمله هناك. فكلما استحوذت العواصم على أعين الناس الغبية بإعجاب، كلما ازدادت أنين المرء لرؤية الريف المهجور، والأرض القاحلة، والطرق السريعة التي يغمرها المواطنون التعساء، يتحولون إلى متسولين أو لصوص ومقدر لها أن تنتهي يومًا ما. بؤسهم على عجلة القيادة أو على روث. وهكذا فإن الدولة، التي تثري نفسها من ناحية، تضعف نفسها وتفرغ من سكانها من ناحية أخرى، وأن أقوى الملكيات، بعد الكثير من العمل لجعل نفسها غنية ومهجورة، ينتهي بها الأمر إلى أن تصبح فريسة الأمم الفقيرة التي تستسلم لإغراء غزوها القاتل، والتي بدورها تزداد ثراءً وتضعف، حتى يغزوها الآخرون ويدمرونها. فهل يمكنهم أن يشرحوا لنا ذات مرة ما الذي يمكن أن ينتج أسراب البرابرة هذه التي غمرت أوروبا وآسيا وأفريقيا لقرون عديدة؟ هل يعود الفضل في ذلك إلى صناعة فنونهم، إلى حكمة قوانينهم، لتميز شرطتهم، أنهم مدينون لهذه الفئة الهائلة من السكان؟
سيخبرنا علماؤنا لماذا، بعيدًا عن التكاثر حتى هذه النقطة، هؤلاء الرجال الشرسين والوحشيين، دون استنارة، دون ضبط النفس، دون تعليم، لم يذبحوا بعضهم بعضًا في كل لحظة، للاعتراض على طعامهم أو طعامهم. مطاردة؟ دعهم يشرحون لنا كيف أن هؤلاء البائسين لم يكن لديهم سوى الشجاعة للنظر في مواجهة أناس ماهرين مثلنا، مع مثل هذا الانضباط العسكري الدقيق، مثل هذه القواعد الدقيقة، ومثل هذه القوانين الحكيمة؟ أخيرًا، لماذا، نظرًا لأن المجتمع قد تحسن في بلدان الشمال وتم عمل الكثير لتعليم الرجال واجباتهم المتبادلة وفن العيش معًا بهدوء وسلام، فإننا لا نرى لا شيء أكثر ليظهر على غرار هذه الجموع من الناس التي أنتجها سابقا؟ أخشى أن يجرؤ شخص ما على إجابتي في النهاية أن كل هذه الأشياء العظيمة، وهي الفنون والعلوم والقوانين، اخترعها الرجال بحكمة شديدة، مثل الطاعون الصحي لمنعه التكاثر المفرط للأنواع، لئلا يصبح هذا العالم المخصص لنا في النهاية صغيرًا جدًا بالنسبة لسكانه. ماذا اذن؟ هل يجب أن ندمر المجتمعات، ونقضي على الرابط والرابط الخاص بي، ونعود للعيش في الغابات مع الدببة؟ عاقبة على طريقة خصومي التي أحب أن أمنعها بقدر ما أتركهم يخجلون من إطلاق النار عليه. يا من لم يسمع صوته السماوي ولم يتعرف على جنسك بأي وجهة أخرى غير إنهاء هذه الحياة القصيرة بسلام، أنت الذي يمكنك أن تترك في وسط المدن عمليات الاستحواذ المميتة الخاصة بك، وأرواحك استأنف قلوبكم الفاسدة ورغباتكم الجامحة، لأنها تعتمد عليك، براءتك القديمة والأولى؛ اذهب إلى الغابة لتغيب عن بصرك وتذكر جرائم معاصرك ولا تخاف من حط من قدر جنسك بالتخلي عن تنويرها من أجل نبذ رذائلها. أما البشر مثلي الذين دمرت عواطفهم إلى الأبد البساطة الأصلية، الذين لم يعودوا قادرين على إطعام العشب والجوز، ولا الاستغناء عن القوانين والحكام، أولئك الذين تم تكريمهم في والدهم الأول بالدروس. خارق للطبيعة، أولئك الذين سيرون بنية إعطاء الأفعال البشرية أولاً أخلاقًا لم يكتسبوها لفترة طويلة، سبب مبدأ غير مبالٍ في حد ذاته ولا يمكن تفسيره في أي نظام آخر؛ أولئك، باختصار، أولئك الذين هم مقتنعون بأن الصوت الإلهي دعا البشرية جمعاء إلى التنوير وسعادة الذكاء السماوي، كل هؤلاء سيحاولون، من خلال ممارسة الفضائل التي يلزمون أنفسهم بممارستها فيها. تعلم التعرف عليهم ، لكي يستحقوا الثمن الأبدي الذي يجب أن يتوقعوه ؛ سيحترمون الروابط المقدسة للمجتمعات التي هم أعضاء فيها ؛ سيحبون إخوتهم الرجال ويخدمونهم بكل قوتهم ؛ سوف يلتزمون بدقة بالقوانين والرجال الذين هم مؤلفوهم والوزراء ، وسوف يكرمون بشكل خاص الأمراء الطيبين والحكماء الذين سيعرفون كيف يمنعون أو يعالجون أو يخففوا من هذا الحشد من الانتهاكات والشرور المستعدين دائمًا للتغلب علينا ، وسوف ينشطون الحماسة لهؤلاء القادة الجديرين ، ويظهر لهم دون خوف ودون تملّق عظمة مهمتهم وصرامة واجبهم ؛ لكنهم مع ذلك سيحتقرون دستورًا لا يمكن الحفاظ عليه إلا بمساعدة الكثير من الأشخاص المحترمين الذين نريدهم كثيرًا أكثر مما نحصل عليه والذي ولد منه ، على الرغم من كل رعايتهم. دائما مصائب حقيقية أكثر من المزايا الظاهرة.
ملاحظة 8: بين البشر الذين نعرفهم ، أو من قبلنا ، أو من قبل المؤرخين ، أو من قبل الرحالة ، بعضهم أسود ، والبعض الآخر أبيض ، والبعض الآخر أحمر ؛ البعض لديه شعر طويل ، والبعض الآخر لديه صوف مجعد فقط ؛ البعض يكاد يكون مشعرًا بالكامل ، والبعض الآخر ليس له لحية ؛ كانت هناك ولا تزال هناك دول من رجال من الحجم الهائل ، وترك جانبا حكاية الأقزام التي قد تكون مجرد مبالغة ، فنحن نعلم أن لابس وخاصة سكان غرينلاند أقل بكثير من متوسط ارتفاع الإنسان ؛ بل إنه يُزعم أن هناك شعوب بأكملها لها ذيول مثل الرباعي ، وبدون إضافة إيمان أعمى إلى علاقات هيرودوت و كتيسياس ، يمكننا على الأقل استخلاص هذا الرأي المحتمل للغاية ، أنه إذا كان بإمكاننا أن نلاحظ ملاحظات جيدة في تلك العصور القديمة عندما اتبعت الشعوب المختلفة طرقًا للعيش مختلفة عن بعضها البعض أكثر مما هي عليه اليوم ، كنا سنلاحظ أيضًا في شكل وعادات الجسد ، أصناف أكثر لفتا للنظر. كل هذه الحقائق، التي من السهل تقديم أدلة لا جدال فيها، لا يمكن إلا أن تفاجئ أولئك الذين اعتادوا على النظر فقط إلى الأشياء التي تحيط بهم والذين يتجاهلون الآثار القوية لتنوع المناخ والهواء والغذاء، من طريقة الحياة، والعادات بشكل عام، وفوق كل ذلك القوة المذهلة لنفس الأسباب، عندما تعمل باستمرار على مدى سلسلة طويلة من الأجيال. اليوم، تجمع التجارة والسفر والغزو بين شعوب متنوعة أكثر، وأن طرق عيشهم تقترب باستمرار من خلال التواصل المتكرر، نرى أن بعض الاختلافات الوطنية قد تضاءلت، وعلى سبيل المثال، يمكن للجميع أن يلاحظ أن الفرنسيين اليوم لم يعودوا تلك الأجسام البيضاء والشقراء العظيمة التي وصفها المؤرخون اللاتينيون، على الرغم من أن الوقت المضاف إلى مزيج الفرنجة والنورمانديين، البيض والأشقر أنفسهم، كان يجب أن يعيد تأسيس ما كان التكرار مع الرومان قادراً على إزالة تأثير المناخ من التكوين الطبيعي وبشرة السكان. كل هذه الملاحظات على الأصناف التي يمكن أن ينتجها ألف سبب في الجنس البشري، تجعلني أشك فيما إذا كانت الحيوانات المختلفة تشبه البشر، التي يتخذها المسافرون للوحوش دون الكثير من الفحص، أو بسبب بعض الاختلافات التي لاحظوها في التشكل الخارجي، أو فقط لأن هذه الحيوانات لم تتكلم، لن تكون في الواقع رجالًا متوحشين حقيقيين، والذين كان عرقهم المنتشر سابقًا في الغابة لم يكن لديهم الفرصة لتطوير أي من لم تكن كلياته الفاضلة قد اكتسبت أي درجة من الكمال وكانت لا تزال في الحالة البدائية للطبيعة. دعونا نعطي مثالا على ما أعنيه. يقول مترجم " تاريخ الأسفار ": "نجد في مملكة الكونغو عددًا من هذه الحيوانات الكبيرة تسمى أورانج أوتانج في جزر الهند الشرقية، والتي تقف كوسيط بين الأنواع البشرية والبابون". يقول باتيل إنه في غابات مايومبا في مملكة لوانغو، نرى نوعين من الوحوش، أكبرهما يسمى بونغوس والآخر أنجوكوس. السابق يحمل تشابهًا تامًا مع الإنسان؛ لكنها أكبر بكثير وطويلة جدًا. بوجه بشري، لديهم عيون عميقة. أياديهم وخدودهم وآذانهم خالية من الشعر باستثناء الحاجبين اللذين لديهم طويلا. على الرغم من أن باقي الجسم مشعر إلى حد ما، إلا أن الشعر ليس كثيفًا جدًا ولونه بني. أخيرًا، الجزء الوحيد الذي يميزهن عن الرجال هو الساق الخالية من الساق. يمشون بشكل مستقيم، ممسكين بأيديهم شعر الرقبة، يتراجعون في الغابة، ينامون على الأشجار ويصنعون هناك نوعًا من السقف الذي يحميهم من المطر. طعامهم من الفواكه البرية أو المكسرات. لا يأكلون اللحم أبدًا. عادة الزنوج الذين يعبرون الغابات هو إشعال النيران هناك أثناء الليل. يلاحظون أنهم في الصباح عندما يتركون البونجو يأخذون مكانهم حول النار ولا ينسحبون لأنه لم يتم إخماده: لأنه بمهارة كبيرة، ليس لديهم ما يكفي من الحس للحفاظ عليها من خلال إحضارها الخشب. في بعض الأحيان يسيرون في مسيرات ويقتلون الزنوج الذين يعبرون الغابات. حتى أنهم يصادفون الأفيال التي تأتي للرعي في الأماكن التي يعيشون فيها وتزعجهم بشدة باللكمات أو العصي التي تجبرهم على الفرار، وتطلق صرخات. أنت لا تأخذ البونجو حيا أبدا. لأنهم أقوياء لدرجة أن عشرة رجال لن يكونوا كافيين لمنعهم. لكن الزنوج أخذوا عددًا من الشباب بعد أن قتلوا أمهم، التي يتشبث الطفل بجسدها بقوة: عندما يموت أحد هذه الحيوانات، يغطى الآخرون جسده بكومة من الأغصان أو الأوراق. يضيف جوتس أنه في المحادثات التي أجراها مع باتيل، علم من نفسه أن البونجو أخذ منه زنجيًا صغيرًا قضى شهرًا كاملاً في مجتمع هذه الحيوانات؛ لأنهم لا يؤذون البشر الذين يفاجئونهم، على الأقل عندما لا ينظرون إليهم، كما لاحظ الزنجي الصغير. لم يصف باتل النوع الثاني من الوحوش. يؤكد دابر أن مملكة الكونغو مليئة بهذه الحيوانات التي تحمل في الهند اسم إنسان الغاب، أي سكان الغابة، والتي يطلق عليها الأفارقة اسم كوجاس موروس. هذا الوحش، كما يقول، يشبه الانسان لدرجة أنه وقع في أذهان بعض المسافرين لدرجة أنه كان من الممكن أن يكون قد خرج من امرأة وقرد: وهم يرفضونه حتى الزنوج. تم نقل أحد هذه الحيوانات من الكونغو إلى هولندا وتم تقديمه إلى أمير أورانج فريدريك هنري. كان طوله طفلًا في الثالثة من عمره وممتلئ السمنة، لكنه مربع ومتناسب جيدًا، ورشيق جدًا وحيوي للغاية؛ الأرجل السمينة والقوية، والجزء الأمامي من الجسم عاريًا، أما المؤخرة فهي مغطاة بشعر أسود. للوهلة الأولى، كان وجهه يشبه وجه الانسان، لكن أنفه كان مسطحًا ومنحنًا؛ آذانه كانتا أيضا آذان الجنس البشري. صدرها، لأنه كان أنثى، كان ممتلئًا، وسرتها غارقة، وكتفيها ملتصقان بشدة، ويداها مقسمتان إلى أصابع وبوصات، وعجولها وكعوبها ممتلئة وممتلئة. غالبًا ما كان يمشي مباشرة على رجليه، وكان قادرًا على رفع وحمل أحمال ثقيلة جدًا. عندما أراد أن يشرب، أخذ غطاء الجرة بيد والقاع باليد الأخرى. ثم يمسح شفتيه برشاقة. استلقى لينام، ورأسه على وسادة، ويغطي نفسه بمهارة لدرجة أنه كان سيؤخذ على أنه رجل في السرير. الزنوج يروون حكايات غريبة عن هذا الحيوان. إنهم يضمنون ليس فقط أنه يجبر النساء والفتيات، بل إنه يجرؤ على مهاجمة الناس المسلحين. باختصار، هناك الكثير من الظهورات على أنه شبق القدماء. ربما يتحدث ميرولا فقط عن هذه الحيوانات عندما قال إن الزنوج يأخذون أحيانًا رجال ونساء متوحشين في صيدهم. " ولا يزال الحديث عن هذه الأنواع من الحيوانات التي تم تشكيلها بشريًا في المجلد الثالث من نفس تاريخ الأسفار تحت اسم بوجوس وماندريليس، ولكن للالتزام بالعلاقات السابقة التي نجدها في وصف هذه الوحوش المزعومة التي تضرب التوافق. مع الجنس البشري، واختلافات أقل من تلك التي يمكن للمرء أن يعينها من إنسان لآخر. لا نرى في هذه المقاطع الأسباب التي يعتمد عليها المؤلفون في حرمان الحيوانات المعنية من اسم البشر المتوحشين، ولكن من السهل التكهن بأن هذا بسبب غبائهم وأيضًا لأنهم لم يتكلم؛ أسباب ضعيفة لأولئك الذين يعرفون أنه على الرغم من أن جهاز الكلام طبيعي للإنسان، إلا أن الكلام نفسه ليس طبيعيًا بالنسبة له، ومن يعرف إلى أي مدى يمكن أن يكون للكمال في الإنسان المدني فوق حالتها الأصلية. يمكن للعدد الصغير من الأسطر في هذه الأوصاف أن يعطينا فكرة عن مدى سوء ملاحظة هذه الحيوانات وعن التحيز الذي شوهدوا. على سبيل المثال، يطلق عليهم الوحوش، ومع ذلك نتفق على أنها تتكاثر. في مكان واحد، يقول باتل أن البونجو يقتل الزنوج الذين يمرون عبر الغابات، ويضيف في آخر الأمر أنهم لا يؤذونهم، حتى عندما يفاجئونهم؛ على الأقل عندما لا يلتصق الزنوج بالنظر إليهم. يتجمع البونجو حول النيران التي أشعلها الزنوج عندما يتقاعدون ويتقاعدون بدورهم عند إطفاء الحريق؛ ها هي الحقيقة، ها هو تعليق المراقب: لأنه مع الكثير من المهارة، ليس لديهم الحس الكافي للحفاظ عليها من خلال جلب الخشب. أود أن أخمن كيف عرف باتل أو سعره المترجم أن تقاعد البونجو كان نتيجة لغبائهم وليس إرادتهم. في مناخ مثل لاونغو، ليست النار ضرورية جدًا للحيوانات، وإذا أضرمها الزنوج، فلن يكون ضد البرد أكثر من تخويف الوحوش الشرسة؛ لذلك، من السهل جدًا أنه بعد أن شعرت حيوانات البونجو بالملل من البقاء دائمًا في نفس المكان والذهاب إلى مرعاهم لبعض الوقت أو بعد أن استعدوا بشكل جيد. إذا أكلوا لحمًا. علاوة على ذلك، نعلم أن معظم الحيوانات، دون استثناء البشر، كسولة بطبيعتها، وترفض جميع أنواع الرعاية التي ليست ضرورية تمامًا. أخيرًا، يبدو غريبًا جدًا أن طيور البونجو التي يتم الإشادة بمهاراتها وقوتها، البونجو الذين يعرفون كيفية دفن موتاهم وصنع أسقف من الأغصان، لا يعرفون كيف يزرعون الجمر في النار. أتذكر أنني رأيت قردًا يقوم بنفس المناورة التي لا تريد حيوانات البونجو أن تكون قادرة على القيام بها؛ صحيح أن أفكاري لم تتحول بعد ذلك في هذا الاتجاه، لقد ارتكبت بنفسي الخطأ بأنني ألوم مسافرينا، وأهملت فحص ما إذا كان قصد القرد في الواقع هو إبقاء النار مشتعلة، أو ببساطة، كما أعتقد، لتقليد عمل الانسان. مهما كان الأمر، فقد ثبت جيدًا أن القرد ليس نوعًا من البشر، ليس فقط لأنه محروم من ملكة الكلام، ولكن قبل كل شيء لأننا على يقين من أن جنسه لا يتمتع بخاصية الكمال التي هي الصفة المحددة للجنس البشري. التجارب التي لا يبدو أنها أجريت على بونجو وإنسان الغاب بعناية كافية لتتمكن من الوصول إلى نفس النتيجة. ومع ذلك، ستكون هناك طريقة يمكن بواسطتها، إذا كان إنسان الغاب أو غيره من الجنس البشري، التأكد من ذلك حتى من خلال العرض؛ ولكن بالإضافة إلى أن جيلًا واحدًا لن يكفي لهذه التجربة، يجب اعتبارها غير عملية، لأن ما هو مجرد افتراض يجب إثبات صحته، قبل الاختبار الذي يجب أن يثبت الحقيقة يمكن أن يغري ببراءة.
الأحكام المتسرعة، التي ليست ثمرة العقل المستنير، يمكن أن تُعطى أكثر من اللازم. يصنع مسافرونا حيوانات تحت أسماء بونجوس ، ماندريل ، أورانج-أوتانج ، هذه الكائنات نفسها التي تحت اسم ساتيرس ، فونس ، سيلفان ، القدماء صنعوا آلهة. ربما بعد بحث أكثر دقة سنجد أنهم رجال. في هذه الأثناء، يبدو لي أن هناك الكثير من الأسباب للاعتماد على هذا لميرولا ، وهو عالم ديني وشاهد عيان ، والذي بكل سذاجته لم يتوقف عن كونه رجلًا ذكيًا. ، من التاجر باتل ،درابر ، السعر ، والمجمعين الآخرين. ما الحكم الذي نعتقد أن مثل هؤلاء المراقبين كانوا سيصدرونه على اللقيط في 1694 الذي تحدثت عنه بالفعل أعلاه، والذي لم يبد أي علامة على العقل، وسار على قدميه وعلى يديه، وليس ليس لديه لغة ويصدر أصواتًا مختلفة عن الإنسان؟
لقد مر وقت طويل، كما يتابع الفيلسوف نفسه الذي قدم لي هذه الحقيقة، قبل أن يتمكن من نطق بضع كلمات، فعل ذلك بطريقة بربرية. حالما تمكن من الكلام، سئل عن حالته الأولى، لكنه لم يتذكر أيضًا أننا نتذكر ما حدث لنا في المهد. لسوء الحظ بالنسبة له، هذا الطفل قد وقع في أيدي مسافرينا، لا يمكن للمرء أن يشك في أنه بعد ملاحظة صمته وغبائه، لم يكونوا ليأخذوا دورًا في إعادته إلى الغابة أو حبسه في غرفة. حيوان. وبعد ذلك تحدثوا عنه عن علم في علاقات جيدة، مثل وحش فضولي للغاية يشبه الإنسان بدرجة كافية. لثلاثمائة أو أربعمائة عام يغمر فيها سكان أوروبا الأجزاء الأخرى من العالم وينشرون مجموعات جديدة من الرحلات والعلاقات بلا توقف، أنا مقتنع بأننا نعرف أن الرجال هم الأوروبيون الوحيدون؛ لا يزال يبدو للأفكار المسبقة السخيفة التي لم يتم القضاء عليها، حتى بين أصحاب الأدب، أن كل واحد لا يكاد يفعل تحت اسم دراسة الانسان الغالي أكثر من اسم رجال بلده. قد يأتي الأفراد ويذهبون، ويبدو أن الفلسفة لا تسافر، لذا فإن فلسفة كل شعب ليست مناسبة جدًا لآخر. سبب ذلك واضح، على الأقل بالنسبة للأراضي البعيدة: لا يكاد يوجد أكثر من أربعة أنواع من البشر الذين يقومون برحلات طويلة؛ البحارة والتجار والجنود والمبشرون. لكن، لا ينبغي للمرء أن يتوقع أن توفر الطبقات الثلاث الأولى مراقبين جيدين، أما بالنسبة للفئات الرابعة، فهي مشغولة بالدعوة السامية التي تسميها، في حين أنها لن تخضع لتحيزات الدولة مثل الجميع. بالنسبة للآخرين، يجب أن نعتقد أنهم لن ينخرطوا عن طيب خاطر في بحث يبدو أنه فضول محض والذي من شأنه أن يصرفهم عن العمل الأكثر أهمية المقدر لهم. علاوة على ذلك، لكي تكرز بالإنجيل بشكل مفيد، كل ما تحتاجه هو الحماسة والله يعطي الباقي، ولكن لكي تدرس البشر، فأنت بحاجة إلى مواهب لا يلتزم الله بإعطائها لأي شخص والتي لا يتم مشاركتها دائمًا. القديسين. لا تفتح كتاب سفر لا تجد فيه أوصافًا للشخصيات والعادات؛ لكننا مندهشون تمامًا من رؤية هؤلاء الأشخاص الذين وصفوا أشياء كثيرة، قالوا فقط ما يعرفه كل منهم بالفعل، فقط عرفوا كيف يرون على الجانب الآخر من العالم ما لم يكن لديه. على اعتبار أن عليهم أن ينتبهوا دون أن يغادروا شوارعهم، وأن هذه السمات الحقيقية التي تميز الأمم، والتي تلفت الأنظار قد أفلتت من ملامحهم. ومن هنا نشأ هذا القول الأخلاقي الرائع، المبتذل بسبب الاضطراب الفلسفي، أن الرجال متماثلون في كل مكان ، وأن لديهم في كل مكان نفس المشاعر ونفس الرذائل ، فمن غير المجدي محاولة وصف الشعوب المختلفة ؛ وهو أمر منطقي كما لو أن المرء قال إنه لا يمكن تمييز بيير عن جاك ، لأن كلاهما لهما أنف وفم وعينان. ألن نرى ولادة جديدة لتلك الأوقات السعيدة عندما لم ينخرط الناس في الفلسفة ، ولكن حيث قام أفلاطون وطاليس وفيثاغورس ، في حب الرغبة الشديدة في المعرفة ، بأعظم الرحلات فقط للتعلم ، وذهب بعيدًا للتخلص من نير التحيزات الوطنية ، وتعلم كيفية معرفة البشر من خلال توافقهم واختلافهم ، واكتساب هذه المعرفة العالمية التي ليست قرنًا أو بلدًا حصريًا ولكنها ، هل الزمان وكل الأماكن ، إذا جاز التعبير ، العلم المشترك للحكماء؟
نحن معجبون بروعة عدد قليل من الأشخاص الفضوليين الذين قاموا أو قاموا برحلات باهظة التكلفة إلى الشرق مع العلماء والرسامين ، لرسم أكواخ هناك وفك رموز أو نسخ النقوش: لكنني بالكاد أستطيع أن أتخيل كيف في قرن من الزمان حيث نفخر بأنفسنا على المعرفة الجيدة ، لا يوجد رجلان متحدان جيدًا ، أحدهما غني بالمال والآخر في العبقرية ، كلاهما يحب المجد ويطمح إلى الخلود ، أحدهما يضحي عشرين ألف تاج على ممتلكاته والسنوات العشر الأخرى من حياته في رحلة شهيرة حول العالم ؛ للدراسة هناك ، ليس دائمًا الحجارة والنباتات ، ولكن بمجرد الرجال والأخلاق ، والذين قرروا أخيرًا بعد قرون عديدة من العمل في قياس المنزل والنظر فيه ، أن يرغبوا في معرفة السكان. الأكاديميون الذين سافروا الأجزاء الشمالية من أوروبا وأمريكا الجنوبية كان هدفهم هو زيارتهم كمقاييس أكثر من كونهم فلاسفة. ومع ذلك، نظرًا لأنهما كانا في نفس الوقت، فإن المناطق التي تم رؤيتها ووصفها من قبل لا كوندامين وموبيرتويس لا يمكن اعتبارها غير معروفة تمامًا. الصائغ شاردان، الذي سافر مثل أفلاطون، لم يترك شيئًا ليقوله عن بلاد فارس؛ يبدو أن اليسوعيين قد لاحظوا الصين جيدًا. يعطي كيمبفر فكرة مقبولة عن مدى ضآلة رؤيته في اليابان. بصرف النظر عن هذه العلاقات، لا نعرف شعوب جزر الهند الشرقية، التي يرتادها الأوروبيون فقط أكثر فضولًا لملء محافظهم أكثر من رؤوسهم. لا يزال يتعين فحص إفريقيا بأسرها وسكانها المتعددين، بصفتهم متفردين في طابعهم ولونهم؛ الأرض كلها مغطاة بأمم لا نعرف سوى أسمائها، ونحن مشتركون في محاكمة البشرية! لنفترض أن مونتسكيو ، أو بوفون ، أو ديدرو ، أو دوكلوس ، أو دالمبرت ، أو كونديلاك ، أو رجال من هذا المستوى ، يسافرون لتعليم مواطنيهم ، ويراقبون ويصفون كما يعرفون كيف يفعلون ، وتركيا ، مصر ، البربرية ، إمبراطورية المغرب ، غينيا ، بلد المقاهي ، المناطق الداخلية من إفريقيا وسواحلها الشرقية ، جزر مالاباريس ، المغول ، ضفاف نهر الغانج ، ممالك سيام ، بيغو وآفا ، الصين ، ترتاري ، وخاصة اليابان ؛ ثم في نصف الكرة الأرضية الآخر ، المكسيك ، بيرو ، تشيلي ، أراضي ماجلان ، دون أن ننسى باتاغونز صحيح أو خاطئ ، توكومان ، باراغواي إذا كان ذلك ممكنًا ، البرازيل ، أخيرًا منطقة البحر الكاريبي ، فلوريدا وجميع الدول البرية ، أهم رحلة على الإطلاق والتي يجب القيام بها بأكبر قدر من العناية ؛ لنفترض أن هؤلاء هرقل الجدد ، بعيدًا عن تلك الأجناس التي لا تُنسى ، ثم يقومون في أوقات الفراغ بالتاريخ الطبيعي والأخلاقي والسياسي لما كانوا سيشهدونه ، وسنرى نحن أنفسنا عالماً جديداً ينبثق من تحت قلمهم ، وبالتالي سنتعرف على منطقتنا. أقول إنه عندما يؤكد هؤلاء المراقبون أن حيوانًا كهذا هو إنسان وآخر على أنه وحش، يجب تصديقهم؛ ولكن سيكون من السهل جدًا الإشارة في هذا الموضوع إلى المسافرين الوقحين، الذين قد يغري المرء أحيانًا بطرح نفس السؤال الذي يشاركون في حله على الحيوانات الأخرى. نفس حب الحقيقة الذي جعلني أقدم هذا الاعتراض بصدق، يدفعني لمرافقته ببعض الملاحظات، إن لم يكن لحلها، على الأقل لتوضيحها. سألاحظ أولاً أن البراهين الأخلاقية ليس لها قوة كبيرة في الفيزياء وأنها تخدم بدلاً من ذلك في شرح الحقائق الموجودة بدلاً من التأكد من الوجود الحقيقي لهذه الحقائق. الآن هذا هو نوع الإثبات الذي يستخدمه السيد لوك في المقطع الذي ذكرته للتو؛ لأنه على الرغم من أنه قد يكون من المفيد للجنس البشري أن يكون اتحاد الرجل والمرأة دائمًا، إلا أنه لا يترتب على ذلك أنه قد تم تأسيسه بطبيعته، وإلا فسيكون من الضروري قول ذلك كما أسس المجتمع المدني والفنون والتجارة وكل ما يُزعم أنه مفيد للرجال.
ب. لا أعرف أين وجد السيد لوك أنه بين الحيوانات المفترسة، فإن مجتمع الذكور والإناث يدوم لفترة أطول من مجتمع الحيوانات التي تعيش على العشب ويساعد أحدهما الآخر في إطعام الصغار. لأننا لا نرى أن الكلب أو القط أو الدب أو الذئب يتعرفون على أنثتهم أفضل من الحصان أو الكبش أو الثور أو الأيل أو كل رباعي الأرجل الآخرين لا يتعرفون على أنثاهم. على العكس من ذلك، يبدو أنه إذا كانت مساعدة الذكر ضرورية للأنثى للحفاظ على صغارها، فسيكون ذلك بشكل خاص في الأنواع التي تعيش فقط على العشب، لأن الأمر يستغرق وقتًا طويلاً حتى ترعى الأم، وذلك خلال كل هذه الفترة، تضطر إلى إهمال فضلاتها، بدلاً من فريسة دب أو ذئب يلتهمها في لحظة، ولديها، دون أن تعاني من الجوع، المزيد من الوقت لإرضاع صغارها. تم تأكيد هذا المنطق من خلال ملاحظة على العدد النسبي للضرع والصغار التي تميز الأنواع آكلة اللحوم عن الحيوانات المليئة بالحيوية والتي تحدثت عنها في الملاحظة 2 في الصفحة 167. إذا كانت هذه الملاحظة صحيحة وعامة، المرأة التي لديها حلمات فقط وبالكاد تنجب طفلًا واحدًا في كل مرة، هذا سبب قوي للشك في أن الجنس البشري آكل للحوم بشكل طبيعي، بحيث يبدو أنه للوصول إلى الاستنتاج بالنسبة للوك، يجب عكس منطقه تمامًا. لم يعد هناك صلابة في نفس التمييز المطبق على الطيور. فمن ذا الذي يمكن أن يقتنع بأن اتحاد الذكور والإناث أكثر ديمومة بين النسور والغربان منه بين اليمام؟ لدينا نوعان من الطيور الداجنة، البطة والحمام، والتي تزودنا بأمثلة تتعارض بشكل مباشر مع نظام هذا المؤلف. ذكر الحمامة، الذي يعيش على الحبوب فقط، يظل متحدا مع أنثاه ويطعم صغاره معًا. البطة، التي يُعرف شرها، لا تتعرف على إناثها ولا صغارها ولا تساعد بأي شكل من الأشكال على بقائها، وبين الدجاج، وهو نوع لا يكاد يكون أقل لاحمًا، لا يرى المرء أن الديك يضع نفسه بأي حال من الأحوال قلق بشأن الحضنة. إذا كان الذكر في الأنواع الأخرى يشترك في رعاية الصغار مع الأنثى، فذلك لأن الطيور التي لا تستطيع في البداية الطيران ولا تستطيع الأم الرضاعة تكون أقل قدرة على الاستغناء عنها. مساعدة من الأب أكثر من الرباعية التي يكفيها ضرع الأم، على الأقل لبعض الوقت. على الضد هناك الكثير من عدم اليقين بشأن الحقيقة الرئيسية التي تشكل أساس كل منطق السيد لوك. من أجل معرفة ما إذا كانت المرأة، كما يدعي، في حالة الطبيعة النقية عادة ما تحمل مرة أخرى ولديها طفل جديد قبل فترة طويلة من قدرة الطفل السابق على توفير احتياجاتها الخاصة، سيكون من الضروري تجربة أي منها بالتأكيد لم يفعل لوك ولا أحد في متناول اليد. إن التعايش المستمر بين الزوج والزوجة هو فرصة فورية لتعريض المرء لحمل جديد بحيث يصعب للغاية تصديق أن اللقاء الصدفي أو مجرد اندفاع المزاج أنتج مثل هذه الآثار المتكررة في حالة نقية من الطبيعة من المجتمع الزوجي؛ البطء الذي قد يسهم في جعل الأطفال أكثر قوة، والذي يمكن تعويضه أيضًا من خلال قدرة الحمل، والذي يطول في سن أكبر لدى النساء اللائي كنا قد أسئن استخدامه في شبابهن. فيما يتعلق بالأطفال، هناك العديد من الأسباب للاعتقاد بأن قوتهم وأعضائهم قد تطورت فيما بيننا فيما بعد أكثر مما حدث في الحالة البدائية التي أتحدث عنها. الضعف الأصلي الذي نشأوا عن تكوين الوالدين، والاهتمام بإحاطة جميع أفرادهم وعرقلتهم، والركود الذي تربوا فيه، وربما استخدام الحليب غير ذلك من والدتهم، كل شيء يحبط ويؤخر فيهم أول تقدم للطبيعة. التطبيق الذي يجبرون على إعطائه لآلاف الأشياء التي يتم التركيز عليها باستمرار، في حين أن قواهم الجسدية لا تُعطى أي تدريب، لا يزال بإمكانهم تحويل زيادتها بشكل كبير؛ لذلك، إذا تم السماح لأجسادهم بممارسة الحركات المستمرة التي يبدو أنها تتطلبها الطبيعة، بدلاً من إثقال عقولهم وإرهاقها بألف طريقة، فمن المعتقد أنهم سيكونون في حالة جيدة في وقت أقرب بكثير. على المشي والعمل وإعالة أنفسهم. د. أخيرًا، يثبت السيد لوك على الأكثر أنه قد يكون هناك دافع للرجل للبقاء مرتبطًا بالمرأة عندما يكون لديها طفل؛ لكنها لا تثبت بأي حال من الأحوال أنه يجب أن تكون مرتبطة بها قبل الولادة وخلال الأشهر التسعة من الحمل. إذا كانت هذه المرأة كذا وكذا غير مبالية بالرجل خلال هذه الأشهر التسعة، حتى لو كانت غير معروفة له، فلماذا يساعدها بعد الولادة؟ لماذا يساعده في تنشئة طفل لا يعلم أنه ملكه وحده، ولم يخطط ولا يخطط لميلاده؟ من الواضح أن السيد لوك يفترض ما هو موضع تساؤل، لأنه ليس السؤال عن سبب بقاء الرجل مرتبطًا بالمرأة بعد الولادة، ولكن لماذا سيتعلق بها بعد الحمل. تشبع الشهية، لم يعد الرجل بحاجة إلى امرأة كذا وكذا، ولا زوجة مثل هذا الرجل. ليس لديه أدنى قلق ولا ربما أدنى فكرة عن عواقب أفعاله. يذهب أحدهما إلى جانب والآخر إلى الآخر ولا يبدو أنه بعد تسعة أشهر يتذكرون أنهم تعرفوا على بعضهم البعض، لأن هذه الأنواع تتطلب الذاكرة التي من خلالها يعطي الفرد الأفضلية للفرد لفعل التوليد، كما أثبت في النص، مزيدًا من التقدم أو الفساد في الفهم البشري مما يمكن افتراضه في النص. حالة الحيوان المعنية هنا. لذلك يمكن لامرأة أخرى أن ترضي رغبات الرجل الجديدة بسهولة مثل تلك التي عرفها بالفعل، ويمكن لرجل آخر أن يرضي المرأة بنفس الطريقة، بافتراض أنها تتعرض للضغط بنفس الشهية أثناء حالة الحمل، والذي يمكن للمرء أن يشك فيه بشكل معقول. أنه إذا لم تعد المرأة في حالة الطبيعة تشعر بشغف الحب بعد إنجاب الطفل، فإن العائق أمام المجتمع مع الرجل يصبح أكبر، منذ ذلك الحين لم يعد لديها لم تعد بحاجة إلى الرجل الذي قام بتخصيبها أو أي شخص آخر. لذلك لا يوجد سبب في أن يبحث الرجل عن نفس المرأة، ولا يوجد سبب لدى المرأة للبحث عن نفس الرجل. وبالتالي، فإن منطق لوك ينهار، وكل جدلية هذا الفيلسوف لم تضمن له الخطأ الذي ارتكبه هوبز وآخرون. كان عليهم أن يشرحوا حقيقة حالة الطبيعة، أي حالة يعيش فيها الرجال معزولين وحيث لا يوجد سبب للبقاء بالقرب من رجل كهذا وكذا، وحيث يكون كذا وكذا رجل غالبًا ما يكون لديه سبب للبقاء بجانب رجل كذا وكذا، وربما لا يبقى الرجال بجانب بعضهم البعض، وهو أسوأ بكثير، ولم يحلموا بنقل أنفسهم إلى ما بعد قرون من المجتمع، أي تلك الأوقات التي يكون فيها لدى الرجال دائمًا سبب للبقاء بجانب رجل أو امرأة.
الملاحظة 11: سأحرص على عدم الشروع في التأملات الفلسفية التي يمكن القيام بها بشأن مزايا وعيوب مؤسسة اللغات هذه؛ لا أسمح لي بمهاجمة الأخطاء المبتذلة، والأشخاص المتعلمون يحترمون تحيزاتهم بصبر شديد لتحمل ما يسمى بالمفارقات. دعونا إذن نترك الأمر للأشخاص الذين لم يُتهموا بالجرأة أحيانًا على الوقوف بجانب العقل ضد نصيحة الجمهور. ولا يوجد شيء آخر نتركه من أجل سعادة الجنس البشري، ومن ثم بسبب ارتباك الوباء، ومع وجود الكثير من الألسن، فإن فنًا واحدًا من البشر الفانين في مياه الفيضانات، والعلامات، والحركات، والإيماءات، سيسمح له بفعل أي شيء لتفسيره. ولكن، حتى الحيوانات التي يمكن أن تكون معتقدًا غبيًا أفضل بكثير من اعتقادنا في هذه المرحلة، انظر إلى الحالة التي يمكن أن تكون سريعة وربما أكثر سعادة لأنها خاصة بها دون وجود مترجم، أكثر من أي شخص آخر يكون بشرًا، خاصة إذا تحدثت الدول الأجنبية. ذلك. فوس ، القصيدة. لا تستطيع. بقوة وإيقاعات، ص. 66.

الملاحظة 12: يوضح أفلاطون مدى ضرورة أن تكون أفكار الكمية المنفصلة ونسبها في أدنى الفنون ، يسخر بشكل منطقي من مؤلفي عصره الذين ادعوا أن بالامديس قد اخترع الأرقام في مقر تروي ، كما لو كان ، كما يقول هذا الفيلسوف ، أجاممنون كان يمكن أن يتجاهل حتى ذلك الحين كم عدد الأرجل لديه؟ في الواقع ، يشعر المرء باستحالة وصول المجتمع والفنون إلى ما كانا عليه بالفعل وقت حصار طروادة ، دون أن يستخدم الرجال الأرقام والحسابات: لكن الحاجة إلى معرفة الأرقام من قبل اكتساب المعرفة الأخرى لا يسهل تخيل الاختراع ؛ أسماء الأرقام التي كانت معروفة من قبل ، من السهل شرح معناها وإثارة الأفكار التي تمثلها هذه الأسماء ، ولكن لابتكارها ، كان من الضروري ، قبل تصور هذه الأفكار نفسها ، أن نكون إذا جاز التعبير. على دراية بالتأملات الفلسفية، بعد أن مارست التفكير في الكائنات بجوهرها الوحيد وبصورة مستقلة عن أي تصور آخر، تجريد مؤلم للغاية، ميتافيزيقي للغاية، غير طبيعي للغاية وبدونه، لم يكن من الممكن نقل هذه الأفكار أبدًا. نوع أو جنس لآخر، ولا تصبح الأرقام عالمية. يمكن للمتوحش أن يفكر في ساقه اليمنى وساقه اليسرى بشكل منفصل، أو ينظر إليهما معًا تحت فكرة الزوجين غير القابلة للتجزئة دون أن يفكر أبدًا في أن لديه اثنين؛ لشيء آخر هي الفكرة التمثيلية التي ترسم لنا شيئًا، والشيء الآخر هو الفكرة الرقمية التي تحدده. حتى أقل من ذلك كان يستطيع أن يحسب إلى خمسة، وعلى الرغم من أنه وضع يديه واحدة فوق الأخرى، ربما لاحظ أن الأصابع تجيب على بعضها البعض تمامًا، إلا أنه كان بعيدًا عن التفكير في المساواة العددية. لم يكن يعرف عدد أصابعه أكثر مما يعرفه في شعره، وإذا أخبره أحدهم، بعد أن جعله يفهم ما هي الأرقام، أن أصابع قدميه تساوي عدد أصابع يديه، ربما كان سيتفاجأ جدًا، بمقارنتها، ليجد أن هذا صحيح. (العودة إلى الحاشية 12 المُحيل)
الملاحظة 13: لا ينبغي الخلط بين حب الذات وحب الذات؛ شغفان مختلفان تمامًا بطبيعتهما وتأثيرهما. حب الذات هو شعور طبيعي يدفع كل حيوان إلى الاهتمام بحفظه، والذي يوجه في الإنسان بالعقل ويعدله الشفقة وينتج الإنسانية والفضيلة. احترام الذات هو مجرد شعور نسبي، تندمجي وولد في المجتمع، مما يدفع كل فرد إلى اعتبار نفسه أكثر من أي شخص آخر، مما يلهم الرجال بكل الشرور التي يفعلونها تجاه بعضهم البعض. ومن هو مصدر الشرف الحقيقي. هذا بالطبع، أقول إنه في حالتنا البدائية، في الحالة الحقيقية للطبيعة، لا يوجد حب الذات. لأن كل انسان على وجه الخصوص ينظر إلى نفسه على أنه المتفرج الوحيد الذي يراقبه ، باعتباره الكائن الوحيد في الكون الذي يهتم به ، باعتباره الحكم الوحيد على استحقاقه ، فمن غير الممكن أن يمكن للشعور الذي يأخذ مصدره في المقارنات التي لا يمكن تحقيقها ، أن ينبت في روحه ، ولهذا السبب نفسه لا يمكن لهذا الرجل أن يكون لديه لا كراهية ولا رغبة في الانتقام ، عواطف لا يمكن أن تولد إلا رأي أي جريمة وردت ؛ وبما أن الاحتقار أو النية للإيذاء قد يشكل جريمة ، فإن الرجال الذين لا يعرفون كيف يقدرون أو يقارنوا أنفسهم يمكن أن يصنعوا الكثير من العنف المتبادل عندما يتعلق الأمر ببعض المزايا ، دون الإساءة لبعضنا البعض. باختصار، لا يكاد كل إنسان يرى زملائه إلا كما يرى حيوانات من نوع آخر، يمكنه انتزاع الفريسة من الأضعف أو التنازل عن فريسته للأقوى، دون اعتبار هذه النهب أحداثًا طبيعية، بدونها. أقل حركة للوقاحة أو الحقد، وبدون أي شغف آخر غير الألم أو الفرح بالنجاح الجيد أو السيئ.
الملاحظة 14: إنه لأمر رائع للغاية أن الأوروبيين لسنوات عديدة يعذبون أنفسهم لجلب متوحشي أجزاء مختلفة من العالم إلى أسلوب حياتهم، لم يتمكنوا بعد من الحصول على واحدة، ولا حتى لصالح المسيحية؛ لأن المرسلين يجعلونهم أحيانًا مسيحيين، لكنهم ليسوا رجالًا متحضرين أبدًا. لا شيء يمكن أن يتغلب على التردد الذي لا يقهر لديهم في اتخاذ أعرافنا والعيش في طريقنا. إذا كان هؤلاء المتوحشون المساكين غير سعداء كما يزعمون، فإنهم يرفضون باستمرار تبني تقليدنا أو تعلم العيش بسعادة بيننا، من خلال أي فساد لا يمكن تصوره للحكم؛ بينما نقرأ في ألف مكان أن الفرنسيين والأوروبيين الآخرين لجأوا طواعية بين هذه الدول، وأمضوا حياتهم كلها هناك ، دون أن يتمكنوا من ترك مثل هذا الأسلوب الغريب في الحياة ، وحتى أننا نرى المبشرين من المفترض أن يندموا بشغف على الهدوء والأيام البريئة التي قضوها بين هؤلاء المحتقرين؟ إذا أجبنا بأنهم لا يملكون المعرفة الكافية للحكم بشكل صحي على حالتهم وحالتنا، فسأجيب أن تقدير السعادة ليس من اختصاص العقل أكثر من الشعور. علاوة على ذلك، يمكن الرد على هذا الرد علينا بقوة أكبر. لأن هناك أبعد من أفكارنا إلى الإطار الذهني الذي سيكون من الضروري فيه تصور الذوق الذي يجده المتوحشون في طريقة عيشهم أكثر من أفكار المتوحشين إلى أولئك الذين يمكنهم جعلهم يتصورون ذوقنا. في الواقع، بعد بضع ملاحظات، من السهل عليهم أن يروا أن كل عملنا يركز على موضوعين فقط، وهما: كماليات الحياة، والنظر في أمور أخرى. لكن الوسيلة بالنسبة لنا لتخيل نوع المتعة التي يأخذها المتوحش في قضاء حياته بمفرده في وسط الغابة أو في الصيد، أو في النفخ في الفلوت الرديء، دون أن يعرف أبدًا كيفية استخلاص نغمة واحدة منه وبدون تقلق بشأن تعلمه؟
تم إحضار المتوحشين إلى باريس ولندن ومدن أخرى عدة مرات؛ سارعنا إلى أن نظهر لهم رفاهيتنا وثروتنا وكل فنوننا المفيدة والفضولية؛ كل هذا لم يثر فيهم أبدًا إلا إعجابًا غبيًا، دون أدنى حركة من الشهوة. أتذكر، من بين أشياء أخرى، قصة زعيم عدد قليل من الأمريكيين الشماليين الذين تم إحضارهم إلى المحكمة الإنجليزية منذ حوالي ثلاثين عامًا. لقد جعلوه يمر بألف شيء أمام عينيه في محاولة لمنحه بعض الهدايا التي قد ترضيه، دون العثور على أي شيء يبدو أنه يهتم به. بدت أسلحتنا ثقيلة وغير مريحة بالنسبة له، وأحذيتنا تؤذي قدميه، وتضايقه ملابسنا، ويرفض كل شيء؛ أخيرًا، لوحظ أنه بعد أن أخذ بطانية صوفية، بدا أنه يسعد بلف كتفيه بها؛ هل توافق، على الأقل، قيل له على الفور ، على فائدة قطعة الأثاث هذه؟ أجاب نعم ، إنه شعور جيد مثل جلد الحيوان. ومع ذلك، لم يكن ليقول ذلك لو أنه حمل كليهما إلى المطر. ربما يخبرني أحدهم أن هذه العادة، بربط كل فرد بأسلوب حياته، تمنع المتوحشين من الشعور بما هو جيد في حياتنا. وعلى هذا الأساس، يجب أن يبدو على الأقل غير عادي للغاية أن العادة لديها قوة أكبر للحفاظ على المتوحشين في مذاق بؤسهم من الأوروبيين في الاستمتاع بسعادتهم. ولكن من أجل الرد على هذا الاعتراض الأخير الذي لا توجد كلمة للرد عليه، دون ادعاء كل الشبان المتوحشين الذين حاولوا عبثًا أن يتقدموا؛ ناهيك عن سكان جرينلاند وسكان أيسلندا، الذين حاولوا تربيتهم وإطعامهم في الدنمارك، والذين دمرهم الحزن واليأس، إما بالفتور أو في البحر حيث حاولوا العودة إلى بلادهم. سأكتفي بالاستشهاد بمثال واحد موثّق جيداً، أعطيه للمعجبين بقوات الشرطة الأوروبية لفحصه. "كل الجهود التي بذلها المبشرون الهولنديون إلى رأس الرجاء الصالح لم تكن قادرة أبدًا على تحويل شخص واحد من الهوتنتو. فان دير ستيل، حاكم كيب تاون، بعد أن أخذ واحدة من الطفولة، نشأ في مبادئ الدين المسيحي وممارسة العادات الأوروبية. كان يرتدي ملابس غنية، وتعلم عدة لغات، وتوافق تقدمه بشكل جيد للغاية مع العناية بتعليمه. أرسله الحاكم، على أمل الحصول على الكثير من ذكائه، إلى الهند مع مفوض عام استخدمه بشكل مفيد في شؤون الشركة. عاد إلى كيب تاون بعد وفاة المفوض. بعد أيام قليلة من عودته، في زيارة قام بها إلى بعض من أهالي والديه، قرر أن يخلع ملابسه الأوروبية ويلبس جلد الغنم. عاد إلى الحصن، في هذا التعديل الجديد، محملاً بطرد يحتوي على ثيابه القديمة، وقدمها إلى الحاكم وألقى عليه هذا الخطاب (انظر مقدمة الكتاب). "تحلى باللطف، سيدي، أن أكون حريصًا على التخلي عن هذا الجهاز إلى الأبد." أنا أيضًا أتخلى عن الدين المسيحي طوال حياتي، قراري هو أن أعيش وأموت في الدين، وأخلاق وعادات أجدادي، والنعمة الوحيدة التي أطلبها منك هي أن تترك لي العقد والقص الذي انا ارتديهما سأحتفظ بهما من أجل حبك. على الفور، دون انتظار إجابة فان دير ستيل، هرب ولم يشاهد مرة أخرى في كيب تاون." تاريخ الأسفار، المجلد 5، ص. 175.
الملاحظة 15: يمكن أن أعترض على أنه في مثل هذا الاضطراب، كان الناس، بدلاً من ذبح بعضهم البعض بعناد، قد تفرقوا، إذا لم يكن هناك حد لتشتتهم. ولكن أولاً وقبل كل شيء، كان من الممكن أن تكون هذه الحدود على الأقل هي تلك الخاصة بالعالم، وإذا فكرنا في الزيادة السكانية الناتجة عن حالة الطبيعة، فسنحكم على أن الأرض في هذه الحالة لن تكون مغطاة لفترة طويلة وهكذا أجبر الرجال على الوقوف معا. إلى جانب ذلك، كانوا ليتفرقوا، لو كان الشر سريعًا وكان تغييرًا بين عشية وضحاها؛ لكنهم ولدوا تحت نير. اعتادوا على ارتدائه عندما شعروا بثقله، وانتظروا فرصة التخلص منه. أخيرًا، بعد أن اعتادوا بالفعل على ألف من وسائل الراحة التي أجبرتهم على البقاء معًا، لم يعد التشتت سهلاً كما كان في الأيام الأولى عندما لم يكن هناك من يحتاج إلا إلى نفسه، فقد وقف كل واحد إلى جانبه دون انتظار موافقة آخر.
الملاحظة 16: قال المارشال الخامس أنه في إحدى حملاته، تسببت الحيل المفرطة لمقاول الطعام في معاناة الجيش وتذمره، وبخه بشدة وهدد بإعدامه. رد المارق بجرأة على هذا التهديد، ويسعدني أن أخبرك أن الشخص الذي يملك مائة ألف تاج لم يُشنق. وأضاف المارشال بسذاجة لا أعرف كيف تم ذلك، لكنه في الواقع لم يُشنق، رغم أنه كان يستحق أن يكون مائة مرة.
الملاحظة 17: حتى أن العدالة التوزيعية تعارض هذه المساواة الصارمة لحالة الطبيعة، عندما يكون ذلك ممكنًا في المجتمع المدني؛ وبما أن جميع أعضاء الدولة مدينون له بخدمات تتناسب مع مواهبهم ونقاط قوتهم، يجب أن يكون المواطنون بدورهم متميزين ومتميزين بما يتناسب مع خدماتهم. بهذا المعنى، يجب أن نفهم مقطعًا من سقراط يلعب فيه دور الأثينيين الأولين الذين تمكنوا من التمييز بين النوعين الأكثر فائدة من نوعين من المساواة، أحدهما يتمثل في جعل جزء من نفس المزايا لجميع المواطنين دون مبالاة، والآخر يوزعها حسب مزايا كل منها. ويضيف المتحدث أن هؤلاء السياسيين الأذكياء يطردون هذه المساواة الجائرة التي لا فرق بين الأشرار والصالحين، ويعلقون أنفسهم حرمًا على من يكافئ ويعاقب كل منهم حسب استحقاقه. لكن أولاً، لم يكن هناك أبدًا مجتمع، مهما كان فاسدًا، لا يوجد فيه فرق بين الشرير والصالح؛ وفي المسائل الأخلاقية حيث لا يستطيع القانون تحديد إجراء دقيق بما يكفي ليكون بمثابة قاعدة للقاضي، فمن الحكمة للغاية أنه من أجل عدم ترك مصير أو رتبة المواطنين لتقديره، فإنه يمنعه من إصدار الحكم على الناس أن يتركوه فقط من الأفعال. لا يوجد سوى أخلاق نقية مثل تلك الخاصة بالرومان القدماء التي يمكنها دعم الرقابة، وسرعان ما كانت مثل هذه المحاكم قد تزعج كل شيء بيننا: من التقدير العام التمييز بين الأشرار والشر. الناس الطيبين؛ لا يكون القاضي قاضيًا إلا بقانون صارم؛ واما الشعب فهو القاضي الحق في الاخلاق. قاضي النزاهة وحتى المستنير بشأن هذه النقطة التي يساء استخدامها أحيانًا ولكنها لا تفسد أبدًا. لذلك يجب تنظيم رتب المواطنين، ليس على أساس استحقاقهم الشخصي، الأمر الذي من شأنه أن يترك للقاضي وسيلة لتطبيق شبه تعسفي للقانون، ولكن على الخدمات الحقيقية التي يقدمونها للدولة والتي تكون مسؤولة لتقدير أكثر دقة."
المصدر:
• Jean Jacques Rousseau, Discours sur l origine et les fondements de l inégalité parmi les hommes, Édition : Blaise Bachofen, Bruno Bernardi, GF, 2012.
كاتب فلسفي