من علامات الخالق أن يمرر للمخلوق بصائر إدراكية ...

مروان صباح

الحوار المتمدن-العدد: 6552 - 2020 / 5 / 2 - 14:52
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

/ سؤال يحمل بعض الوجاهة ، ماذا تبقى من الفلسفة ، فإذا كانت الأسئلة الكبرى التى كانت خارج مجال العلم ، أصبحت مع العلم مجرد تأملات منهجية عامة ، لأن على سبيل المثال ، علم الأعصاب وعلم الإدراك هما اللذان يحاولان حل مشاكل الإدارة الحرة تماماً كما علم الكونيات هو الذي يجيب إن كان الكون قديم أو محدث ، وبالتالي حسب إعتقادي هذا السؤال هو ألد القضايا اضطراباً في الفلسفة ، وكما يقول هايدغر ، عليك إدراك الطبيعة لكي تفسر كل شيء ، لكن يبقى السؤال هل نحن أحرار في إرادتنا لكي ندركها كما يحلو لنا ، وبالتالي في الأغلب ، إذا سألت أي فيلسوف هل نحن أحرار ، سينصح السائل بالمثل الألماني الذي يقول ( ما لا تقدر أن تطأه بقدمك / تجاوزه ) ، ولأن الناظر للطبيعة سيجدها علمياً ومنطقياً أنها سلسلة مترابطة من الأسباب والمسببات ، وبالتالي ما يمكن الذهاب إليه هنا ، هو ما أطلق عليه مجدداً هايدغر ، انكشاف الكينونة وكيفية ظهور الأشياء لنا ، إذن سيجد ايضاً صعوبة الخروج بشيء ، ثم يسأل مرة أخرى ، حسناً ، كيف هي الأشياء في الواقع ، فكلما اكتشف العلماء كوكب جديد خارج المجموعة الشمسية ، يطرحون على الفور تساؤلاً ، هل الموجات الجاذبية التى عثروا عليها تعود حقاً للحظات الأولى لولادة الكون (البيغ بانغ ) أما إلى مكان آخر .

تستمر التدخلات تحت جنح الظلام ، وعلى غرار المطارحات الكبرى ، بل ، ولأن الطبيعة لا تُرى بالإبصار وبالتالي الافتراض العقلي واحد ، لا بد للطبيعة إدراك من لا يدركها ، وطالما هناك بصائر ، كدلالات غايتها أن يبصر الغير مدرك بما هو مُدرك ، ولأن إيضاً الفلسفة في نهاية المطاف ، لا يتوافق فلاسفتها على مفهوم واحد أو تفسير واحد أو شبه متقارب ، بل القارئ لأفكار أصحابها يجزم بأنها نابعة من عقد نفسية أكثر من أنها ذهنية سليمة التفكير ، لأن علم المنطق الذي يُعلم المعاني الكلية ، وبإجماع جميع مدارس الفلسفية ، تشير بأن الطبيعة لا مكان لها سوى بالذهنية ، أي أن كلمة مادة دون قيد لا توجد إلا في الذهنية ، لكنها موجودة في الأشياء المحددة ، وبالتالي عندما نقوم بترتيب الأشياء التى تحتويها الطبيعة وبشكل تصاعدي ، من الأقل إلى الأدنى ثم الأعلى ، سيجد المراقب الأدني هو عالم الجماد ويليه عالم النبتات ومن ثم الحيوان حتى يصل إلى عالم الإنسان ، التى تقع عليه مسؤولية الإبصار وإدراك ما لا يبصره ، إذن ، بالإنسان تكون اكتملت عناصر الطبيعة ، وبالتالي يتقدم سؤال مركزي ، إي عنصر منهم خلق الآخر ، وهنا ستجيب الفلسفة على الفور ، لا أحد من تلك العناصر لديه مواصفات الخالق ، لكنها أيضاً بسرعة ستحيل مهمة الخلق للطبيعة التى لا وجود لها أو غير ملموسة أو مدركة ، لكن الجميع ايضاً يدرك ، بأن هذه العناصر موجودة ضمن الطبيعة ، ضمن تعريف للماهية والوجود ، فالماهية تقتصر على القعل والوجود على العناصر وبالتالي مع عدم توفر الإجابة ، تصبح الطبيعة الملجأ الوحيد .

إذن ، على مستوى السجالات ، تطرح المادة والطبيعة كخالق وحيد لعناصرها ، تماماً ، وفي جميع اللغات المنطوقة في عالم البشري ، عناصر الطبيعة قابلة لفعل الإنسان فيها وليست مانحة للفعل ، وهذا على المستوى الاشتقاقي للكلمة ، على سبيل المثال ، اللغة العربية ، اشتقاق كلمة الطبيعة من طبعة ، فهي فعيلة بمعنى مفعول ، تماماً مثل قتيلة ، بمعنى قتلت وليست قاتلة ، وبالتالي نفهم من المعنى الحقيقي للاشتقاق ، بأن كلمة طبيعة قابلة للفعل وليست مانحة للفعل ، هي متأثرة وليست مؤثرة ، منفعلة وليست فاعلة ، أما إذا اخذنا المستوى الجدلي ، جميع الفلاسفة يؤمنون بأن الطبيعة جماد لا حياة فيها ، صماء لا عقل لها ، إذن ، إذا كانت الطبيعة كذلك ، لا عقل لها وصماء وحسب الترتيب التصاعدي إياه ، الجماد والنبات والحيوان والإنسان ، كيف يمكن لشيء لا عقل له وأصم أن يكون خالق لشيء عاقل ، كالإنسان التى تدب فيه الحياة ، إذن السؤال ، من هو الذي وهب الإنسان العقل والحياة لمدة زمنية محددة .

يبقى النشاط الدماغي من هايدغر إلى التفكيكيين ، يشتغل على طرح تساؤل ، ماذا نريد أن نصل إليه ، وطالما لا يمكن أن تقارب الطبيعة مقاربة خالية من العيوب ، أقصد بأنها لا يحدها أفق كما يشار إليها ، أو بطريقة الاستسلام أو بالطريقة التى أشرتُ إليها من خلال المثل الألماني ( ما لا تقدر أن تطأه بقدمك ، تجاوزه ) ، وبالتالي سيصل الباحث بأن الطبيعة لا يمكن لها أن تكون الخالق ، منطقياً أولاً وعلمياً ثانياً .

كل هذا التخبط الذي حصل ويحصل بين الدولة والمتفلسفين عليها ، نابع من الاعتراض على الدولة الكهوناتية التى قدست رموز الدولة ، وبالتالي ، الظُلم الكهنوتي أدى إلى إنتاج سلسلة انتفاضات على لاهوتية الدولة ، لأن التكوين السابق ، إقتصر على اللاهوت والدولة مع غياب الأمة ، وعندما أنتجت الثورة الفرنسية دولة ديمقراطية علمانية ، أصبح لها دولة وأمة لكن لا يوجد شريعة ، أي اللاهوتية ، وهذا هو الفارق الحقيقي بين الديمقراطية والشورى ، فالدولة الإسلامية إلتزمت بأحكام الشريعة ، والتى جعلها تجمع بين الأمة كمصدر للسلطات ، ودولة مستخلفة عن الأمة وليست عن الله ، والأمة مستخلفة في إقامة الشريعة ، وهنا نستحضر من التاريخ للدولة الأندلسية ، مقولة لأحد علمائها الكبار ، ابن حزم يقول ( إن من حكم الله جعل الحكم لغير الله ) وهذا يفسر استخدام البشري على حكم الله ، إذن هناك أزمة حقيقية تواجه الفلسفة ، لأن كلما اكتشف العلم مسألة علمية جديدة ، فالاكتشاف هنا ، لم يقتصر على انهاء دور الفلسفة فحسب ، بل العلم يثبت بطلانها ، تماماً كمسألة الزمان والمكان عند نيوتين والتى أقام كانط فلسفته عليها . والسلام

#مروان_صباح (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات