بول ريكور: الانسان الخطاء وميتافيزيقا الحل الاخلاقي

علي محمد اليوسف
كاتب وباحث في الفلسفة الغربية المعاصرة لي اكثر من 22 مؤلفا فلسفيا
(Ali M.alyousif)

الحوار المتمدن-العدد: 6492 - 2020 / 2 / 15 - 11:14
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

تمهيد
لا أضيف معلومة جديدة للذين قرأوا أو حاولوا قراءة كتاب بول ريكور(1913- 2005) المترجم للعربية بعنونة (فلسفة الارادة.. الانسان الخّطاء) وتركوه دون أكمالهم قراءة الصفحات الاولى من مقدمة الكتاب وهم غير ملامين أمام صعوبة فهم كتاب فلسفي غاية في غموضه العميق وتعقيد التعابير الفلسفية فيه التي تأخذ القاريء حتى المتخصص الى متاهة بلا نهاية, وأجد على الاقل بالنسبة لي وربما غيري يستطيع فك شفرات كتاب ريكور المعّقدة لكن سيجد نفسه بالمحصلة النهائية أنه كان يسبح قرب الحافات الضحلة من بحيرة ريكورالفلسفية في هذا الكتاب تحديدا, ولم يقترب من شطآنها ناهيك عن أستحالة أمكانية الغوص في أعماقها..
لذا تمّثل هذه الورقة مداخلة كتبتها من وحي الكتاب وهي تمثل رأيي الشخصي وليس مناقشة فلسفة بول ريكور المدهشة العميقة والتي عجزت عن الاحاطة الفلسفية حتى في بعضها.. ومناقشة أفكار الكتاب تتطلب أتقان مصطلحات فلسفية لا نتوفر عليها في أدبياتنا الفلسفية العربية المترجمة.. كما وتتطلب خلفية فلسفية غير عادية تقترب من الموسوعية فاللغة التي يكتب بها ريكور عصّية على المتلقي الذي يتوجب عليه الثبات في صبر المطاولة اذا ما اراد فهم ما يريد ريكور توصيله للقاريء وليس مناقشة أفكاره بلا جدوى.
لماذا كان الخطأ ويكون؟
الخطأ عند الانسان فعالية حيوية لا منجاة الهروب منها فهي تدخل في تكوين الطبيعة البشرية المحدودة القدرة والامكانات بغض النظر عما يلحقه الخطأ من نتائج سلبية مدانة بحق الفرد ومجتمعه, والخطأ حين يكون قرار أرادة ذاتية مسبقة لا تسببها الحرية المسؤولة التي يتمتع بها الفرد مجتمعيا فهي تصبح من أفعال الشر المقصودة وليست من الاخطاء العفوية التي لم يكن يقصدها مرتكبها..
كما وليس من الضروري ربط تلازم الخطأ الانساني بالحرية التي هي ليست معطى مجتمعي ناجز يمنحه المجتمع للفرد بل بمعنى أن الحرية هي الاخرى سمة مركزية من تكوين طبيعة الانسان ونزوعه الوجودي الحيوي الطموح بالحياة ولا تلازم بينها وبين نتائج أرادة الانسان في أتخاذ قراراته وصنع عالمه الذي تشوبه الاخطاء الفادحة المتتالية..فليس معنى التمتع بالحرية المجتمعية جواز مرور أرتكاب الاخطاء والشرور المتعمّدة بحق الاخرين..فالحرية مسؤولية مجتمعية في الممارسة والسلوك قبل أن تكون حقا مكتسبا للافراد التمتع بها.
يبريء أفلاطون الانسان من جريرة أخطائه التي هي بحسب رأيه ليست من صنع الانسان بوعي قصدي مسّبق في أرتكابها وأنما تكون الاخطاء حصيلة ظروف خارجية تفرض على الانسان أرتكابها بعفوية لذا لا يتحمّل نتائجها وجميع خطايا الانسان التي تحصل معه هي أخطاء غير مسؤول عنها فهي ليست من أختياره..وليس من حق المجتمع محاسبته عليها بل على الفرد التخلص منها في التطهر الاخلاقي بزيادة المعرفة والتعلم..ونرى في رأي افلاطون هذا تبسيطا مخّلا في أغفاله جوانب رصد متباينة حول المشكلة..
وعليه يكون حصولنا على ذات أنسانوية خالصة بمواصفات معيارية نموذجية من الكمال والاستقامة هو تصوّر فارغ لا قيمة واقعية حقيقية له, ولا يمكننا تصور ذاتا أنسانية طبيعية سوية بمعيارية نموذجية هي بالاصل معيارية غير واقعية تلغي الاقرار الحقيقي السليم بأن الانسان خطّاء بالغريزة الفطرية الطبيعية ولا يلزم عن ذلك التشبث بمعصومية تتقاطع مع أستحالة فهم الطبيعة البشرية في حقيقتها الجوهرية أنها طبيعة ناقصة على الدوام ومأزومة بالحياة منذ الولادة حتى المماة مما يجعل من أرتكاب الاخطاء والحماقات هو من طبائع الامورالعامة التي تسري في شرايين أفراد كل المجتمعات البشرية,..
الاخطاء العفوية أو المقصودة لا فرق التي يرتكبها الفرد بحق نفسه ومجتمعه لا تستمد أصولها المشروعة من الاسطورة الدينية التي تتحدث عن أرتكاب آدم للخطيئة وطرده مع حواء من الجنة وأنسحاب هذا التلفيق الاسطوري على بني آدم في الارض.. وبهذا الفهم ندرك عمق عبارة هوبز بأن الانسان شرّير بطبيعته وتحكمه غريزة أرتكابه الشرورتجاه غيره من الناس المحيطين به..ونجد بهذا التعبير تهوين غير مقصود من هوبز يسقط فيه الشعور بالذنب وتأنيب الضمير الذي يلازم الانسان مرتكب الشرور الخاطئة بحق المجتمع, وليس معنى ذلك أن هوبز يعتبر أرتكاب الشرور هي من طبائع الامور (السوّية ) الصحيحة وأنما هي من طبائع الامور التي تحكمها الغريزة المتمكنة من الانسان قبل حكم العقل والارادة الخيّرة المزروعة في جوهركيانه كضميروجداني يقوم على نشدان الفضيلة بالحياة..
بضوء هذا الفهم: تصبح المساءلة حقا مشروعا, ألم يكن بالامكان أن يكون الانسان مخلوقا مليئا بالفضائل ولا يعرف معنى الشرور في حياته؟؟ لماذا وجد الانسان نفسه مليئا بغرائز مقيتة تقاطع أنسانيته المفترضة أنها خيرا تاما وهي في كل معاييرتلك الغرائز مدانة ولا تناسب ضرورة خلق الانسان بأرادة الخير وتعمير حياته على أسس من الفضيلة والعدالة والحق على الارض وأول بوادر هذه الاستحالة في وجود الانسان الممتليء بالفضيلة والضمير الاخلاقي أنما كانت في أسطورة مقتل هابيل من شقيقه قابيل التي في حال أنسحابها على اللاهوت الديني كما هو حاصل تفضح أزدواجية الدين قبل أفتضاحها كأسطورة خرافية لا علاقة لها بالدين.. تشبه تماما حجاج أبليس لرب العالمين في أمتناعه السجود لآدم لأنه مخلوق من نار أقدس من آدم المخلوق من طين.
هوبز أراد مقاربة معنى ما ذكرناه في سعيه التأكيد أن الاخطاء والشرور التي يرتكبها الناس هي غرائز تكوينية من طبيعتهم البشرية لا يمكن تجنيب المجتمع نتائجها الضارة وفي وقت لا يسمح تجنب صاحبها تأنيب الضمير والشعور بالذنب بالقناعة الزائفة في نتائجها لكنها الحقيقية في تأصيل دوافعها التي تكسب الرضا الزائف بأن (الشر) والاخطاء هو قسمة مشتركة عادلة بين بني البشر كما هي قسمتهم العادلة في أمتلاكهم العقل..عليه لا تكون الاخطاء وما يترتب عليها من نتائج هي تصنيع الانسان لها وأبتكارها في التنفيذ السلبي لافراد يحملون جينات الشر والانحراف دون غيرهم..وهذا الفهم يسقط الرادع الضميري الاخلاقي النفسي من الحضور في منع حدوث الخطايا والاخطاء بحق الاخرين..
لماذا يكون الخطأ مباحا؟
من العسير علينا تصور الانسان موجودا لا متناهي القدرات والعقل والارادة تضعه بمرتبة الالهة, وهذا لا يمنح الانسان تفويضا زائفا أنه طالما كانت الاخطاء قسمة عادلة يتوازعها بني البشر فلا داعي أن يعتبر الانسان نفسه شاذا عن المسيرة المجتمعية السوية التي تصوّر له أنه غير مسؤول عن أخطائه..هذه سذاجة في تمرير مشروعية أعمال مقيتة هي محرمة ضميريا فرديا من قبل مرتكبها قبل أدانتها التحريمية مجتمعيا..
غرائز الانسان الفاضلة الخيّرة منها والشريرة المقيتة كلاهما يمكن التحكم بهما بما يجعل من الانسان ضميرا أخلاقيا في الحياة وليس ضميرا أخلاقيا من أجل الخلاص الانفرادي الديني في الآخرة الخيالية (يوتوبيا) الجنة والخلود..ولا يجعل منه أيضا ضميرا فاسدا في الارض كونه نتاج غريزة فساد وأفساد مزروعة فيه تشّكل جزءا من طبيعته التكوينية البشرية مما يرتب التسليم بالقناعة الزائفة أن أرتكاب الشرور هو من طبائع البشر وأمور الحياة المحكومة بالاطراد المتزايد.
كثيرة هي الاسئلة المتناسلة المتفرعة: من المسؤول عن أرتكاب الاخطاء الفرد أم المجتمع؟ وهل دافع أرتكاب الاخطاء هي ذاتية تخص الانسان بمفرده وتسيء للمجتمع بمجمله؟ هل الاخطاء التي يرتكبها الانسان عفوية مجردة من الارادة المسبقة أم هي أرادة منحرفة موجهة مقصودة مع سبق الاصرار والترصد في أرتكابها؟ وهل العوامل الخارجية التي مصدرها المحيط والمجتمع تتلبس الانسان وتسقطه في أرتكاب الاخطاء؟ هل من المشروع تسويغ أرتكاب الخطأ عند الانسان في حال أقرارنا أن الاخطاء لا تتم الا بمساعدة عوامل ذاتية ومجتمعية خارجية منحرفة تضع الانسان أمام عدم قدرة الامتناع عن تسويغ أرتكابه لها وبذلك ننكر حقيقة أن جميع أفعال الانسان تحكمها الارادة العقلية المسبقة في صنع عالمه الخاص به على وفق قناعته هو وليس قناعة المجتمع في توريطه الفرد أرتكاب الاخطاء بحق نفسه ومجتمعه..
يقول بول ريكور بعبارة رشيقة متوازنة(الانسان لا يمتلك عصمة تمنعه من أرتكاب الاخطاء والشرور وهذه هي السمة العامة التي تتركز في عدم تطابق الانسان مع نفسه , وهذا اللاتناسب بين الذات والذات هو نسبة اللاعصمة) 1
بضوء هذه العبارة نفهم أن نزعتي الخير والشر المترسبتين في أعماق النفس والضمير والوجدان الانساني كضدّين متنافرين تجعل من الانسان حالة من التناقض المربك لافعاله وأرادته في أتخاذه قرار الصح من الخطأ, فنجده متقاطعا على الدوام مع ظواهر الانحراف بالحياة في نفسه ذاتيا ومع المجتمع أيضا فيعيش الانفصام بين الضمير واللاضميرعلى صعيد الوعي الذاتي مما يرتّب عليه أتخاذ القرار الذي يمنحه الاطمئنان على حد تصوره هو للامورفي محاولته التطابق الفردي مع ضميره النظيف, قرارات يتصورها أنها تمتلك كامل المشروعية في صنع عالمه الخاص به, وتكون صدمته قاسية حين يجد النتيجة أنه صحيح حقق التطابق المرضي النظيف له مع ذاته وبما يرضىيه هو عن نفسه لكنه ما يلبث أن يجد نفسه متقاطعا بما لا يرضي المجتمع عنه تماما..
وهنا ينتفي معنى وأهمية تطابق الانسان مع ذاته كضمير نظيف ليس لأنه على حق والمجتمع على باطل بل من حقيقة لا تناسبية كما عبّر عنها ريكور بما أسماه نسبة اللاعصمة التي هي قسمة مشتركة لا أنفصام بها تجمع أنتماء الفرد بالمجتمع بما يجعل اللاعصمة لا تنجي الفرد في محاولته التطابق مع ضميره النظيف ولا تجنّب المجتمع عواقب الاخطاء والشرور التي يكون فيها المجتمع مصدر تغذية الافراد أرتكاب أخطائهم وشرورهم..
تطابق الضميرالاخلاقي النظيف عند الانسان مع حقيقة ذاتيته الانسانية النموذجية الفاضلة(الانا الاعلى) المتسامية روحيا اخلاقيا يبقى تقديرها وتحقيقها بالفرد وحده وليس بمجتمعه ومن الصعوبة بمكان أن يتجنب الانسان الازدواجية في السلوك مع المجتمع..كون المجتمع هو المصدر الاساس في جنوح الفرد نحو رغبة تحقيق مصالحه الذاتية على حساب مصالح المجموع التي هي في المحصلة النهائية مصالح ذاتية لافراد وليس مصالح مجتمعية لمجتمع متجانس يكفل حق الجميع بالعدل والمساواة والحرية.. وبذلك تكون الانانية والازدواجية وحتى الكذب والنفاق في المواقف من طبائع الامور المشروعة المباحة للانسان أرتكابها من دون شعوره بالخجل وتأنيب ضمير ولا أدانة مجتمعية مباشرة له عليها فهي قسمة مشتركة بين الجميع...فالكل غائص في وحل الاخطاء والخطايا ولا مجال تبرئة الفرد نفسه منها الا اذا ما توفر على ارادة قوية تجعله يعلو مجتمعه بالفضيلة.
هل الوعي (الزائف) الذي يجري تحميله للفرد من مجتمعه والذي لا يقوى الانسان تغييره ولا حتى أمكانية تصحيحه هو الوسيلة الفكرية الوحيدة التي يمتلكها الفرد في الحكم على الاخرين؟ وعلى من تحسب نتائج الاخطاء المرتكبة على الفرد أم على المجتمع اذا ما كان هناك لدينا خلفية حقيقية قاطعة واجب التسليم بها تذهب الى أن نزوعات الشر عند الانسان هي غريزة طبيعية من تكوين جيني عند الانسان لا يقوى على أمكانية ردع جموحها حالها حال الانانية وحب التملك والتفرد الاعجابي بالشخصية والغيرة والازدواجية وهكذا..وكل ما ذكرناه يأخذ تسويغه التمريري وتسويقه الزائف في ظاهره لكنه الحقيقي في باطنه أن الانسان بمحدوديته الطبيعية التكوينية غير معصوم من أرتكاب الاخطاء ونزوعه الذاتي نحو أرتكاب الاخطاء لا يقل بل ربما يزيد على نزوعه نحو قيم الخير والفضيلة كون هذه الاخيرة تتقاطع مع نزوعات طبيعته الذاتية في الامتلاك الفردي والتميز بكل شيء بعيدا عن مصالح المجتمع..
والحقيقة الاكثر وضوحا أن المجتمع يدين الفرد بأخطاء يعرف حقيقة لا معصومية أرتكابها من قبل أفراد آخرين في مجتمع مكوّن من مجموع أفراده معرّضين وقوعهم بفخاخها...فطبيعة الفرد مستمدة من طبيعة مجتمعه وما يرتكبه الفرد من شرور وأخطاء بحق مجتمعه لا يعدم أرتكابها أمثاله من الناس في مجتمعه أيضا..والقانون العقابي الوضعي المؤسسي الذي يحاسب على أرتكاب الشرور يحد من الظاهرة في محاولته تحجيمها لكنه يعجز عن أحتثاثها من جذورها..كونها تركيب نفسي ذاتي زائدا له تركيب منظومة مجتمعية تحكم الفرد بفسادها أيضا..
معنى الاطمئنان للخالق
كثيرا ما تأخذنا الآراء القاطعة التي ننكر بها أن يكون للدين موقعا أثيرا في تشكيل الضمير الانساني الاخلاقي النزيه الذي يعيش أحلام النموذجية (اليوتوبيا) بالحياة,علما أننا هنا نأخذ بنظر الاعتبار أن الانسان مفطور على أخلاق الضمير الانسانية العفوية الخيّرة قبل معرفته أخلاق الدين لاحقا..فأنسانية الانسان تجاه نوعه من جنسه سابقة على أنسنة الدين لأخلاقه وضميره الانفرادي.
وهنا نقصد بالدين ليس اللاهوت ولا أيديولوجيا الاحزاب السياسية الدينية المذهبية والمتطرفة ولا كتب الاديان الخرافية ولا أدبيات وشروحات وتفسيرات الفكر الديني الوضعية التي جاءت هوامش أضافية في تقريب الدين المشوّه في معانيه الدنيوية وضرورة طاعتها وليس خدمة الدين كعلاقة أيمانية فردية بين الخالق والمخلوق فقط ولا حاجة الى وسطاء لترسيخ هذه العلاقة.. ولا نأخذ أيضا عندما نقصد العودة الى الخالق الاخذ بأساطير الاديان في معجزات الانبياء وأنما نعتمد (الله) كمرجعية روحية وكمستودع ضميري وجداني يلوذ الانسان به عندما تختلط الامور لديه أمام محكمة الضمير, وأن العصمة الوجدانية والضمير النظيف لا يمكن للانسان بلوغها رغم وجودها بذرة نائمة في أعماق كل انسان الا من نزوع الانسان الدائم محاولته تجاوز الطبيعة الى ماورائها روحيا..
هذا النزوع الميتافيزيقي نحو النموذجي الروحي النظيف بالحياة تنقل الانسان من مرحلة تحّكم الخطأ به الى مرتبة تحكمه هو بعدم أرتكاب الخطأ بوازع مخافة الله وهذا لا يتحقق ألا في شعور الانسان أن قدرة الله عليه جعلته محدودا ككائن غير معصوم وبذلك نراه حتى في حال أرتكابه الخطأ يلازمه تأنيب ضميرطويل يكبح عنده الغريزة الفطرية المزروعة فيه أنه معرض دوما لأرتكاب الاخطاء التي عليه أجتناب الوقوع بها..
أن أعتصام الانسان بالله في عصمة ضميره روحانيا ليست نظرة سطحية غير حقيقية اذا ما علمنا أن هذا الاعتصام لا يؤكد ولا يلغي أن يكون الشخص مؤمنا أو ملحدا ولا يشترط ذلك, ومن جهة أخرى فأن الاعتصام بالله ليس مقصورا على دين واحد يمتلك الحقيقة الدينية كاملة وحده دون غيره من الاديان فهذا ليس ما نعنيه بالاستعانة بالله في أيجاد نوع من التوازن الاخلاقي الضميري الذي يعصم الوقوع بالخطأ..وخير مثال لتحقيق مثل هذا التوجه نجده في الاديان غير التوحيدية المعاصرة مثل البوذية والهندوسية والمندائية والغنوصية اليابانية وغيرها التي تكون مركزية الاخلاق النظيفة فيها سابقة على الايمان بوجود خالق يراقب يعاقب ويثيب كما هو في الاديان التوحيدية..ونجد البوذي يحقق الاكتفاء الذاتي بالموازنة الروحية الفاضلة بمعزل عن حاجته مراقبة الرب له يتوعده بالعذاب والعقاب.
ربما يبدو غريبا التعبيرأن الانسان في حقيقته الطبيعية السوّية هو مخلوق ميتافيزيقي ديني ينزع الى الاستعانة بالله روحيا في أذكاء قيم الخير والمحبة في نفسيته وسلوكه قبل كل شيء وهذا يدعم نشوء الديانات الاسطورية الوثنية في وقت متقدم جدا على بلوغ الانسان مراتب متقدمة من التقدم المتمدن في جوانب مادية وحياتية في مسيرته التاريخية الطويلة التي جاءت لاحقة على النزعة الدينية الفطرية الملحاحة التي كانت تسكن الانسان في محاولته تفسير وفهم معنى وجوده الارضي بقوى روحية لا يعقلها بالعقل لكنه يحتاجها في توفير الاطمئنان والراحة النفسية في الانقياد الروحي المقدس لها....
أن الفهم البراجماتي(النفعي) لباسكال بوجوب التسليم بوجود (الله) ولا يشترط أن تكون ملحدا أو مؤمنا أصبح في عالمنا اليوم ليس مستهجنا مرفوضا بمقدار ما أصبح حاجة ضرورية لا يستطيع الانسان المتحضر المعاصر التخلي عنها لأنها ببساطة تحل له مأزقه الروحي الذي يعيشه بألم وبؤس ومرارة وجودية..
دعوة باسكال أهميتها أنها لا تخاطب المؤمن لتزيده أيمانا بل تخاطب المتشكك اللاديني أنه سوف لا يخسر راحته النفسية بالحياة في قناعة التسليم بوجود الله حتى وأن كان لا يؤمن بلاهوت الاديان الوضعية جميعها..وأنما بوجود الله كملاذ آمن يستعين به روحيا فقط لخلق التوازن غير القلق بأكثر من مجال في الحياة لديه.. أن تكون مؤمنا بالله كافرا بلاهوت الاديان الوضعية كما أراد سبينوزا هو التقاء متفاوت غير معلن بين باسكال وسبينوزا....وهذه الحقيقة الروحية أصبح الغائها والاستهانة بها في الحياة المعاصرة مكابرة فارغة تزيد بؤس الانسان بالحياة وشقائه بالوجود..
الانسان البدائي كانت حياته محصورة في وجوب تأمين أحتياجاته وبقائه من الطعام والحاجات اليومية الاخرى التي تزوده الطبيعة بها أولا .. وتفتيشه عن (أله) قوي يمتلك قوى خارقة لقوانين الطبيعة يحميه من الخوف من ظواهر الطبيعة التي لا يعرف معناها ويمنحه الاطمئنان والقوة الروحية في تغلبه على عوامل أنقراضه من الارض.. بأستهداف تغيرات البيئة له في غير صالحه الذي ذهبت الديناصورات وحيوان الماموث وغيرهما من كائنات حية ضحية لقساوة وعدم ملائمة البيئة لهم مثلا, وبالمرتبة الثانية جاء خوفه من أستهداف الحيوانات المفترسة له وقطع نسله من التوالد الانجابي التكاثري..وهناك مقولة طريفة لا أعرف مدى صحة أستنتاجها الانثروبولوجي أن الطفل المولود حديثا في العصور البدائية السحيقة لم يكن مزودا بغريزة الصراخ والبكاء كما هي عند الطفل اليوم التي كانت تحميه في العصور البدائية من تعقب الحيوانات المفترسة لصراخه وصوته..
رب عقلاني معترض غير مؤمن بالله كطاقة روحية غير محدودة لها الدور الكبير جدا في خلق الضمير الاخلاقي عند الانسان يعترض بقوله السليم في ظاهره أن الاله الذي تم تخليقه خياليا ذاتيا من قبل الانسان البدائي لم يقدم شيئا للانسان مما كان يتمنىاه من الاله أن يمنحه أياه ويلبي له أحتياجاته في تمشية أمور حياته الصعبة وصراعه المرير مع الطبيعة وهذا صحيح جدا لكن الانسان كان بحاجة الى طاقة روحية هائلة يمنحه أياها الاله كموجود خيالي خارق الامكانات والقدرات من صنعه يعلو بقدراته الطبيعة والانسان حتى وأن لم يكن منظورا مدركا مباشرة والا أنتفت الحاجة له عندما يكون موجودا محدودا بقدراته كالانسان يمنح ويعطي كجزء من الطبيعة والعالم المادي المحدود...من البديهيات الثابتة في لاهوت الاديان التوحيدية أن الاله لم يكن سوى وجود روحاني مصدر الايمان به القلب ولم يكن موجودا أنطولجيا مدركا بالحواس والعقل...
لنلاحظ هنا أهمية وجود الالهة غير المدركين حسّيا عقليا في جميع الاساطير التي أنجبت الاديان الوثنية وغير الوثنية علما أن تلك الالهة المصنوعة أسطوريا لا تتدخل حقيقة بحياة الانسان الا في نطاق ما تأتي به الاسطورة خياليا وتنسبه لعمل الالهة أو الشخصيات التي تنسب لها المعجزات وخرق القوانين الطبيعية كالانبياء ومن هم في مرتبتهم,ولنلاحظ مدى أقتراب هذا التصور البدائي في وصول الاديان التوحيدية وغيرها المعاصرة لنا اليوم الى حقيقة الايمان الديني أنه قناعة قلبية تامة بمدرك غيبي ما ورائي وليس أيمانا عقليا يتوصله الانسان بتفكيره المنطقي المادي في تقصّيه السبب والنتيجة..ومنذ الانسان البدائي بقيت هذه النزعة في أبسط أشكالها متحكمة في تفكير الانسان أنه لا يطلب من الله تزويده بما يحتاج له من أمور أدامة حياته وبقائه أي لم يكن يطلب من الهه تزويده بالطعام الذي يحتاجه ولا بالجلود التي يلبسها ولا بالرماح والالات التي يصنعها للدفاع عن وجوده بالحياة..فقد كان الانسان منذ بدء الخليقة ليس بحاجة (آلهة) تطعمه وتلبي وتؤمن له اشياء مادية توفرها له الطبيعة عن طيب خاطرولا دخل للاله بتوفيرها..والى يومنا هذا نجد الانسان الحضاري لا يدعو الله تلبية ما يحتاجه له من أمور مادية تشبع حاجاته البيولوجية في البقاء على قيد الحياة بمقدار سعيه الديني الايماني المستميت في التفتيش عمن يمنحه الاطمئنان روحيا بالحياة كعامل توازن نفسي تجعله يعيش عالمه باطمئنان وراحة نفسية..
الحقيقة التي يجري عليها الالتفاف المكابر هو سهولة أن نكون ملحدين لكن في أغفالنا الصعوبة الحقيقية التي هي مأزق لا يمكن الفرار من مواجهته أين هو البديل الذي يقوم مقام الله روحيا في أيجاد الضمير الاخلاقي شريعة ينعم بها الانسان على الارض ويتعايش بها مع الاخرين مجتمعيا..؟ لم يكن فلاسفة العرب المسلمين القدماء والصوفية منهم على خطأ عندما أعتمدوا مقولة الله واجب الوجود ولا مجال مناقشتها منطقيا تماما قبل مناقشتها دينيا كما وجدها تولستوي مؤخرا أن وجود الله ضرورة مجتمعية أخلاقية كي لا يدخل الانسان في شريعة الغاب التي يصبح فيها كل شيء مباحا لمن يستطيع ويرغب الحصول عليه..
ريكور والزامية الخطأ في الوجود الانساني
(ليس الانسان ذلك الذي لا يعرف مسؤولية نفسه.. فمن الشر أن يكون الانسان حافلا بالاخطاء, ولا يريد الاعتراف بها, لأن ذلك بمثابة أضافة وهم أختياري.. فلكي يبرر اللامبالاة يلجأ الى شيء من النفور من الحقيقة)2 هذا ما أورده ريكور في كتابه الانسان خطاء.
أن الحقيقة التي نحياها بالزيف المعتاد ونطمسها عمدا دونما الاعتراف بها هي أننا فعلا لا نريد تحمل مسؤولية حقيقة معرفتنا لأنفسنا في مراجعة الاقرار بأخطائنا وهي مخاتلة ونفور من الاعتراف بحقيقة قائمة لا يلغيها عدم الاعتراف بها والافصاح عنها تلك هي أن الانسان في حقيقته وجود (بائس) تتوزعه مرارة الحياة التي يعيشها ومصيره المحتوم نحو الفناء والعدم..
ليس سهلا الاعتراف بحقيقة تنسف وجودنا الانساني من جذوره أنه كان وجودا خطأ وخاطيء معا,وأن توأم الوجود الانساني هو حقائق الاخطاء التي يرتكبها ولا يريد الاعتراف بها..أن عدم الاعتراف بالوجود الخطأ ليس خطأ بذاته بمعزل عن نتائجه وأنما الخطأ سيكون وبالا اذا ما أمتلك الانسان الشجاعة الكافية ووضع روحه وجسده أمام مرآة حقيقة تفاهة وجوده الذي هو سلسلة من الاخطاء المتخّفية المحجوبة وراء الخوف البائس من لا حقيقة وجوده القائم على التناقضات في كل المناحي ويخاف البوح به والاعتراف الضميري بمسؤوليته عنها..
هنا يصبح التساؤل مشروعا رغم أحتواء تضاعيفه بؤس الوجود الانساني هل المنقذ من المأزق الوجودي هو الاعتراف بأن العمود الفقري لوجودنا هو سلسلة الاخطاء المتراكمة كمّيا وكيفيا التي حكمت التاريخ الانساني في سلسلة من الصدف والمغالطات التي يكون أفتضاحها أكبر من كل قيمة يريد الانسان بلوغها في الحياة؟ ولن نكون بعد أفتضاح تاريخنا الخاطيء سوى هشاشة وجودية لا قيمة حقيقية لها يعتد الاخذ بها..حتى التقدم العلمي الهائل ليس بمقدوره أنقاذ الانسان من ورطة وجوده الخطأ على الارض..وكل منجزات العلم هي تخفيف لوطأة هذا الاحساس الانساني القهري المتفاقم الذي يلازمه كوجود طاريء بائس لا شفاء منه ولا جدوى السعي نحوتحقيق الوجود الانساني المتوازن لشعوب الارض..
الاعتراف بعدم العصمة من الاخطاء تبرير سهل لمشكلة كبيرة أصعب من أختزالها بعبارة, ولن تجدي نفعا أمام حقيقة أن الوجود البشري المصنوع بالاخطاء منذ مرحلة الاساطير الميثولوجية والسحرالتي كان ولا يزال يعيش الانسان تاريخه الانثربولوجي على متناقضات الصح والخطأ بغض النظر أنهما دلالة لحقيقة واحدة هي أن الوجود الانساني صدف عشوائية متتالية من الاخطاء.. وكانت تتلبس الانسان في مساره الاخطاء أكثر من معقولية الصواب الذي كان يشبه انثروبولوجيا القفز من فوق حفر بركانية تريد أبتلاعه في جوفها الارضي..
بؤس حياة الانسان هي جذر الانفصامية التي توزعت الوجود الانساني بين ضميرأخلاقي نظيف يجب أن يكون لكنه غير موجود رغم مرارته في تقاطعه مع نقيض الشر الذي يفرض ما يجب أن يكون وهو بمجمله خال من المعنى الحقيقي الصادق في فهم الحياة والقناعة الزائفة أنها وهم قائم على المغالطة السائدة المتسترّة على الاخطاء القاتلة في الحياة على صعيدي الفرد والمجتمع.. بهذا المعنى تكون فلسفة عبثية الوجود الانساني عند الشاعر الفرنسي الكبير أميل سوران هي تجسيد فلسفي وجودي معاصر يقتفي خطى سارتر.. حين يكون مفهوم الصح والخطأ لا يقلل من مسلمة وحقيقة الوجود البائس للانسان أن ميلاده هو الماساة وليس موته وفناؤه.....
المتناهي واللامتناهي في الفلسفة
يقصد باللامتناهي المطلق هو (الله) الخالق بصفاته غير المحدودة غير المتناهية وهو ماعناه اسبينوزا الصفات الالهية التي ينفرد بها الخالق وهي صفات اللامتناهي التي لا يمكننا الاحاطة بها كليا, أما المتناهي بذاته فهو الشيء الذي يمكننا تحديده بمقارنته بآخر من جنسه, فالكرسي موجود متناهي يمكننا معرفة متناهيه في مقارنة معيارية ومقايسته مع غيره من كراسي, وكذا الحال مع الانسان فهو موجود متناهي بمقايسته المقارنة مع غيره من متناهيات محددة من نوعه.. والله اللامتناهي الصفات لن يكون محدودا متعينا اذ يتطلب ذلك (حده) بشيء من نوعه وهذا محال..3
أمام هذا المعنى الواضح بين اللامتناهي والمتناهي يثير لايبنتيز أشكالية معتبرا ( كل معنى محدد ايّا كان هو معنى مجرد ناقص )4, ليس بمعنى نقص اللغة في التعبير عن الشيء فهذا موضوع آخر في تحليلنا عبارة لايبنتيز بمعنى مباشر أن كل متناهي ناقص الادراك يكون بالضرورة لامتناهيا بما يحتمله من أمتداد في حمولة متعالقة به هي الاخرى تكون ناقصة تحتمل لامتناهيات متوالية وهكذا...هنا النقص الذي يعنيه لايبنتيز هو ليس قصور اللغة في الاحاطة بالمعنى كما ألمحنا له.
هذا الفهم الاشكالي الذي يطرحه لايبنتيز أنما أستمده من علم الرياضيات وخاصة في مثال لا تناهي المتواليات الرياضية والهندسية حيث يكون لها بداية ولا تنتهي بنهاية..لذا فهي تكون بحكم اللامتناهي الذي يدركه ويحتويه المتناهي المدرك الذي هو تحديدا المتوالية الرياضية..5
أنه لمن الممكن رفض تعميم منطق الرياضيات بالحكم على مدركاتنا أشياء العالم من حولنا التي هي متعينات متناهية في أمكانيتنا تحديدها..فالمحدود أنطولوجيا خارج المنطق الرياضي هي محدودات متناهية وليس من الضروري تحميلها لامتناهيات لا نستطيع حدّها بها..
هذا التداخل الاشكالي الذي أثاره لايبنتيز يدخلنا في تأويلات أبسطها يحتاج توضيحات عديدة لا محدودة, فالمعنى المحدد على حد تعبير لايبنتيز يكون بالضرورة العقلية مدركا محددا وألا ما كنا أستطعنا أطلاق صفة التحديد عليه, والمحدود هو متناهي عقلي معرفي يمكن الاحاطة به, والشيء المحدود حتى على صعيد الفكر المجرد بوسعنا تحديده كمتعين يحمل خصائصه بمقارنته المقايسة له بغيره من نوعه ... وأقصر طريق لأنهاء هذا الجدل نقول أن اللامتناهي هو الله الميتافيزيقا التي لا تحد لا بالصفات ولا بالجوهروبخلافه يكون المتناهي المدرك الذي هو وقائع أنطولوجية يمكن أدراكها والاحاطة الكلية بها..ولا يشترط تناسلها وتشعبها بلامتناهيات تشملها وهكذا نستمر على هذه الحال الى ما لانهاية مالم نضع حدا فاصلا بين مفهومي اللامتناهي والمتناهي في لا محدودية الاول ومحدودية الثاني..
وفيلون الذي يدعم وجهة النظر التي ذهبنا لها قبل أسطر يقول (أن اللامتناهي هو الله الذي هو أعلى وأسمى وأرفع من كل متناهي, فاللامتناهي هو الذي يعم ويشمل كل متناه, وهو يحوي صفات لا حصر لها بينما المتناهي يشمل صفات محدودة أو نهائية )6.
أما رأي كانط فهو يرى الناس كائنات متناهية تعيش في عالم اللامتناهي الذي يجب أن يكون محدودا بزمان وألا أصبح لاوجودا مدركا يمكن الاحاطة بأدراكه ميتافيزيقيا وأن ليس للعالم بداية ولا حدود في المكان بل هو لا متناه.7 ..
كما يرى كانط أن الزمان الذي يحد العالم يتوجب أن يسبقه زمان له نهاية وبداية الزمان (فراغ) كلي, وأذا لم يكن للعالم بداية ولا حدود فهو لا متناهي )8.. من الملاحظ أن كانط يناقش العالم الكوزمولوجي أي الفضاء الكوني بمنطق أدراك الزمان والمكان..ولم يكن يعني عالم الانسان المحدود بالطبيعة والحياة.
خاتمة
المتناهي الذي هو الانسان بمجمل تفكيره في واقعه ومجمل خيالاته بما يرغب معرفته والبحث عنه. أنما هو متناه بالامكان الوجودي ومحدودية القدرة في العجز عن فهم العالم بكليته كاشياء وليس كفهم سطحي كوزمولوجي كوجود كوني مجرد.. التفكير الخيالي في اللامتناهي تفكير عقيم يستنفد نفسه قبل أمكانية بلوغه أدراك وفهم مواضيعه في العالم اللامتناهي..وعن هذه الحقيقة يقول ديكارت في التأمل الرابع من تأملاته نقلا عن ريكور ( ربما يوجد ما لا نهاية له من الاشياء في العالم, وفي المباينة مع ذلك, فليس عندي في الفاهمة أية فكرة عنها) 9.
المتناهي هو عالمنا الانساني (الطبيعة والانسان) غير المطلق كوزمولوجيا كونه متعينا موجودا مدركا في موجوداته وعلاقاتها بغيرها من موجودات بما لا حصر لها لا يطال معرفتها حتى التفكير الخيالي الذي يعجز فهم أشياء لا يمتلك تصورا مبدئيا محفوظا بالذاكرة عنها..فالانسان لا يدرك من عالمه الطبيعي غير المتاح له أدراكه فقط..
وهذه الرغبة أو الارادة في المعرفة بلا حدود يعّبر عنها ريكور( الارادة يبدو لها سعة (مجال) بلا نهاية ولو أخذنا بحرفية الكلمة فأن هذا التمييز يتهافت في نقد اسبينوزا)10. الحقيقة التهافت الذي قصده ريكور كنا تطرقنا توضيحه في الفهم الاسبينوزي للامتناهي والمتناهي الذي لم يوضحه ريكور سوى في الاحالة على مصدر باللغة الفرنسية وملخصه مذهب وحدة الوجود..
أما عن سعة الارادة أمام طموح الانسان بلوغ مديات من فهم العالم من حوله فهذا لا يجعل حتى من الخيال الفلسفي والخيال العلمي يبلغان معرفة اللامتناهي أكثر من المتاح المتيّسر الذي بلغاه في عالمنا اليوم..وهو لا يمثل سوى نسبة مئوية ضئيلة من فهم الانسان للعالم..لا تتجاوز حسب تقديرات العلماء 5% فقط.
عليه لم يكن أفلاطون خارج الفهم الفلسفي الذي من الممكن البحث عن صحة منطلقاته من (الشك) المشروع القائم حين أعتبر عالمنا هو غير حقيقي, والعالم الحقيقي موجود كأصل لعالمنا نجده في عالم آخر هو (المثاليات) في السماء.. وبهذا لا يمنعنا الاقرار بأن الارادة هي مفهوم فلسفي تجريدي واسع يحاول الاحاطة باشياء العالم دونما جدوى..لا تزال هذه النظرية الفلسفية لافلاطون لم تفقد بريقها رغم هالة الشك التي تحيطها وهي قابلة على أستحصال قناعة الصدق بشأنها أمام عبارة لا يبنتيز التي لا تتقاطع معها من حيث النتيجة وأنما تلتقي معها من حيث العجز القائم قوله ( عالمنا هو أفضل العوالم الممكنة)أي أفضل العوالم التي رغم المآخذ الكبيرة عليه لا يمكننا تحقيق البديل الافضل فالعجز والمحدودية هي التي تتسيد بلوغ الطموحات الانسانية من عدمه..هذا العجز يجري تعويضه بمغالطة نعمل على تمريرها هي أن عالمنا أردأ العوالم التي أنجزها الانسان بالقياس الى حقيقة الواقع المرير الذي نعيشه أنه لا تتوفر وتنعدم فيه قيمة الانسان الحقيقية في عالم صادق ونظيف يحكمه الضمير الاخلاقي السليم.

.... **بول ريكور فيلسوف فرنسي معاصر وعالم انسانيات ولد في فالينس 27 شباط وتوفي 2005, واحد من ممثلي التيار التاويلي ومن ثم اهتمامه بالبنيوية الفرنسية ويعتبر امتدادا لفرديناند دي سوسير ويعتبر ريكور رائد سؤال السرد, اشهر كتبه نظرية التاويل- التاريخ,الحقيقة والزمن والحكي, الخطاب وفائض المعنى.وفلسفة الارادة.. الانسان الخطاء.
الهوامش:
1.بول ريكور, فلسفة الارادة.. الانسان الخطاء, ت:عدنان نجيب الدين ص38
2.المصدر أعلاه ص 44 بتصرف.
3.مازن ريا موقع الحوار المتمدن 2015, قسم الفلسفة
4. نفس المصدر اعلاه
5. نفس المصدر اعلاه
6. نفس المصدر اعلاه
7. نفس المصدر اعلاه
8. بول ريكور فلسفة الارادة.. الانسان الخطاء, ص 58
9. المصدر اعلاه نفس الصفحة
10. المصدر اعلاه ص 60

#علي_محمد_اليوسف (هاشتاغ)       Ali_M.alyousif#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات