العلمانية والديمقراطية ( 3 ) La laïcité et la démocratie

سعيد الوجاني
كاتب ، محلل سياسي ، شاعر
(Oujjani Said)

الحوار المتمدن-العدد: 6283 - 2019 / 7 / 7 - 18:41
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

قلنا ان العلمانية لا تعني الالحاد ، ولا تعني الجمهورية ، ولا الملكية ، كما لا تعني الاناركية ، أي الفوضوية ، لكنها نظام يعني الديمقراطية ، أي نظام حكم يختلف عن حكم الدولة الدينية ، والدولة القومية الشوفينية ، والدولة الأيديولوجية من ستالينية ، وماوية ، ولينينية .
فالعلمانية نظام حكم يعني الشعب كشعب ، ولا يعني بسلوكيات الافراد كأفراد ، التي تبقى قناعات شخصية تهم الانسان وفكره ، أي مثلا في مسألة الممارسة الدينية ، فهي تعني صاحبها ، ولا تعني الدولة .
اذن المسالة كلها تدور حول الديمقراطية المُغيّبة في الأنظمة الأخرى المذكورة أعلاه . لكن قبل ان نقول بان الديمقراطية حكم الشعب نفسه بنفسه ، فان الديمقراطية في احد مستوياتها ، هي المساواة السياسية ، والحقوقية ، والاجتماعية ، والاقتصادية ، والأخلاقية ، ولهذه جميعا جذرها العلماني ، لأنها تنطلق من اصل لا يمكن اهماله او تجاهله ، وهو المساواة الأنطولوجية ، أي الوجودية ، لذلك فان سائر اشكال عدم المساواة ، ناجمة عن استيلاب الانسان ، وانتقاص كيانه الإنساني .
المساواة الوجودية تتجسد في تساوي العمل الإنساني ، وتماثله في الماهية ، مساواة تنبع من قيمة الانسان واهمية الفرد ، وكون العقل صفة نوعية ، وقاسما مشتركا بين افراد النوع .
مساواة نابعة من آدمية الفرد ، وحقوقه ، وحرياته .. وهذه المساواة تضمنها العلمانية ، لان ما هو جذري ، وذو قيمة حاسمة في عالم الانسان ، هو الإنسان ذاته ، انسان العمل ، والإنتاج ، والمعرفة ، انسان الخلق ، والابداع ، والحضارة ضد الانسان الايمان ، والعجز ، والتواكل ، والتقى ، والورع ، والزهد ، والتصرف ، والتأمل ، والحلم ، والطاعة ، والامتثال ، والرضا ، والتسليم ، أي ضد العبودية . ان المساواة هي مساواة في الحرية ، ضدا على المساواة في العبودية .
الديمقراطية بجذرها العلماني ، ونسغها الإنساني ، ومحتواها الاجتماعي ، هي مدخل الى ملكوت الحرية ، وسيادة الانسان ، وسيادة الشعب في الأخير .
ان الديمقراطية تعني الحوار والاعتراف بالآخر ، والاعتراف بنسبية الحقيقية ، واحتمال خطأ الذات ، واحترام الرأي الاخر ، والاستماع اليه والتفاعل معه ، وعدم تكفيره وادانته ، او الوشاية به لدا السلطات كأنه خيانة عظمى ، وهي الاعتراف بحقيقة مستقلة عن الذهن ، يحاول الجميع الوصول اليها دون تضحية بالموضوع من اجل الذات .

من هذا يقول الأستاذ حسن حنفي ان ازمة الديمقراطية ترجع الى غياب الحوار ، بسبب من غياب الحرية ، وغياب مقدمات الحوار الموضوعية ، وهو يحصر جذور ازمة الحرية والديمقراطية في وجداننا المعاصر ، في خمس مجموعات هي :
الأولى : حرفية التفسير ، او النصوصية التي تلغي الحرية لصالح الالتزام بحقيقة مطلقة ، مسبقة ، مكتوبة بصياغة واحدة ابدية ، وتوحّد عقلية السلطة السياسية مع السلطة الدينية ضد الانسان ، إذ تعتمد كلتاهما على التنزيل : تنزيل الامر من السلطة الى الشعب ، وتنزيل المعرفة من السماء الى الأرض ، وتلغيان بالتالي حق المراجعة ، والمناقشة ، والحوار .
والثانية : تكفير المعارضة الذي شاع منذ انتشار الاحاديث الموجهة للسلوك والاذهان ، وخاصة الاحاديث الموضوعة لغايات سياسية ، وايديولوجية ، واجتماعية ، كحديث الملة الناجية / وأصبحت كل الفرق الضالة ، هي كل أنواع المعارضة للسلطة القائمة ، كما أصبحت الفرق الناجية هي أحزاب الدولة .
والثالثة : سلطوية التصور ، حيث ان ّ تصور العالم في الفكر العربي الإسلامي ، تصور سلطوي ، مركزي ، اطلاقي ، فاصبح من بعد ، أساس تصورنا للعالم ، واساس نظمنا السياسية ، فالله مرْكز الكون وخالقه ، يسيطر على كل شيء ، وله صفاة فعالة في الكون ، قادر على ما لا يكون ، وعالم بما يستحيل ، لا يقف امامه قانون طبيعي ، ولا ترده حرية إنسانية ، لا يستطيع الانسان ان يفعل الاّ إذا تدخلت الإرادة الإلهية لحظة فعله ، وجعلته ممكنا ، والاّ استحال الفعل ..في هذا التصور تختفي الإرادة الإنسانية ، ويتوارى العمل ، والعقل ، ويتحدد الانسان بالإيمان الذي لا يخالطه او يساوره شك .
من هذا التصور تنبع فكرة الزعيم الأوحد ، والمنقذ الأعظم ، والقائد الملهم ، والحاكم الفرد الذي تزداد الشقة بينه وبين المحكومين . وبقدر ما يزداد صلفا ، وكبرا ، وغطرسة ، وعسفا ، يزداد المحكومون صغارا ، وذلا ، وهوانا .. انه تصور يعطي القمة كل شيء ، ويسلب من القاعدة كل شيء ، بل يسلب من القاعدة كل شيء ويعطيه للقمة .
ان هذا التصور يقسم البشر الى خاصة ، او علّية قوم ، وسادة ، واشراف ، ونقباء .. والعوام في نظر الكواكبي " هم قوّة المستبد وقوته " ، هم عبيده المتفانون في خدمته ، الى درجة انه عندما يسْرف في أموالهم ، يقولون عنه كريما ، وإذا قتل منهم ولم يُمثّل بهم يعتبرونه رحيما .
والرابعة : هي تبرير المعطيات . لقد كان العقل في تراثنا الفلسفي يقول الدكتور حسن حنفي ، عملا تبريريا خالصا ، أي انه يأخذ المعطيات ، و ينظّرها ، ويحيلها الى معطيات مفهومة يمكن البرهنة عليها ، مفتقرا الى الحياد والروح العلمية ، وجرأة النقد والمعارضة . امام هذه الوظيفة للعقل ذي المصدر الإلهي ، يستحيل الحوار ، لانّ المعطيات مقبولة سلفا ، ولا توضع موضع الشك والنقد .
والخامسة : هدم العقل . منذ كان هجوم الغزالي على العلوم العقلية في القرن الخامس ، وقضاؤه على الفلسفة ، وعداءه لكل اتجاه حضاري عقلاني ، وتنكره للعلوم الإسلامية ، بما فيها علم الكلام ، والفقه ، والحكمة ، وباستثناء علوم التصوف ، وهدمه منهج النظر، ودعوته لمنهج الذوق ، وتركه الحقيقة وسلوكه الطريقة ، ونقده للعلم الإنساني .... كل ذلك كان بداية هدم العقل ، واستقالته وهو أداة الحوار ، ومنذ ذاك الحين ، اصبح الله ، السلطة ، والجنس مقدسات ، ومصادر للتحريم ، فالله يحرم اكثر مما يحلل ،والسلطة تعاقب اكثر مما تثيب وتسامح ، والجنس للحرمان اكثر منه للإشباع .
إذن أليس هذه المجموعات الخمس التي تشكل جذور ازمة الديمقراطية في وجداننا المعاصر ، تعبيرا عن غياب الوعي بضرورة العلمانية ،وبالتالي غياب العلمانية من الفكر والممارسة ؟
ان الديمقراطية التي عبر عنها الدكتور حسن حنفي بالحوار ، والحرية ، والاعتراف بالآخر ، ليست ممكنة إذا لم تكن العلمانية مدخلها ونواتها .
ان المشروع السياسي ، القومي ، الديمقراطي ، هو الذي يعطي للمفاهيم مضمونها ، ونظام ترابطها ، او نسق علاقاتها ، هو الذي يستدعي هذا المفهوم او ذاك ، بوصفه ضرورة تاريخية منطقية ، وليس بوصفه موضة ، او تقليعة ، او هوى .
ان بنية الأفكار ، والمفاهيم ، والمقولات ، وعلاقاتها المتغيرة ، لا يتحدد على ضوء المسألة الأساسية في الفلسفة ( أولوية المادة او الوعي ) ، او على ضوء العلاقة بين الفكر والواقع فقط ، ولا على أساس قانون التطور الرئيسي : وحدة وصراع الاضداد وحسب ، بل على أساس الممارسة العملية الحية ، في الطبيعة والمجتمع . وبذرة العلمانية تكمن في هذه الممارسة .
إذن نستفيد من هذا ، ان العلمانية التي تعني المدنية ، هي نظام حكم ينبع من الشعب ، ليكب في الشعب ، وعندما نتكلم عن الدولة العلمانية ، فإننا نتكلم عن الدولة الديمقراطية التي تختلف عن الدولة الدينية الفاشية والعنصرية ، والدولة القومية الشوفينية ، والدولة الأيديولوجية الطبقية الدكتاتورية . فهي بذلك نظام حكم متميز أساسه الديمقراطية .
( يتبع )

#سعيد_الوجاني (هاشتاغ)       Oujjani_Said#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات